Automi, realtà virtuale e formiche (“Automata, virtual reality and ants”) proposes an analysis of the complexity of the war phenomenon through three different approaches: in the microphysics of the individual action, in simulated reality and in a metaphor with the biological environment. The investigation into the nature of the interactions between man and machine presents the attempt to dominate the Clausewitzian uncertainty of the battle through an automated, post-human system. This seems to be resolved in the Omega Point, which the theologian de Chardin had identified as a point of escape from entropy and from the disorder of reality. There is neither a scientific solution, nor a theological fate. Intelligence is shared through the semantics of the satellite, of the drone and through the information passing from machine to machine. While the warriors will act as a swarm, by sharing a huge amount of data, each one of them on the exocrine glands of the machine, St. Basil was right when he warned that whoever claims to speak on the nature of things (and therefore on war) should first of be able to speak of the nature of the ant.

Automi, realtà virtuale e formiche propone un’analisi della complessità del fenomeno bellico attraverso tre tipi di approcci, nella microfisica dell’azione individuale, nella realtà simulata, nella metafora con l’ambiente biologico. L’indagine sulla natura delle interazioni tra l’uomo e la macchina presenta il tentativo di dominare l’incertezza clausewitziana della guerra attraverso il sistema automatizzato, post-umano. Questo sembra risolversi nel punto Omega, che il teologo de Chardin aveva individuato come punto di evasione dall’entropia, e dal disordine del reale. Non c’è una soluzione scientifica né sorti teologiche. Intelligenza condivisa attraverso l’ingresso nella semantica del satellite, del drone, nelle informazioni da macchina a macchina. Mentre i guerrieri agiranno in sciame condividendo un’enorme quantità di dati, ciascuno sulle ghiandole esocrine dell’anima della macchina, deve aver avuto ragione san Basilio quando avvertiva che chi pretende di parlare della natura delle cose, e quindi della guerra, parli prima della natura della formica.