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In the author's opinion, Baxterian vision of work is not a modern one (if by modern we mean secularized or even just secularizing vision), what its 'history of effects' may have been. On the one hand, given the Calvinian liquidation of sacramental ontology (the Entzauberung hypothesized by Max Weber is above all a theological act), a true personal relationship to Christ is thematized in the Reformed faithful. For decades, specialist literature has been reminding us that the 'puritan' subject is not only in the cosmos. On the other hand, a peculiar extension of the evangelical command is defined, for which the service of God extends beyond "preaching, hearing, reading, praying" to the daily reality of the godly man, essentially a man at work. Avoiding idleness is a practical guarantee of Christian life.
It is available online at https://doi.org/10.36253/979-12-215-0319-7.31
Lavoro e ozio in Richard Baxter
Pietro De Marco
1. Richard Baxter, figura preminente dello scenario religioso inglese del XVII secolo, nasce (12 novembre 1615) in un villaggio dello Shropshire, non lontano dal Galles, da piccola nobiltà impoverita1. Il percorso ‘puritano’ di pentimento e rigenerazione del padre gli fu di modello. Le condizioni familiari non permettono al giovane l’iter universitario che era precondizione alla carriera ecclesiastica, ma non gli impediranno né l’acquisizione di una cultura teologica e filosofica solida ed estesissima (fu inesauribile lettore e mise insieme una grande biblioteca), né l’ordinazione nella Chiesa d’Inghilterra. Il calling ecclesiastico maturò nel corso della education, ‘via ordinaria scelta per lui da Dio’. Realizzò la sua chiamata attraverso i libri. L’opera di spiritualità di un gesuita, Robert Persons (o Parsons)2 nella revisione di Edmund Bunny (1584), lettissima nel mondo protestante, fu suo libro di formazione, assieme a La canna alla Canna fessa e il lucignolo fumigante, su Matteo 20, 12, di Richard Sibbes (Sibbes 1630), ad un’operetta di William Perkins (di cui non sappiamo di più, posseduta da un domestico di casa), due grandi maestri puritani3, e alle Sacre Scritture.
La volontà di chiarezza, di condurre le cose «out of the Darkness of Confusion», in materia di fede e dogma, lo guidarono alla trattatistica che Baxter indica col termine Controversies4. Nel 1646 pubblica il suo primo libro, Aphorismes of Justification, che afferma la cooperazione dell’uomo nella salvezza. Il valore co-operante del cristiano all’unica salvezza di Cristo, lo ha anche convinto della liceità del battesimo dei bambini, inizio e guida di una vita cristiana5. Nel 1647, gravemente ammalato al seguito di Cromwell, prevedendo la morte Baxter si concentra su un lascito spirituale, il celebre The Saints’ Everlasting Rest (Baxter 1650; 16562). Opererà a lungo nella sua parrocchia di Kidderminster, anche dopo averne perso titolo e beneficio e nell’isolamento dei resistenti o non-conformists colpiti dall’esecuzione, nel 1662, dell’Uniformity Act, voluto da Carlo II e dalla ‘Chiesa dei vescovi’ (Green 1978). Ma una parte importante della produzione di Baxter, le grandi opere sistematiche6, vede la luce proprio nelle difficili condizioni di vita di questo periodo che dureranno fino alla morte, 8 dicembre 1691.
2. La concezione del lavoro nei maggiori puritani è stata studiata da Mario Miegge7, che ha tenuto conto sia della tesi di Max Weber (ricordo le date dell’Etica protestante: 1904/1905, 1920 in seconda ed. riveduta) sia del dibattito attuale sul lavoro. Per parte mia ho scelto, come Miegge, ma con altro obiettivo, alcune parti di A Christian Directory (Baxter 1673)8, tralasciando il riesame del Rest su cui aveva riflettuto Max Weber. ACD è una originale summa di teologia morale, da confrontare con le coeve cattoliche, tenendo conto che le raccolte cattoliche di casus conscientiae sono edite come genere a sé, oppure che l’economia di ACD include temi di che appaiono nella letteratura spirituale, coltivata anche dai grandi sistematici (Roberto Bellarmino tra tutti) ma anch’essa come genere separato.
Interessa il capitolo X del tomo I: Direzioni (o Indicazioni) per il governo dell’organismo9. È diviso in tre parti: 1. Direzioni sul lavoro e le professioni (Callings); 2. Direzioni contro il peccato nei passatempi e nelle ricreazioni; 3. Direzioni sull’abbigliamento e sul peccato connesso. La prima parte comprende sua volta tre Titoli, 1. Direzioni per la giusta scelta delle professioni; 2. Direzioni contro l’accidia e la negligenza; 3. Direzioni contro accidia e negligenza in cose spirituali (e sullo zelo e la diligenza). Ci occupiamo del Titolo 1. su lavoro e professioni, diviso in Questions.
Nella Quest. V. si determina così, integrando più livelli, il carattere necessario del lavoro per l’uomo:
a) Dio lo ha rigorosamente (strictly) comandato a tutti. E il Suo comando è già ragione (reason) sufficiente per noi (2Ts 3, 10-2 e 1Ts, 4, 11-2, Gen 3, 19; e un Vergilius, ovvero Eneide 6, 14);
b) per natura (naturally) l’agire (action) è il termine di tutte le nostre potenze (powers) e la potenza sarebbe vana se non ordinata (in respect to) all’atto. Essere capaci-di sarebbe di poco valore se non fosse che possiamo anche fare le cose che siamo in condizione di fare;
c) è per l’azione che Dio conserva noi e le nostre capacità: l’opera (work) è il fine morale come è anche quello naturale della potenza. È l’atto (l’essere in actu) che ci è comandato, data la potenza;
d) è da tale azione che Dio è servito e onorato di più: non tanto dal nostro essere capaci di fare il bene, ma dal nostro farlo;
e) infatti il benessere (welfare) pubblico, il bene dei molti, deve essere considerato al di sopra del nostro particolare. Da qui discende che ogni uomo è vincolato a compiere tutto il bene che può, in modo speciale per la chiesa e la res publica (commonwealth). L’uomo, creatura sociabile (sociable), deve lavorare per il bene della società cui appartiene e nella quale il suo proprium è contenuto solo come parte del tutto;
f) il lavoro è necessario alla tutela delle facoltà dello spirito. Ed è per questo necessario l’esercizio del corpo, in virtù della dipendenza dello spirito dal corpo e del suo agire secondo la temperie (temperature) e disposizione di quest’ultimo: [lo spirito] è infatti straordinariamente favorito o danneggiato dal corpo».
Vediamo, per l’integrazione di tesi teologiche, morali e medico-scientifiche10, l’ultimo punto:
Dopo l’astinenza il lavoro è il principale preservante (preserver) della salute. Attiva il calore e gli spiriti (spirits) naturali che svolgono le funzioni (offices) principali per la vita umana: è il vero mantice (proper bellows) di questo fuoco vitale: favorisce tutte le concozioni naturali: affina (attenuateth) ciò che è troppo denso (gross); purifica ciò che inizia a corrompersi: riapre le ostruzioni: riporta la massa del sangue e degli altri umori nutritivi all’equilibrio (temperament) adatto a mozione, circolazione e nutrizione; li aiuta tutti nell’esercizio (discharge) delle funzioni naturali etc.
I doveri hanno dunque due polarità, quella personale (ove le mancanze si prolungano in veri e propri vizi, oggetto del trattato de virtutibus), e quella pubblica ove sono sotto l’imperativo delle buone opere, good works, cui ACD I, cap. 3, aveva dedicato spazio. Il paradigma neotestamentario è in primo piano, con l’uso costante di alcuni passi paolini: Rm 12, 1111, 1Cor,1Tm e 2Tm, Ef, Fm, 1Ts e 2Ts.
3. Nel Titolo Secondo, Istruzioni contro idleness e sloth (conserviamo per un attimo il lessico originale12), domina invece la dialettica, già evocata, tra industry-business, la solerte vita attiva, da un lato, e il rifiuto del lavoro/deliberata negligenza (che sono peccato), dall’altro, nel quadro regolatore dei duties, i doveri di stato o di ufficio, di cui si risponde a Dio. Baxter opera una disciplina concettuale che si può dire casistica anche se in ACD non prende la forma delle solutiones casuum cattoliche, che sono piuttosto perizie su casus eventuali (cfr. Holmes 2012), autorevoli in foro interno sacramentale ed extrasacramentale. Che è sloth? «Sloth significa anzitutto indisposition dello spirito (mind) e del corpo; e idleness significa l’effettiva (actual, cioè in actu) trascuratezza (neglect) o omissione dei doveri».
La Sloth si rivela 1. Nel tenerci lontani dal dovere e nel farcelo rinviare o omettere, e 2. Nel far sì che lo assolviamo lentamente e a metà. Entrambi questi effetti della sloth sono detti idleness, che è dunque l’omissione o l’esecuzione negligente dei doveri dovute al rifuggire il lavoro per compiacere la carne (flesh-pleasing OED).
Sloth pare corrispondere, così, all’accidia della teologia morale classica, che è inerzia della volontà, ripugnanza all’operare (disciplinato). Una ripugnanza come stato spirituale e l’oziosità come condotta risultante.
Ora, l’avversione (la contrarietà, averseness) al lavoro è peccato se è un volontario ritrarsi (una bachwardness) da ciò che è nostro dovere, dal nostro officium. Sloth o idleness non sono peccato se si trascura ciò che non si è in grado di eseguire (perform), ad es. a causa di una malattia o debolezza irresistibile cui la volontà non si può opporre. In questi unresistible o irresistible è sicura l’eco della discussione seicentesca sulla gratia irresistibilis. Il termine latino, non classico, appartiene al momento controversistico più che alla dottrina concordata (Dort, Westminster) e deriva probabilmente dal linguaggio politico: il volere sovrano è irresistibilis (cfr. OED, irresistible compare in William Prynne 164313), formula che si presta alla stagione teologico-politica dei primi Stuart. La ragione permette di lasciare un lavoro (cosa in sé grave, se viene meno un patto) per una causa sufficiente. Anche la sufficient cause è eco del vocabolario teologico: unresistible e sufficient sono determinazioni equivalenti della grazia che decide della salvezza.
Una causa irresistibile, oltre alla malattia, è la prigionia o altri vincoli giudiziari (Baxter allude, siamo nel 1673, alla sua stessa condizione di del non conformist discriminato, tra divieti, giudici e talora carcere). Se poi ci si ritira da opere che non sono doverose, sarà una averseness ‘naturale’ al lavoro e non vicious (nessuno è tenuto al supererogatorio). Ma, salvo queste scriminanti, la avversione per il «labour of our duty» rientra tra le sloth o laziness colpevoli. La sloth è più grave che non la trascuratezza materiale, poiché essa inerisce (è subjected in) allo spirito; quanto meno il vizio risiede nel corpo e quanto più ha radice spirituale, tanto più grave è il peccato. Lo spirito è la sede immediate del peccato, nel senso (direi) che il peccato in quanto tale è cosa dello spirito.
Il capoverso successivo è dedicato a calcolare la relazione inversa tra cause fisiche e condizioni spirituali del rifiuto del lavoro. «Se la non-disposizione del corpo al lavoro è elevata ma non irresistibile, il peccato è di tanto più lieve quanto maggiore, ceteris paribus [clausola ricorrente nel trattato], è il disagio o l’infermità del corpo». Se il corpo è sano e idoneo, l’essere ozioso (slothful) è peccato più grave che in tutti i casi misti; «rivela che lo spirito più corrotto». Non proverà pentimento e cercherà sempre di accomodarsi. Tanto più grave, poi, sull’asse della colpevolezza certa, se, ceteris paribus, la sloth fa da ostacolo ai doveri più importanti. Le mancanze nella preghiera e nell’ascolto della Parola, non meno di quelle ai doveri pubblici, sono peccato più grave della resistenza dello scansafatiche ad un normale lavoro (work). Se l’asse di ‘santità’ religiosa e civile dei doveri permette di cogliere aggravanti, anche quello dei bisogni primari (greatest motives) che inducono al lavoro permette ponderazioni. Da un lato la pigrizia «di un poor man è peccato più grave di quella di un ricco, perché egli è sotto il peso della necessità», dall’altro lo stesso vizio «nel ricco è peggiore [di altri], perché brucia grandi talenti». Infatti sta con le mani in mano proprio colui che ha la paga (wages) più alta, e dovrebbe invece, per Baxter, sbrigare degli officia all’altezza del suo reddito, inteso, o giustificato, come compenso per qualcosa di compiuto. Inoltre: un uomo che ha più figli pecca di più di chi ne ha di meno. Un magistrato o un pastore peccano incomparabilmente di più delle persone comuni, perché peccano contro il bene di molti e/o tradiscono le anime. E chiara dietro tutto questo l’aggravante del ‘maggior numero’ di danneggiati, sul duplice asse del corpo e dello spirito e, in ultima istanza, nella prevalenza del secondo.
Seguono una dettagliata, e penetrantissima, sintomatologia e una prognosi, nella forma di diciotto Istruzioni, che sottolineano i mali profondi dell’ozio (che è tra i peccati odiosi denunciati da Dio negli abitanti di Sodoma14, ricorda Baxter) e il loro decorso infausto. Ne seleziono alcune.
L’ozio è uno sperpero di tempo, del Tempo. «L’indolente è fratello del grande dissipatore (KJV waster)». La Vg alla base della KJV, ha: «Qui mollis et dissolutus est … Frater est sua opera dissipantis» (Pr 18, 9); l’ozioso, che non ha, è del tutto simile al ricco che dissipa, disperde, ciò che ha. Le male erbe (weeds, in gergo anche i buoni a nulla, i balordi) cresceranno e soffocheranno il raccolto. E ritorna l’argomento metafisico dell’azione:
Non vedi come il mondo intero sia in azione [in action, in actione, certo non in senso proto-pragmatistico15]? … che tutte le cose che hanno più valore (most excellent) sono le più attive16: e che tutte le cose più inattive sono le più degradate e morte e imperfette (drossy)?
Ma Baxter trova criteri esatti anche nella direzione concretissima del patto che lega l’uomo a Dio, prima in Adamo17 (foedus operum) ora a Cristo (foedus Gratiae), al cuore dalla ‘teologia federale’. In effetti, non solo nel culto,
sloth è rubare a Dio che è il signore nostro e delle nostre facoltà e tutto il servizio (service) gli è dovuto. Gli sottraete l’onore e il servizio che avreste dovuto rendergli con la vostra assiduità.
Sloth e idleness danno fondo a tutti i doni (mercies) di Dio. La relazione a Dio è realisticamente analogata da Baxter a quella tra lo stipendiato (il domestico, in special modo) al padrone: «Dio vi veste e vi guida, vi protegge e sostiene, e tutto per niente? È per questo che vi ha preso a servizio?». «Iddio e Cristo vi hanno forse creato e redento per non far niente, o per fare peggio che far niente?» Obbligato il richiamo al Serve male et piger di Mt 20, 3-6, che prosegue: «Cacciate nelle tenebre esterne il servo inutile (unprofitable)»18.
4. Mi pare opportuno osservare come in queste pagine sia operante un nucleo paolino-crisostomiano relativo al lavoro19, costituito da passi di omelie su Rm 2, 1Cor, 1 e 2Ts, e sul vangelo di Matteo. Non sorprenda: Giovanni Crisostomo (ca. 347-407), è letto e edito20 anche nel mondo della Riforma, ed in Baxter stesso è menzionato come il più vicino tra i Padri greci.
Nella prima omelia del Crisostomo su Priscilla e Aquila, In illud, salutate Priscillam et Aquilam (su Rm 16, 3) 6, del periodo antiocheno (Giovanni è rientrato dagli anni del deserto, ma non è ancora vescovo di Costantinopoli), si colgono cinque punti concatenati: non dispregio del lavoro, sull’esempio di Paolo; legame tra ozio-inazione e peccato; il lavoro pre e postlapsario (ovvero: supra e sublapsario) dei Progenitori come un dono e una medicina; la congruità antropologica del lavoro; il legame tra lavoro e buone opere. Nelle conclusioni si invita fermamente a non considerare felici [beatos] i ricchi, a non disdegnare i poveri, a non arrossire delle professioni manuali [neque nos pudeat artium, gr. technai]. A due riprese si denuncia come fonte di ogni male che si consideri un onore non esercitare un mestiere e disonorevole o stravagante quindi vitando praticare delle attività lecite [ex iustis autem laboribus vivere tamquam turpe ac ridiculum evitamus]. Ma se il lavoro [operari, ergazesthai] fosse disonorevole Paolo non lo avrebbe praticato (2Ts 3, 10); è l’oziosità che va respinta in quanto peccato, anzi somma ponērìa (reso con malitia, cattiveria fraudolenta).
Dopo aver dato alla terra l’impulso a produrre da sola (Gen 1, 11-2), Dio ha disposto che i suoi frutti siano ottenuti col lavoro [nostrorum laborum opera] perché capissimo che il lavoro è per il bene dell’uomo [ob utilitatem et commodum nostrum]. Gen 3, 19, «lavorerai col sudore», non è una punizione, ma una lezione dopo il peccato, poiché il lavoro è rimedio alle sue ferite. Così Paolo lavorava giorno e notte; ed anche per poter soccorrere gli altri. Se abbiamo le mani, commenta Crisostomo, è infatti per provvedere a noi stessi, e per venire incontro in tutto, dato che lo possiamo [omnia pro nostra facultate, ta katà dynamin apanta)], a quanti hanno infermità. Comunque ogni singolo esistente, ekaston ton onton, si corrompe nell’inerzia, nel non utilizzo; ma attivato [a propria vero operatione] si rigenera nel proprio fine. Le ‘opere spirituali’ che si esonerano dal lavoro sono dubbie21.
Da un modello così imperativo (nel Crisostomo, entro un equilibrio che in altri scritti non ignora le ragioni della contemplazione) procedono l’ansia e la cura baxteriana di determinare su una scala la gravità delle mancanze ai doveri (e al bonum) del lavoro. Per Watkins (1972, 21-2):
Così il convertito vegliava sulla sua vita morale e spirituale per i frutti dello Spirito, che erano i segni esteriori della grazia salvifica nel cuore. Per essere certi che questi marchi fossero autentici era necessario operare una rigorosa distinzione tra gli effetti della grazia e i comportamenti che sono il risultato di cause naturali.
E aggiunge: «era compito del buon pastore trasporre la dottrina astratta in una regola pratica in modo che con un diligente esame di sé il credente perplesso potesse analizzare accuratamente la sua anima». Per uomini di eccezionale assiduità nella cura d’anime quali i divines puritani, la distinzione e individuazione del peccato e di una quotidiana pratica riparativa (per Baxter e altri, ma non per tutti, il lavoro) sono necessari22. Il mandato per questo si trova nel comando di Paolo ai Corinzi (2Cor 13, 5): «Esaminate voi stessi se siate nella fede» («Examine yourselves, whether ye be in the faith», KJV 1611).
5. Non è, a mio avviso, quella baxteriana una lettura moderna del lavoro, se per moderna si intende secolarizzata o secolarizzante, quale ne possa essere stata la ‘storia degli effetti’. Data la distruzione calviniana della ontologia sacramentale (la Entzauberung ipotizzata da Max Weber è, infatti, questo atto teologico concepito come anti-idolatrico) cresce, si tematizza, nel fedele riformato una relazione personale a Cristo che ricorda quella dei contemplativi. Da decenni la letteratura specialistica sostiene che il soggetto ‘puritano’ non è solo nel cosmo. Abbiamo piuttosto una peculiare estensione del comando evangelico: la inclusività del service of God si estende oltre il «preaching, hearing, reading, praying» alla realtà quotidiana del godly man, il lavoro. Questa attenzione è compensativa dell’abbandono protestante degli spazi contemplativi della vita di perfezione, siano essi monastici o sacerdotali o dei laici qualificati (qualifizierte). Ma tutto avviene, comunque, all’interno dell’economia della vita cristiana come tale.
La evitazione del peccato (comunque una sua conoscenza ‘esatta’), attraverso una casistica che guida nel quotidiano, offre ai pii, godly, un sostegno stabilizzante, in certo modo terapeutico23. Che poi è il senso più probabile della gabbia weberiana, che non è la gabbia del recluso, ma la gabbia di ferro, l’armatura, che tiene in piedi l’edificio, o che è l’edificio stesso, come per le strutture, allora nuove, del tipo Crystal Palace. Il leggero mutare dell’immagine (dalla prigione alla struttura portante) non cambia di molto il significato del topos weberiano. Se la struttura etica che sostiene, ovvero protegge, si muta in armatura di acciaio, otteniamo l’immobilità, la reificazione, polo opposto della libertà-per-il-peccato dei Progenitori nel Giardino di Dio. Si può aggiungere che, senza una finalità morale-teologica, quale discende dall’antropologia biblica e dalla formazione cristiana, il disciplinamento, anche minimo, che l’organizzazione del lavoro esige non può non apparire ‘esterno’, coattivo, ancora mera relazione servo-padrone. E questo ceteris paribus, ovvero dati per osservati gli imperativi di giustizia in un (quale ne sia la forma) ‘contratto di lavoro’.
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1 Strumenti per lo studio di Baxter sono indicati nella voce di N. H. Keeble, maestro degli studi baxteriani (in Keeble 2004, con bibl.). Pubblicata di recente l’attesa ed. critica dell’autobiografia, con più corredi di note, vedi Keeble et al. 2020. Una pregevole biografia intellettuale-religiosa Lamont 1979. Ma non ci occuperemmo di Baxter in una sede come questa senza la geniale inventio (scoperta e creazione) del protestantesimo ascetico da parte di Max Weber. Il divine puritano è menzionato 65 volte nell’Etica Protestante. Di seguito le abbreviazioni impiegate nel testo: CEI, Bibbia nella traduzione della Conferenza Episcopale Italiana, 2008; EEBO, Early English Books Online; KJV1611, la King James Version della Bibbia (KJV online permette ricerche sul testo); OED, Oxford English Dictionary online; PRDL, Post-Reformation Digital Library; Vg, Vulgata.
2 Il testo 1582 e la vicenda del Christian Directory in Houliston 2016. Reperibili le diverse edd. in PRDL e EEBO.
3 Per il Puritanesimo l’ottimo Coffey-Lim 2008; la discussione sulla Riforma inglese in O’Day 2014, 2d ed. Istruttiva la voce Puritan dell’OED. Per la componente poco nota della spiritualità puritana, vedi Yuille 2007. Sul momento ‘non-conforme’ dei Puritani vedi Pope 2013. In bibliografia (infra) altri titoli di portata generale o contestuale.
4 Il lavoro scientifico delle teologie era segnato dalle Disputationes de Controversiis Christianae Fidei del Bellarmino in prima edizione 1587, reiteratamente ristampate nel primo Seicento. La produzione sistematica e controversistica delle chiese rappresenta il capitolo di storia intellettuale più impressionante dell’età post-tridentina e di molta parte del Seicento, per rigore e decisività.
5 Per l’attenzione di Baxter e puritana in genere alla formazione cristiana delle famiglie, Todd 1980; Watkins 1972; Bozeman 2004; Schücking 1969.
6 Specialmente il Methodus Theologiae Christianae, studiato da Sytma 2017. Vedi Baxter 1667, 1675, 1676, 1681, 1689. Sul periodo le sintesi complementari di Harris 1993, Miller 19972 e Green 1978. Il sistema episcopale, peculiare della Prima (e unica compiuta) Riforma inglese, fu subito ristabilito, nel corso del 1661.
7 In vari lavori e conclusivamente nell’eccellente Miegge 2010, cui rinvio.
8 Reperita in PRDL nella riproduzione dell’originale sia nell’estensione fornita da OTA-Oxford Text Archive online. Avevo iniziato per la verità dall’edizione del 1825 (London, R. Edwards) delle opere di Baxter, reperita in <www.digitalpuritan.net> (2022-07-04), il prezioso portale The Digital Puritan (e Digital Puritan Press). L’ed. 1825, in 5 tomi, ha Body invece di Summ nel sottotitolo. La suddivisione di ACD è: Christian Ethics (voll. I-II), Christian Economics (vol. III), Christian Ecclesiastics (vol. IV), Christian Politics (vol. V).
9 La struttura della argomentazione è prima esposta nell’indice generale assai dettagliato ACD e fruibile come compendio, e ripresa negli sviluppi delle singole ripartizioni ACD. Procedo per parafrasi molto prossime al testo di Baxter (in mia traduzione); per questo non sempre pongo le virgolette.
10 Sytsma 2017, offre il migliore quadro della cultura filosofica di Baxter.
11 Il sempre scandito «no slothful in business» (così Rm 12, 11 nella KJV 1611) vale «siate solerti negli impegni (leciti)». E se una parte della letteratura esegetica, ai nostri giorni pressoché unanime, nega che Paolo con «business» intenda «worldy business, or the affairs of life», la lettura di Baxter (1685) è netta, confermata nella sua Paraphrase. «Business» designa (OED) tutto ciò che ci concerne doverosamente: né modernamente gli «affari» (valore semantico tardo), né solo l’evangelizzazione. Certo, al sommo di tutto, riguarda il lavoro pastorale dei divines e ne giudica la vita.
12 Per un orientamento sul campo semantico «solthfullness/idleness» è utile la base latina, e quella del medio-francese (vedi Dictionnaire du/de Moyen français online). Le serie sinonimiche mostrano ovunque, e già in antico, paradigmi fluidi. Ad es. Lewis-Short-Jones per ignāvĭa, ae, «inactivity», «laziness», «idleness», «sloth», «listlessness», «cowardice», «worthlessness» (syn.: socordia, desidia, inertia, pigritia, segnities; opp.: fortitudo, alacritas). Per ignāvus, a, um, adj. in-gnavus, navus, «inactive», «lazy», «slothful», «idle», «sluggish», «listless», «withoutspirit», «cowardly», «dastardly» (syn.: iners, socors; opp.: strenuus, alacer, fortis). Già documentato dai dizionari inglesi bilingui del XVI e XVII secolo. Così nel OED, cfr. «slothfull», «sluggish», «negligent», «unemployed», «idler/idling/idleness», «inactive», «lazy/laziness», «dullness» ecc.
13 Sul famoso e sfortunato polemista vedi Prieto López 2022.
14 Cfr. Ez 49: CEI «Ecco, questa fu l’iniquità di tua sorella Sòdoma: essa e le sue figlie erano piene di superbia, ingordigia, ozio indolente», KJV 1611, «Behold, this was the iniquity of thy sister a Sodom, pride, fulness of bread, and abundance of idleness was in her and in her daughters».
15 Per precedenti in un maestro puritano, (la conscience come power o faculty which acts), cfr. Courter Boughton 1987, 196 sgg.
16 Cfr. anche OED s.v. «active», vocabolo delle scienze (magnetismo). E sintomo anche di un fondo baconiano presente nell’opera di Baxter. Vedi Sytsma e David. 2017; Pink 2004.
17 Non tocco il tema del lavoro di Adamo ed Eva nel Paradiso terrestre, già considerato in Agostino. Il puritano John Milton ne fece nel Paradise Lost un nodo del dramma dei Progenitori – prediletto dalla critica letteraria (femminista) recente. Per Adamo nella tradizione fino al XVI sec. gli studi raccolti in Paravicini Bagliani, ed. 2012; ma su questo: vedi Ryken 1986: «Ciò che distingueva Milton dai suoi predecessori medievali sotto questo aspetto era il suo puritanesimo. Non c’è miglior riassunto dell’etica del lavoro puritana originale di queste parole di Adamo ad Eva nel Paradiso perduto: L’uomo ha il suo lavoro quotidiano di corpo o mente designato (appointed), che dichiara la sua dignità, e la considerazione del Cielo su tutte le sue vie. Possiamo intravedere la credenza puritana su Dio come colui che chiama le persone ai compiti, sulla dignità del lavoro, su come il giusto atteggiamento verso gli scopi del lavoro può trasformare ogni compito in un’attività sacra».
18 Un topos, ripreso venti anni dopo, con tono diverso, dal matematico e teologo Isaac Barrow (1693, 123-24): «Commette disordine secondo San Paolo, 2Ts 3, 11: «Sentiamo che ci sono alcuni che camminano tra di voi disordinatamente, non lavorando affatto». La loro sentenza e destino saranno, secondo nostro Signore (Mt 25, 26, 30): «Servo malvagio e ozioso [qui: wicked and slothfull servant]» – «gettate il servo inutile nelle tenebre più profonde [utter, o esterne, in altre traduzioni]»; le quali parole sono pronunciate in relazione a un adulatore o un pigro (sluggard) che nella sua professione (calling) non ha valorizzato il talento speciale affidatogli (entrusted) per il servizio di Dio». Una interessante (e un po’ stravagante: Paolo lavorava volentieri?) discussione in Todd 2006.
19 Utile ancora Daloz 1959 (parte, unica edita, di una tesi dell’Università Gregoriana, diretta dai pp. Jarlot e Lecuyer, e approvata dal p. Orbe), in un periodo in cui si moltiplicano gli studi cattolici di teologia del lavoro. La letteratura recente studia l’opera omiletica del Crisostomo come prassi di cristianizzazione della grande città (Antiochia, anzitutto) e attenzione ad una ondata di povertà nelle aree urbane; vedi i lavori di Mayer 2001, 2009; e Sitzler 2009.
20 L’opera in traduzione latina era stata curata da Wolfgang Musculus (Joannes Chrysostomus 1536). Il corpus greco edito in Inghilterra da Thomas Savile (1613) fu una grande impresa, di cui si avvalsero ancora Montfaucon e Migne. Erano tradotti in inglese numerosi sermoni. Ma fu l’edizione con traduzione latina del gesuita Fronton du (o Le) Duc (Fronto Ducaeus 1558-1624, confratello e amico del teologo e patrologo Petau), a favorire l’uso del Crisostomo nel Seicento. L’Omelia 1 su Priscilla e Aquila, non conosciuta dal Musculus, figura appunto nella ed. del Ducaeus (1633).
21 Cfr. il passo contro i Messaliani, che sostenevano essere lavoro (spirituale) il digiuno e la preghiera: 1Ts Hom. 6, 1 (si rimanda per comodità a PG LXII, 429-30; Crisostomo glossa 1Ts 4, 6): «Sed de opere dicit spirituali: est enim revera [opus] spirituale operantem aliis praebere, et nullum opus ei potest aequiparari». Che tradurrei: «È veramente [opera] spirituale che colui che lavora ne dia agli altri il frutto, e nessuna opera può essere messa alla pari di questa».
22 Vi sono affinità profonde, già colte da Max Weber, tra le regole monastiche della tradizione occidentale, da Cassiano alla Regula monachorum a san Benedetto, a san Pier Damiani, e il precisianism (in accezione del tutto positiva) puritano. D’altronde, né il conventus è una libera compagnia di nullafacenti o di oziosi stoico-epicurei, né i parrocchiani secolari di Baxter sono laici senza regola. I monaci sono spiritualmente membri del conventus (comunità e mura) non molto diversamente, diciamo antimetricamente, da come i commercianti, gli artigiani e gli agricoltori di Baxter lo sono di una speciale disciplina di salvezza che li stringe l’uno all’altro, l’una famiglia all’altra, secondo un superiore cammino (virtuoso) di vita cristiana.
23 Su Baxter ‘medico’ il volume a due mani di Packer e Lundy 2018.
24 Cito obbligatamente molte opere in edizione del Kindle, per la generale povertà in materia delle nostre biblioteche pubbliche. La data resta quella della ed. a stampa.