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Il lavoro nella letteratura medioevale di tecniche dell’arte

Sandro Baroni

1. Introduzione

In questo contributo si raccolgono varie testimonianze medioevali sul lavoro, rintracciabili negli scritti tecnici per le arti, tenendo presenti, di volta in volta, i tratti più o meno accentuati che caratterizzano gli autori delle differenti opere. La ricognizione si baserà principalmente sulla analisi dei prologhi di queste opere di particolare natura, luoghi testuali dove spesso si incontrano eziologie del lavoro, o giustificazioni delle origini delle arti, così come altre considerazioni relative all’esercizio dell’attività lavorativa. Il percorso proposto si integrerà e completerà con l’analisi di alcune testimonianze testuali, apposte come commento a una selezione dei vari procedimenti descritti.

2. Eziologie del lavoro

In tempi relativamente recenti, un’analisi delle strutture dei prologhi della trattatistica medioevale di tecniche delle arti è stata sviluppata da Maite Rossi (2008, 161-92), nell’ambito di uno studio sulle concezioni filosofiche affioranti in questa particolare letteratura. L’autrice, concentrando la propria attenzione sui proemi delle opere, individua in quest’ultimi, per singole unità di contenuto1, alcune categorie ricorrenti proponendo anche una classificazione sinottica delle diverse strutture, esemplificata in un’apposita tavola riassuntiva.

Dal complesso di questa analisi emerge

una sorta di fondamentale divaricazione tra le diverse opere: da una parte composizioni letterarie che sostanzialmente si rifanno ad un mondo permeato di religiosità in cui il lavoro manuale, e nello specifico artistico, riveste un ruolo derivante da una concezione teocentrica. Dall’altra testi in cui il valore della esclusiva ragione, l’utilità e l’esperienza, anche dei predecessori, sembrano essere riferimenti fondamentali nello sviluppo dell’operatività artistica (Rossi 2008, 190).

3. Interpretazioni dell’eziologia biblica del lavoro

Il campione dei trattatisti con prologo di stampo teologico e teocentrico ci è noto sotto lo pseudonimo grecizzante di Teofilo2, utilizzato nel proporre una vasta trattazione dal titolo Diversarum artium Schedula. L’opera, nota anche come De diversis artibus, è forse una tra le più diffuse3, note e commentate tra quelle appartenenti alla vasta letteratura inerente alle tecniche esecutive dell’arte medioevale. L’autore è un colto monaco, presbitero, di notevole grado gerarchico ecclesiale4.

A differenza d’altra analoga trattatistica precedente, la Schedula, proprio mentre tratteggia una vera e propria summa delle competenze tecniche dell’artefice, disegna lucidamente, anche un vero e proprio manifesto programmatico del fine, della liceità e dei mezzi della produzione artistica in ambito ecclesiastico. Tutto ciò si compie principalmente attraverso gli articolati prologhi, di grande valenza teologica e culturale, premessi ai tre corrispettivi libri in cui il componimento trova complessiva struttura. L’opera fu composta verosimilmente tra secondo e quarto decennio del XII secolo, cercando, probabilmente, quale motivazione non secondaria, di opporsi a varie tendenze pauperistiche o rigoriste e alle critiche provenienti da alcuni stessi ambiti monastici5 e di avvalorare il lavoro nelle arti suntuarie, portando attenzione alle sue diverse pratiche.

Nel prologo dell’opera Teofilo ricorre alla nota eziologia biblica delle arti (Gen 3). Per quanto qui ci interessa, però, con accorta sensibilità, l’autore glissa la questione del lavoro banalmente interpretato quale frutto del castigo inflitto ai progenitori con la cacciata dall’Eden.

Il peccato originale causa la perdita della immortalità, tuttavia il lavoro e le arti sono per l’uomo di Teofilo, positivamente, il frutto della «partecipazione alla saggezza dell’intelligenza divina» che permane, tramandata ai discendenti di Eva e Adamo quale «dignità dell’intelligenza e conoscenza». Così, mediante cura e sollecitudine, ciascuno può aver accesso a tutto il contenuto delle arti e dell’ingegno, quasi si trattasse di un diritto ereditario: l’abilità umana svilupperà, nel tempo, questa inclinazione, progredendo nelle diverse arti, perché l’umanità, per disposizione divina, possa glorificare il nome e riconoscere, in ciò, lo splendore di Dio.

Tutt’altro che oscurantista, l’interpretazione della eziologia del lavoro e delle arti di Teofilo, segna forse, nella trattatistica tecnica, il punto massimo di valorizzazione e considerazione del lavoro dal punto di vista teologico cristiano6.

Le testimonianze della trattatistica tecnica delle arti mostrano, tuttavia, che anche altre rilevanti correnti di pensiero svilupparono, più o meno nello stesso periodo, e a partire da altra tradizione religiosa, concezioni strutturalmente assai simili a quelle proposte dalla Schedula.

In un inedito trattatello sulla fusione del cristallo, Modus fundendi cristallum cito et facile7, possiamo trovare, nel prologo una curiosa attestazione: l’autore dichiara di aver ricevuto «isto experimentum» da «quedam nigromante cui rex et dominus erat Raziel et fuit de ordine cherubini»8. Il testo esplicita il fatto che l’opera è frutto degli insegnamenti ricevuti da un «necromante». È noto che con questo termine nel Medioevo si intendessero gli ebrei cabalisti, cosa che appare confermata dalla seconda parte della frase dove si fa riferimento a Razi’el9. Questi, nella tradizione (kabbalah, appunto) ebraica è un arcangelo, interpretato quale «custode dei segreti divini».

Nella credenza tradizionale, costituita da un inestricabile flusso di versioni che si riallacciano l’una all’altra, Razi’el fu portatore di un rotolo che conteneva tutta la conoscenza divina e terrena, identificato spesso dai cabbalisti con il Sefer Raziel HaMalakh10, opera pseudo-epigrafica ancor oggi conservata in ebraico e in traduzioni latine del XIII secolo. Il libro, secondo la tradizione, venne consegnato a Adamo e da lui passò ai discendenti o (altra versione) venne riproposto da Razi’el ad Abramo e successivamente (altra versione) fu custodito da Salomone, trasmettendo così la scienza per comporre celebri talismani e sviluppare i segreti di tutte le arti.

Anche qui, il lavoro delle arti discende quindi dalla partecipazione dell’essere umano, pur cacciato dall’Eden, alla conoscenza divina. Non è castigo, ma anzi dono ed eredità trasmessa all’uomo. Questa, perciò, nella conoscenza e proprio esercizio può condurre alla contemplazione della Shekhinah11, la resilienza e splendore di Dio.

Adottando una prospettiva di comparazione, le due concezioni a matrice religiosa, quella di Teofilo e quella della Cabbala ebraica del XII-XIII secolo, sono strutturalmente molto simili. La cacciata dall’Eden comporta mortalità ed imperfezione, ma in un modo o nell’altro, per predisposizione divina o comunque per emanazione della sua volontà, resta all’uomo la possibilità di partecipazione alla intelligenza, celeste e terrena, del Creatore. Il lavoro nelle varie arti non è altro che partecipazione alla conoscenza della saggezza e intelligenza di Dio. Ciò al fine di contemplarne o riconoscerne, in entrambe le concezioni, lo «Splendore», ovvero la sua Gloria.

4. Concezioni antropocentriche

Se queste appaiono importanti attestazioni dovute alla interpretazione della eziologia biblica del lavoro in dottrine teocentriche12, non possiamo trascurare il fatto che ben altre concezioni emergono però come un flusso continuo, proveniente dall’antico. Un fil rouge capace di riemergere e riattivarsi, in particolare, a partire dallo stesso periodo che vede proprio l’apogeo di quelle appena considerate.

Già un anonimo traduttore di procedure provenienti dal mondo ellenistico romano, alle prese con la tradizione di scritti greci pseudodemocritei, al principio dell’alto Medioevo testimonia il trasferimento e gli adattamenti del mondo latino di concezioni molto antiche (Baroni e Riccardi 2021, 17-9 e Baroni, Pizzigoni, e Travaglio 2013, 187-90).

Nella serie di prescrizioni inerenti alle lavorazioni del vetro, che erano nel testo originario seguite da osservazioni o sentenze conclusive ora intercluse al testo, si constata la avvenuta trasformazione della natura (φύσις) di questo materiale: tradotta in due consecutive sentenze, rispettivamente, con i termini natura e ingenium. È così che quasi al termine dell’ultima prescrizione si introduce una breve, considerazione del narratore. Questi, dichiara infatti: «Et videbis artem et ingenium vinci ingenium». L’evocazione di ars et ingenium mostra l’autore del commento, che ricordiamo è uomo dell’alto Medioevo, porsi su un elevato piano di cultura letteraria. Egli utilizza, infatti, una citazione implicita del pensiero di autori latini classici ed una scelta di traduzione-traslazione, notevolmente raffinata. Il traduttore e autore del testo latino ha molto probabilmente avanti a sé la comune sentenza che appare esclusivamente nella letteratura pseudo democritea: «la natura vince la natura» (ἡ φύσις τὴν φύσιν νικᾷ)13. Tuttavia, mentre rende il testo al passivo e introduce ingenium (natura, qualità connaturata) per rendere φύσις, non può o non vuole trascurare tutta l’elaborazione latina legata a questo termine. Questa trova le proprie radici nella definizione del rapporto tra ars e ingenium già contenuta nell’Ars poetica di Orazio14, che successivamente diventerà appunto canone di ogni riflessione estetica e non solo, anche medioevale. La scelta di aggiungere ars traccia qui la consapevolezza della conoscenza acquisita nell’Arte (Sacra), nel lavoro di trasformazione della materia, da interpretarsi quindi: «Con arte e natura è vinta la natura».

Il lavoro per questo autore è essenzialmente conoscenza. Allontanandosi dallo sguardo del testo alchemico greco originario, essenzialmente neutrale e contemplativo, in questa traduzione si perviene a un nuovo orizzonte: quello che integra un ipotetico e possibile ingenium vincit ingenium, con artem et ingenium vinci ingenium.

Troveremo ancora ars et ingenium evocati in modo quasi automatico in una serie di testi tecnici medievali, con progressiva traslazione di sfumature di significato sia per ars, quanto per ingenium15. Tuttavia, l’associazione del lavoro delle arti ad una forma profonda di conoscenza dei segreti della natura stessa trasformata, si tramanderà restando un dato permanente.

A questa concezione di base si aggregheranno nel tempo l’ammirazione per la perizia e conoscenza degli antichi16, stimolo alla emulazione, oppure il riconoscimento dell’autorevolezza della scientia philosophorum17, la Scienza al cui fianco le varie Arti, personificate, si verranno a porre, o da cui saranno considerate comunque discendenti. In altre attestazioni, più tarde, subentreranno l’utilitas o la delectatio18.

Assistiamo, in questa linea di testimonianze, alla progressiva affermazione di una concezione delle arti e del lavoro basata essenzialmente, come forma embrionale, in

germi di concezioni che, pur procedendo dall’antico, rappresenteranno un ulteriore contributo alla incubazione degli sviluppi seguenti. Si tratta della consapevolezza del lavoro quale forma di conoscenza attiva che consente di trasformare e vincere, di dominare la natura (Rossi 2008, 189),

rendendosi consapevoli e padroni dei suoi stessi segreti.

Le radici di questa concezione e le sue forme, sono molteplici, ma certamente nell’ambito della trasmissione medioevale di tecnica delle arti, dove riaffiorano, trovano in gran parte ragione nel trasferimento di tecniche elaborate o trasmesse dall’ambito alchemico ellenistico. Inutile rammentare come tutti i pigmenti artificiali trovino prima dettagliata descrizione, nell’approntamento, in quel vasto e variegato ambito di lavoro o trasformazione della materia, raccolto e sistematizzato dall’alchimia del mondo tardoantico. Al pari tutti i procedimenti metallurgici dell’oreficeria medioevale provengono dal medesimo ambito, così come la crisografia e l’argirografia, le tinture tessili o dell’osso, corno e avorio, la porpora e le sue imitazioni. Infine a questo stesso alveo va ricondotto il vetro e la sua colorazione, dove per vetro si intendono ovviamente manufatti quali vasi potori o vetrate, ma anche gemme artificiali, tessere musive, smalti e decorazioni ceramiche, compresi i lustri metallici.

Pensare che il pur frammentato e dilazionato trasferimento di queste tecniche, dal mondo tardoantico al Medioevo, sia avvenuto senza alcuna infiltrazione delle concezioni che nel contesto originario accompagnavano, connotandola, una scienza ritenuta sacra, è perlomeno pregiudizio ingenuo. Lo stesso Teofilo, del resto, crede nella trasmutazione dei metalli e dimostra di conoscere testi della letteratura alchemica che pure utilizza (Baroni e Riccardi 2021, 36-9).

5. Conclusioni

Per quanto concerne le concezioni relative al lavoro, accanto alle più vistose proposte offerte dalle giustificazioni eziologiche di natura religiosa, più sopra indicate, ne convivono altre, dove questa attività umana è fondata quale frutto di ingegno e conoscenza. Eredità del mondo antico, trasmessa in gran parte attraverso l’alchimia ellenistica, una vena, sostanzialmente a matrice antropocentrica, si perpetua e scorre in modo meno appariscente di quella della cultura dominante.

Questo stesso fertile substrato underground, nel XII e XIII secolo, si mostrerà tuttavia pronto a recepire la riscoperta di Aristotele, il primo ermetismo, le traduzioni di testi tecnici di origine antica provenienti dal mondo islamizzato. Il lavoro nelle arti troverà allora esclusivo fondamento, giustificazione e spiegazione, nella fisica dello Stagirita, nelle dottrine di Ermete Trismegisto, nella Scientia dei filosofi della natura. Ciò, a costituire le basi dei successivi sviluppi, ormai però, non più medioevali.

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