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Charles Fourier: travail attrayant, emancipazione, equità sociale

Laura Tundo Ferente

1. Introduzione

Charles Fourier (Besançon 1772-Paris 1837) sviluppa la sua riflessione in un contesto storico travagliato – l’avvio contraddittorio della rivoluzione industriale, la Rivoluzione politica, l’Impero, la Restaurazione – di cui è testimone, osservatore critico, ammiratore, e anche vittima. È noto come rappresentante del Socialismo utopistico e precursore di Marx. Distante dal mondo accademico e dalle coteries philosophiques, rivendica per sé il ruolo di inventore e ingegnere sociale, di Newton della società umana. Lavora per tutta la vita a un progetto utopico di società fondata sull’armonia con la natura umana (Théorie de l’Unité Universelle, 1922) su nuove strutture sociali ed economiche e un diverso modello educativo (Théorie des quatre mouvements, 1808); su nuovi comportamenti personali (Le nouveau monde amoureux, cahier ritrovato nel 1966); su un’inedita organizzazione del lavoro e della convivenza (Le nouveau monde industriel et sociétaire, 1829; La fausse industrie, 1835). Intorno a Fourier si raccoglie un nutrito gruppo di discepoli, interessati a sperimentare la complessa proposta di innovare il lavoro e le forme della produzione.

2. Le passioni e l’attrazione

La naturale bontà delle passioni umane è la premessa antropologica, profondamente moderna, sulla quale Fourier edifica il progetto utopico di società armonica e la nuova concezione del lavoro.

Nella sua lettura le passioni sono forze naturali, energie vitali positive che muovono le azioni degli uomini e costituiscono una spinta potente ad agire. Sono al centro del piano divino sul cosmo e sull’uomo che ha previsto la necessità del loro pieno sviluppo ai fini della felicità individuale e dell’utilità sociale. Il loro libre essor, la loro libera espressione e manifestazione, il loro cercare soddisfazione, sprigiona una dinamica propulsiva di vasta portata che genera piacere soggettivo e produce esiti socialmente efficaci. Passioni pericolose e malvagie sono soltanto l’esito di un utilizzo perverso in un sistema sociale e culturale che non sa coltivarne, comporne, bilanciarne l’energia positiva e prova ogni volta a costringerle e reprimerle in tentativi destinati per sempre al fallimento1.

La concezione energetica delle passioni non esaurisce l’originale visione dell’universo passionale umano. Al ressort2, la spinta istintuale e deterministica, riconducibile al concetto di pulsione, si aggiungono le innumerevoli attitudini coltivate con l’educazione, le passioni culturali, gli abiti attitudinali acquisiti, le declinazioni del gusto, le preferenze gastronomiche. La passione di cui parla Fourier ha perduto il tradizionale significato di «moto alterativo dell’equilibrio razionale», e acquistato quello moderno (Leibniz, Hume, Rousseau, Condillac) di tendenza, forza, spinta operativa. Si tratta dunque di pulsioni, ma anche di energie attitudinali originarie e di energie desiderative, che si esprimono come moventi interni ad agire contemperandosi, componendosi, bilanciandosi a vicenda; su di esse si innestano abiti culturalmente acquisiti – provenienti dall’educazione, dall’evoluzione dell’individuo, dall’ambiente, dai modelli culturali, dai sistemi economici – che si sfrangiano nell’infinito numero delle passioni tenui, minime, nuancées.

Per classificare le passioni, descriverne l’ampiezza, l’ambito di riferimento e lo specifico ruolo, Fourier usa l’immagine classica dell’albero il cui tronco rappresenta l’Unitisme, la passione dell’unità sociale, fondativa dell’ordine societario. I suoi rami primari rappresentano le tendenze al lusso interno o salute e al lusso esterno o ricchezza; si esprimono attraverso i cinque sensi e manifestano gli impulsi fondamentali all’autoconservazione; sono passioni che salgono dalla vasta gamma dei bisogni del corpo, della sensibilità congiunta con lo spirito e la psiche (come la passione per la musica, la bellezza, l’arte); reclamano la fine della condizione di bisogno materiale, bramano l’abbondanza, invocano la soddisfazione dei desideri. La seconda ramificazione contiene le quattro passioni affettive o di gruppo: amicizia, ambizione, amore, paternità; passioni che scandiscono i modi dell’interazione con gli altri e del cooperare umano, la tensione originaria alla vita associata, che la Psicologia chiama istinti sociali. La terza ramificazione raffigura le passioni distributive che garantiscono la ‘meccanica’ passionale: Cabaliste, Composite, Papillonne3. Esse racchiudono la grammatica della prassi lavorativa, i codici del funzionamento dei gruppi e delle serie di gruppi; regolano l’equilibrio fra funzioni molto gratificanti e funzioni necessarie, e reggono ‘il moto’, l’originale dinamica organizzativa dell’Associazione.

Fourier disegna così un universo passionale buono e utile per natura e per volontà divina che non ammette repressione o privazione, al più una «soddisfazione controbilanciata» (Fourier 1966-68, O. C. VI, 346); ricchissimo; comprensivo di attitudini, inclinazioni, tendenze, caratteri, desideri, gusti, manìe, da sviluppare e applicare alle funzioni corrispondenti; capace di ri-fondare la vita personale e amorosa di donne e uomini, la vita lavorativa, le relazioni sociali.

Su questo presupposto, che contiene una puntuale critica alla morale corrente e alle sue contraddizioni, Fourier costruisce una società antirepressiva e antiautoritaria, attenta alle dinamiche del desiderio umano; una cifra utopica che permea la vita amorosa e familiare, il lavoro e la produzione, l’educazione e l’istruzione, l’amministrazione autogestita della comunità, riscoperta dal Surrealismo e valorizzata dai movimenti sociali della seconda metà del ‘900.

3. Il travail attrayant

Il pieno e integrale sviluppo delle passioni è dunque precondizione e fondamento del travail attrayant, il lavoro-piacere: un’idea di lavoro che sa accogliere la corrispondenza fra passioni e attitudini, inclinazioni e funzioni; sa dirigere le prime verso i loro obiettivi naturali, sa recuperarne il potenziale energetico e riversarlo nelle attività di lavoro, sa ottenere vantaggiose ricadute sul benessere del lavoratore, e sulla produttività e l’economia dell’intera società.

Tale corrispondenza, ontologica e finalistica fra passioni e funzioni, fra tendenze e vocazioni individuali e compiti e ambiti di lavoro genera la radicale trasformazione del lavoro da répugnant in attrayant, da gravame obbligato e penoso, punitivo, ripetitivo, in attività gratificante, varia, gioiosa; in lavoro di tutti, che annulla ogni privilegio e ogni discriminazione di ceto, di sesso e di età.

Fourier si fa interprete dell’aspirazione universalmente umana a poter lavorare applicando l’attrazione naturale, le inclinazioni ed energie attitudinali all’ambito e all’oggetto propri; a lavorare per piacere trovandovi soddisfazione e benessere. La sua riflessione capovolge tradizioni ben radicate: sul piano storico, la secolare concezione del lavoro come prestazione d’opera servile, comprensiva dell’assoggettamento del lavoratore necessitato dal bisogno e della irrilevanza sociale del lavoro femminile; sul piano ideologico, la pervasiva negatività del mito biblico del lavoro come fatica, sofferenza e pena, del lavoro-dolore come castigo per il peccato, espiazione, purificazione. Qui invece il lavoro è un travail attrayant che si riappropria costantemente, dei «germi attitudinali» e delle «vocazioni d’istinto» di ciascuno, e si pone in antitesi con la nascente concezione capitalistica del lavoro industriale, sottoposta da Fourier a una stringente e documentata analisi critica4, che anticipa lo studio sociologico-economico del Marx dei Manoscritti e del Capitale.

La complessa architettura del travail attrayant è sostenuta da intuizioni sociologicamente ed economicamente inedite, come il coinvolgimento paritario di uomini e donne e la partecipazione attiva di fanciulli e anziani; da fattori innovativi e avanzati i cui effetti, lungi dall’investire solo il lavoro, ricadono sull’intero modello politico di società e di convivenza: il lavoro di tutti, il diritto al lavoro, il lavoro associato, il minimum.

3.1 Diritto al lavoro

Essendo legato al potere motivante delle disposizioni attitudinali e sollecitato dalla più interessante spinta antropologica all’agire produttivo, in libertà, in assenza di costrizione e sfruttamento, in condizioni di salubrità e di equa retribuzione, il lavoro coinvolge e impegna tutti i membri della comunità: di età, sesso, ceto sociale, censo, differente; perfino i ‘vegliardi’ in delicati ruoli di tutoraggio e di paternità elettiva. La sua forma organizzativa e le sue condizioni operative superano di slancio la faineantise e la paresse, l’ozio e il parassitismo, già così efficacemente stigmatizzati da Saint-Simon; neutralizzano la tendenza all’improduttività e generano un marcato incremento di lavoratori attivi, prefigurando l’idea, ben posteriore, di piena occupazione. L’esito atteso di questa strutturale innovazione è un aumento della produttività e del prodotto generale stimato «da quattro a dieci volte».

Al movente antropologico Fourier affianca una spiccata sensibilità verso i diritti e una fine riflessione sui diritti naturali5. Appellarsi al diritto naturale significa invocare un diritto primigenio ad appropriarsi di quanto serve al proprio sostentamento, all’uso comune delle risorse, nonché un primario fattore di «attrazione naturale» verso la giustizia, anteriore a ogni diritto positivo, legittimo in virtù della stessa natura d’uomo. Fourier non si ferma però a questo livello teorico; ritiene infatti «che sia compito di ogni scienza politica ristabilire» nella ‘pratica’ tale diritto, trovando un suo «equivalente» capace di garantire autosufficienza a ciascuno.

Il «diritto al lavoro», più dei «vani e astratti droits de l’homme» proclamati dalla Rivoluzione, che non sanano «les disgrâces des industrieux», né li mettono al riparo dalla «schiavitù reale», appare a Fourier l’unico efficace equivalente dei diritti originari perduti, che li ricomprende tutti per la sua capacità di trasformare le condizioni di esistenza materiale degli individui. Lo definisce diritto cardine, non solo formale ma sostanziale, praticabile in un contesto che superi i vizi e le contraddizioni strutturali sia del vecchio modello di lavoro agricolo, frammentato in nuclei produttivi familiari, isolati ed egoistici, sia del nuovo modello di lavoro industriale, descritto da molti economisti come «progresso materiale», e rivelatosi invece un’autentica «rétrogradation politique» (Fourier 1966-68, O. C. VI, 28). Fulminante definizione che dà significato politico alle «schiere di miserabili e di mendicanti generate proprio nelle regioni più industrializzate», e alla «schiavitù di fatto del lavoratore» in altra sede dichiarato cittadino libero e sovrano.

3.2 Il lavoro associato

La libera associazione di 1600/1800 individui, diversi per sesso, età, ceto e condizione sociale di provenienza, è il nucleo comunitario di base, la Falange, cuore pulsante della nuova organizzazione del lavoro svolto in gruppi e in serie di gruppi. Ogni associato è qui un lavoratore che sceglie liberamente le varie funzioni da svolgere sulla base delle proprie tendenze, attitudini, preferenze; quanti hanno fatto la stessa scelta si aggregano in un gruppo «passionalmente omogeneo», che si suddivide in base a differenze anche minime, formando una «serie graduata» di gruppi (secondo una scala graduata delle parti di un lavoro), che coprono l’intera gamma di funzioni necessarie a completare una data produzione, un servizio o l’assolvimento di un compito. Questa associazione di individui diversi, ben più complessa di una semplice cooperativa di produzione, rinvia a un meccanismo regolato da principi matematici universali6: la serie passionale, una lega, un’affiliazione di piccole corporazioni o gruppi di lavoro. Sorretti dall’entusiasmo ‘vocazionale’ e spinti da un forte spirito emulativo a raggiungere livelli sempre più alti di perfezionamento, i gruppi operano in sedute di lavoro della durata massima di due ore per ciascuna funzione. L’entusiasmo e il piacere del lavoro non possono reggersi più a lungo su base naturale, come – precorrendo studi psicologici successivi sui tempi naturali dell’attenzione/entusiasmo – prescrive l’impellente bisogno di varietà della passione farfallante, la Papillonne.

Le funzioni di lavoro che ciascuno può svolgere sono numerose, proprio come le attitudini, perciò la divisione del lavoro, la parcellisation, è portata al più alto grado. Questo frazionamento delle funzioni elimina la ripetitività e la noia, neutralizza l’ignavia e la paresse e consente a ciascuno di applicarsi in molteplici ambiti: manuali e intellettuali, in mansioni agricole, artigianali e artistiche, di servizio, di amministrazione, di gestione, assumendo ogni volta ruoli diversi. Così trasformato, il lavoro diventa un articolato quadro di attività gratificanti, diversificate e complementari, rispondenti alla molteplicità degli interessi, che anticipa il marxiano uomo ricco di bisogni, l’uomo onnilaterale. Ma il risultato utopico socialmente più rilevante che l’organizzazione del lavoro-piacere, di tutti, in forma associata, consegue è il coinvolgimento paritario di uomini e donne: la comunità si fa carico di tutti i servizi che hanno da sempre impegnato le donne – accudimento di bambini, fragili, anziani, cucina, pulizia – e ha liberato le loro attitudini e i loro talenti. Non meno rilevante è poi l’esito sotto il profilo economico: la moltiplicazione della produzione consente di affrontare il problema drammatico e ricorrente di una società povera; il lavoro di tutti è garanzia di abbondanza di beni per ogni membro della comunità.

Il sistema salariale di retribuzione dei lavoratori e il salario stesso come prezzo della forza-lavoro non esistono più; al loro posto l’associazione applica un calibrato sistema di dividendi proporzionali alle «tre facoltà industriali»: «lavoro capitale, talento»; un sistema studiato per compensare in modo bilanciato, nella retribuzione finale di ciascun associato, tutti i fattori con i quali egli contribuisce alla globale formazione del prodotto annuo della Falange, dunque non solo per retribuirlo in quanto lavoratore. In tal modo, il capitale, quello di fondazione e quello di reinvestimento, ottiene un certo dividendo, proprio come il talento, ovvero, possiamo dire, il grado di affinamento, professionalità, eccellenza, che ognuno apporta e con cui si distingue nelle funzioni di lavoro e trainando il gruppo, che incrementa qualitativamente e quantitativamente la produzione.

Se il lavoro, fattore centrale della produzione, è sottoposto a una valutazione scrupolosa, nello sforzo di attribuire il giusto peso retributivo a ciascuna delle funzioni svolte – da quella repellente, faticosa o necessaria, a quella lieve o gratificante – l’attenzione retributiva al fattore talento anticipa l’idea di una quota di incentivazione che premia i migliori risultati nel lavoro. Il modello retributivo, certamente complicato dalla difficoltà di contemperare i molti elementi di valutazione, rispecchia la forte esigenza di giustizia distributiva e spinge a un livello molto elevato l’equità sociale e l’efficienza complessiva del sistema. Sotto il profilo economico, la Falange funziona adottando alcune modalità operative di una società per azioni le cui quote sono detenute interamente dagli associati, i quali in essa operano in via esclusiva – salvo le occasioni eccezionali di collaborazione fra più comunità a causa di eventi calamitosi o in vista di grandi imprese comuni – e vi reinvestono anche i dividendi ottenuti. Compare qui per la prima volta un modello articolato di organizzazione, di programmazione e di gestione dell’impresa associativa da parte della comunità di lavoro; una forma strutturata di autogestione, utopicamente inclusiva, protesa a elidere le grandi contraddizioni del rapporto fra lavoro, possesso degli strumenti della produzione, valore prodotto, capitale, e a stabilire con la parità fra i sessi e con la giustizia distributiva nuove basi politiche per la convivenza.

3.3 Minimum

Uno degli aspetti più avanzati della concezione fourieriana del lavoro è l’idea di accompagnare l’ingresso al lavoro nell’Associazione con misure di sostegno e di assistenza al lavoratore, orientate ad agevolare e rendere praticabile il nuovo modello di lavoro e di vita. Si tratta di intuizioni originali, anticipatorie del nostro welfare, a partire dall’idea che promuovere e garantire i servizi più importanti sia compito della comunità: nella cura e assistenza ai bambini fin dalla nascita, nel percorso di istruzione, nel sostegno agli anziani e nella valorizzazione dell’esperienza di «patriarchi e vegliardi» nel tutorato ai fanciulli, nel «minimum».

Quest’ultimo provvedimento, nato come misura risarcitoria generalizzata, riconosciuta a ogni associato in «compensazione dei sette diritti naturali» (Fourier 1966-68, O. C. II, 64) goduti dall’uomo delle origini, contiene la fine intuizione del legame fra il minimum e la liberté7, esteso al modello sociale e politico del libéralisme. Esso evolve rapidamente in misura «garantita e graduata» di reddito minimo (Fourier 1966-68, O. C. VI, 339). La sua forma di base è «un anticipo rimborsabile fatto a ciascun socio povero»; ma assume anche una connotazione assistenzialistica come «le premier préservatif du mal», la prima misura utile a prevenire la caduta dei lavoratori associati in condizione di miseria, ad «assicurare al popolo il lavoro in caso di salute o di soccorso» e «un minimum sociale in caso di malattia» (Fourier 1966-68, O. C. III, 276).

L’attribuzione del minimum ha dunque il preciso senso di consentire l’effettivo esercizio, a uomini e donne, della libertà personale, intesa sia negativamente: come assenza di impedimenti materiali al suo esercizio, la povertà anzitutto, sia positivamente: come attivazione di possibilità. Ha, inoltre, l’ulteriore finalità assistenziale e previdenziale di intervenire in caso di malattia o invalidità che impedisca il lavoro. La copertura offerta dal provvedimento è ampia ed equilibrata, e non manca la consapevolezza del rischio che il minimum possa provocare l’esito indesiderato e socialmente perverso di spingere all’inattività, alla fainéantise, più che al lavoro (Fourier 1966-68, O.C. I, 24; VI, 3, 10).

4. Conclusioni

In chiusura, vogliamo per un verso, sottolineare un dato di carattere generale: la centralità che le questioni del lavoro, a partire da uno sguardo lucidamente critico sulle condizioni diseguali in cui è svolto al suo tempo, assumono nella riflessione socio-politica di Fourier. Tale centralità, tanto rara nel momento storico quanto originale nell’impostazione, lungi dall’esprimersi su un terreno esclusivamente economico-produttivo intreccia la vita personale e quella sociale di ogni lavoratore, e svolge un ruolo cruciale nella costruzione di una società orientata alla giustizia, all’eguaglianza nella differenza, antirepressiva.

Per altro verso, vogliamo riportare l’attenzione sul carattere specifico del complesso progetto fourieriano, sulla peculiarità di alcuni fattori costitutivi e sulla loro persistente attualità:

Riferimenti bibliografici

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Fourier, Charles. 1966-68. Oeuvres Complètes, voll. I-XII. Paris: Anthropos.

Tundo Ferente, Laura. 2017. “Lavoro e minimum nell’utopia di Fourier: la prima idea organica di lavoro e salario d’ingresso.” Notizie di Politeia 126: 52-64.

Van Parijs, Philippe. 1995. Real Fredom for All: What (it Anything) can Justify Capitalism? Oxford: Clarendon.

Altri riferimenti bibliografici

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Tundo Ferente, Laura. 1991. L’utopia di Fourier. In cammino verso Armonia. Bari: Dedalo.

Tundo Ferente, Laura. 2005. Il progetto di un “Nuovo Mondo”, introduzione a Charles Fourier, Il nuovo mondo industriale e societario, edizione integrale, traduzione italiana. Milano: BUR Rizzoli