It is available online at https://doi.org/10.36253/979-12-215-0376-0.16

Alla ricerca della salvezza della mente e dell’anima nell’impero romano.

Uno sguardo archeologico

Massimiliano David

Abstract: In Roman society of the third century CE, marked by deep innovative drives and by the search for new intellectual models and new forms of transcendence, a comparative reading of christianity and mithraism appears indispensable for understanding these religious phenomena. For a cult like mithraism the voice of archaeological sources is particularly significant and almost exclusive. In fact, literary sources are largely deficient especially when compared with those relating to christianity. After more than a century of systematic research, the construction of a proper Mithraic archaeology is the most appropriate and adequate response to the questions posed by advancing research and discoveries. The international value of a topic that directly involves not only archaeologists but also historians, epigraphists and specialists in history of religions was well demonstrated by the major traveling exhibition on “Mithra plongée au coeur d’un culte romain” (2021-2022).

Si le christianisme eût été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle, le monde eût été mithriaste.

Ernest Renan, Marc-Aurèle et la fin du monde antique (Calmann Lévy, Paris 1882, 579)

Quasi nessuno, tra gli studiosi più eminenti del mitraismo – «uno dei fenomeni più significativi e influenti nel panorama culturale e religioso dell’oikoumene mediterranea dei primi secoli d.C.» (Sfameni Gasparro 2014, 201) – da Franz Cumont ([1913] 2003, 141 sgg.)1 a Maarten Vermaseren2, e più recentemente Richard Gordon3, Manfred Clauss (2012, 159 sgg.), Roger Beck (2004; 2006), Robert Turcan (2004a) e altri ancora (Deman 1975; Ries 1984; Winter 2000; Alvar et al. 2007; Alvar 2008; Mastrocinque 2009; Hattler 2013; Massa 2021), si è potuto sottrarre a una lettura comparata dei due fenomeni religiosi che emergono prepotentemente nel III secolo d.C. dagli strati profondi della società romana: mitraismo (Praet 2013)4, appunto, e cristianesimo (Sordi 1965; 1979; Ferguson 2003, 287 sgg.; Sordi 2006).

Il culto di Mithra, divinità indo-iranica radicatasi in Asia minore, debutta nel Mediterraneo nel I sec. a.C. per riapparire in forma di religione misterica, complesso cioè di riti riservati a iniziati, in età flavia5; il cristianesimo, nella medesima forma misterica, è invece rilevabile archeologicamente solo a partire dall’età severiana (Dal Covolo 1989), attirando perfino le attenzioni della casata imperiale6. Si tratta di presenze a lungo minoritarie, e di fatto ininfluenti, che nell’incubatrice sociale del III secolo si sviluppano in parallelo (Rinaldi 2020), in una dimensione multireligiosa e multiculturale promossa e stimolata dall’intuito politico dei Severi e in particolare di Caracalla7.

Questa società – segnata dall’incertezza e dalle fibrillazioni procurate dalla crisi economica e dalla svalutazione galoppante della moneta (De Martino 1979, 364-82) – si allontana progressivamente dalla religione ufficiale, cercando risposte ai problemi esistenziali sempre più al di là dei confini mentali della civiltà mediterranea, in Persia o in Giudea, risposte che superano i confini della vita terrena, proiettandosi in una dimensione celeste, ultraterrena (Dodds [1965] 1970).

Un tale tentativo dovette apparire chiaramente inattuabile con le sole forze dell’individuo, ed esperibile piuttosto in forma collettiva. Adepti di Mithra (Clauss 1992) e seguaci di Cristo crescono in una società che si nutre del mito vittorioso e del modello organizzativo dell’esercito romano che, pur costretto a indietreggiare più volte e a cedere spazi strategici ai confini – si pensi al ritiro dalla Dacia (271 d.C.) e dagli Agri Decumates (282 d.C. ca.) e, in Britannia, al ritorno sulle posizioni del Vallum Hadriani –, conserva ancora il prestigio che gli deriva dalle qualità organizzative e dai successi fondativi, in definitiva, dell’unità mediterranea. Si consideri poi che nel III secolo sull’esercito – anzi, per meglio dire, sulle legioni (anche queste dislocate sempre più lontano da Roma) –, ricade prevalentemente il compito non semplice di esprimere i vertici dello Stato. Non vi è dunque da stupirsi se per i cristiani la professione di fede era immaginata come una militanza, e se la vita in una comunità mitraica si esplicava conseguendo gradi successivi di ascesi secondo una progressione congeniale alla mentalità militare, il che peraltro non significa affatto che questa religione, come pur si è spesso erroneamente affermato, fosse perlopiù praticata da militari (Daniels 1975) (solo il 10% delle iscrizioni mitraiche conosciute sono dedicate da componenti dell’esercito) (Fig. 1)8.

Nel mitraismo, così come nel cristianesimo delle origini, sette sono i gradi della scala gerarchica, simbolica trasfigurazione delle sette sfere celesti. Per i seguaci di Mithra si raggiunge la carica suprema di pater, o addirittura di pater patrum (pa.pa)9, passando per quelle di corax (corvo), nymphus (sposo) o cryphius, miles (soldato), leo (leone), perses (persiano) e heliodromus (auriga)10. A ciascun grado era associato un cielo/orbita/pianeta11. Altrettanti sono i gradi anche della gerarchia cristiana, al vertice della quale è il vescovo, cominciando dall’ostiario e passando per i ruoli di lettore, esorcista, accolito, diacono e presbitero.

Le due religioni corrono certamente in parallelo, anche se non evolvono in modo sincrono. Il mitraismo, come narra Plutarco (che scrive oltre un secolo dopo, intorno al 100 d.C., ma dipende da fonti precedenti), era entrato in circolo nelle vene della società romana già nel I secolo a.C. portato dai pirati cilici12, per poi riemergere in forma tangibile sul piano archeologico nel I secolo d.C. La testimonianza contenuta nella Vita di Pompeo13 è stata discussa lungamente dalla critica, ma appare sostanzialmente degna di considerazione (Turcan 2004a, 25-6). Deboli e sfuggenti sono le ragioni dello scetticismo che circonda questa fonte14. Lunghi furono ugualmente i tempi di decantazione del cristianesimo, che raggiunse visibilità archeologica – da non confondere con la presenza quasi simultanea, alla fine della predicazione di Cristo, in diverse città dell’Impero compresa Roma – solo nell’età dei Severi: per entrambe le religioni si tratta quindi di circa 130-150 anni di incubazione.

Nel corso del III secolo le due religioni misteriche (segrete e riservate agli adepti) sono dunque latenti e convivono in parallelo, celebrando ciascuna i propri riti secondo modalità tra loro quasi indifferenti. Recenti ricerche archeologiche svolte in Corsica in corrispondenza della città romana di Mariana, nel sito attuale di Lucciana, a sud di Bastia, hanno rivelato la presenza a pochi metri l’uno dall’altro di un mitreo (il primo rinvenuto sull’isola) (Fig. 2) e di un gruppo episcopale cristiano del IV secolo, sorto presumibilmente su un preesistente luogo di riunione (domus ecclesiae) del III secolo (Istria 2020).

Le due religioni chiamano a raccolta gli adepti ogni settimana nello stesso giorno (il dies Solis) (Soraci 2010); entrambe hanno codici occulti di riconoscimento (come scrive Minucio Felice, «occultis se notis et insignibus noscunt») (Fig. 3)15, come il pesce e l’ancora per gli uni, la freccia e il berretto frigio per gli altri, o perfettamente coincidenti, come il gallo e la tartaruga, simboli del bene e del male16; praticano un pasto rituale comunitario17 nel quale consumano pesci e pani18 (Figg. 4-5), e usano l’acqua19 per celebrare riti di iniziazione (una sorta di battesimo che tanto scandalo suscitò negli apologeti cristiani)20, sentendosi uniti come fratelli e sorelle nella fede per un dio salvatore. In entrambe le religioni era forte la suggestione della letteratura favolistica di Esopo e Fedro: i cristiani si immaginavano come pecorelle al seguito del proprio pastore; i cultores Mithrae si abbigliavano e mascheravano da leoni o da corvi21 e si nutrivano come animali in mangiatoie («praesepia») (Fig. 6)22. Inoltre, come dichiara esplicitamente Tertulliano, praticano il rito del battesimo: «servendosi di acque non consacrate… grazie ad alcuni riti sacri, con un battesimo diventano iniziati ai misteri di un certo Mitra e di una certa Iside»23.

Mitra, ispirato dal Sole invitto, inaugura una nuova era sacrificando il toro bianco in una visione ciclica del tempo; Cristo, figlio dell’Altissimo, sacrifica sé stesso per un nuovo dialogo tra Dio e gli uomini. Comune a tutti i cristiani è la fede nella resurrezione di Cristo, garanzia dell’esistenza di una vita ultraterrena. Come afferma Paolo, «se non si dà risurrezione dei morti, neppure Cristo è risuscitato! Ma se Cristo non è risuscitato, è vana la nostra predicazione, è vana la vostra fede» (1 Cor. 15, 13-14). La speranza dei cristiani è dunque radicata nella successione o, meglio, nell’imitazione di Cristo, di cui è parte essenziale la celebrazione dell’eucaristia, in diretto riferimento al convivio di Gesù con i suoi discepoli.

Sia Cristo sia Mithra compiono imprese memorabili, si accomiatano con un banchetto e assurgono in cielo (Figg. 7-8). Non è necessario ricorrere all’esempio delle più anomale sette (si pensi ad esempio agli Ofiti o Naasseni, gnostici adoratori del serpente) (Sfameni Gasparro 2013) per trovare analogie e corrispondenze tra le due religioni. Ad esempio il mitraismo presenta una marcata impronta trinitaria: Mithra, Cautes e Cautopates hanno identità distinte, ma sono anche interpretabili come tre manifestazioni umane della stessa divinità solare (il sole allo zenit, all’alba e al tramonto) (Figg. 9-10)24. Analogamente, anche se non universalmente condivisa, la natura trinitaria di Dio si affermerà nel cristianesimo.

Pur procedendo a lungo in parallelo, nel III secolo il mitraismo, anticipando il cristianesimo, raggiunge un significativo livello di maturazione. Negli anni Settanta e Ottanta, al momento del massimo successo dell’enoteismo solare, patrocinato dagli imperatori illirici, i cultori di Mithra sembrano uscire da una condizione di semiclandestinità. Nel 272, dopo la vittoria di Palmyra, Aureliano punta a lasciarsi alle spalle un politeismo indifferenziato e innalza un tempio dedicato al Sol invictus a Roma, nella VII regio all’interno del campus Agrippae (Calzini Gysens e Coarelli 1999; Lanzarini 2012)25. Si lega forse a questi avvenimenti la creazione a Ostia di un complesso religioso dotato di tempio e peristilio forse dedicato al Sole Invitto. Si tratta dell’edificio sacro dotato di una cripta posta sotto la cella e di un vestibolo sotto la crepidine del tempio, correttamente interpretata come spelaeum mitraico da Becatti (Fig. 11) (Becatti 1954).

È probabilmente sulla scia di questo clima politico che si deve interpretare la costruzione del grande mitreo di Forum Claudii Vallensium (attuale Martigny, nel cantone del Vallese) (Fig. 12) (Wiblé 1995; Clair 1999; Dubois et Fuchs 2004; Wiblé 2004; Dubois 2012). L’edificio (lungo quasi 24 e largo circa 9 m) è emerso nel corso degli anni Novanta del secolo scorso ad opera degli archeologi del cantone svizzero, in particolare di François Wiblé. Non è possibile sottovalutare la massa di monete ritrovate all’interno, in quanto indicatrici dei tempi di frequentazione (la più antica è del 268 d.C.) (Cole et Wiblé 1999). Seppur marginale nel contesto dell’insediamento, il mitreo era certamente ben visibile e riconoscibile. Si presentava come un imponente corpo rettangolare compatto con tetto a due spioventi. In esso i letti assegnati ai sacerdotes (patres, leones, perses ed heliodromi) e quelli per i gradi inferiori appaiono separati da elementi diaframma.

Per individuare qualcosa di comparabile in campo cristiano si devono attendere ancora circa 40 anni: mi riferisco in particolare alle cosiddette Aule Teodoriane di Aquileia, ben note anche per lo straordinario apparato decorativo e la complessa trama iconografica (Fig. 13)26. Il complesso (lungo circa 37 m) era ben visibile da chi si trovava nei pressi del porto fluviale, ma forse anche dalle imbarcazioni che percorrevano la via d’acqua del fiume Natisone al margine della città. Nella loro articolazione interna, le Aule Teodoriane manifestano l’adozione di una nuova forma organizzativa da parte della comunità: il clero è a tutta evidenza ormai ben distinto e separato dalla massa dei fedeli, in particolare nell’aula meridionale.

Con la loro uscita allo scoperto, le due religioni giungono a un grado di visibilità tale da favorire l’elaborazione di nuovi simboli identitari nel quadro di veri e propri programmi di promozione delle loro verità e dunque di organizzazione del proselitismo: nascono così i monogrammi alfabetici, prima nell’ambito mitraico (Fig. 14) e poi in quello cristiano (David and Melega 2018)27.

La fortuna arride al cristianesimo, fortemente innovativo in una società orientata verso il nuovo, e l’onda nel corso del IV secolo non conosce più ostacoli. Il mitraismo imbocca invece una china discendente fino alla sua scomparsa nei primi decenni del V secolo, ma riuscendo tuttavia a tener testa alla religione avversaria almeno fino all’età dei Valentiniani. Questa fase discendente della religione di Mithra è ancora poco indagata e documentata (Turcan 1984; Sauer 1996; David 2006; Walsh 2019, 42 sgg.).

Dal punto di vista architettonico va ricordato che i mitrei erano strutture complesse, formate da vari ambienti destinati allo svolgimento dei riti e delle cerimonie. Era indispensabile disporre di un ambiente sacro (talvolta sotterraneo o semisotterraneo), detto spelaeum (o anche antrum) nel quale prendevano posto gli adepti, idealmente collocati dinnanzi ad una grotta, vale a dire lo scenario irrinunciabile del rito28. Generalmente di pianta rettangolare o comunque a sviluppo longitudinale, era destinato ai sacrifici rituali e ai banchetti e caratterizzato (salvo rari casi) dalla presenza di due podia laterali (cioè di un biclinium), sui quali si sdraiavano gli adepti. L’ambiente era perlopiù immaginato come uno spazio all’aria aperta, sotto il cielo stellato, ma contiguo alla grotta: sui letti prendevano posto dunque gli uomini liberi che avevano spezzato le catene della schiavitù alla ricerca della vera natura delle cose, secondo l’esempio offerto dal mito platonico della caverna (Turcan 1975). Sul fondo dell’ambiente, talvolta in una nicchia, era collocato il rilievo, la statua o il dipinto di culto raffigurante l’uccisione del toro da parte di Mithra (tauroctonia) (Campbell 1968). A ciò si aggiungeva l’arredo liturgico, talvolta particolarmente abbondante, costituito da statue a tuttotondo (ad esempio di Cautes e Cautopates o del Leontocefalo) e altari, come testimoniano i mitrei di Ptuj (Poetovium) nell’attuale Slovenia. Erano inoltre necessari spazi per i riti di preparazione teologica o di iniziazione (vestibula, apparatoria o scholae)29 e altri vani funzionali come cucine e latrine.

Seguendo l’esempio di Sol e Mithra, che prima di ascendere al cielo avevano banchettato insieme sdraiati sulla pelle del toro ucciso, gli adepti concepivano il pasto rituale come un atto indispensabile nell’ottica dell’ascesi e nella prospettiva della salvazione (Fig. 15). Il valore attribuito al banchetto nel mitraismo è dunque un elemento distintivo, anche se è forse più corretto pensare che la liturgia fosse bipartita, cioè imperniata da una parte sulla pratica del sacrificio e dall’altra sulla condivisione del pasto, come stanno a indicare i rilievi scultorei che recano sulle due facce i rispettivi soggetti. Nella ritualità cristiana l’eucarestia presenta un comparabile valore sacramentale, al punto che alcuni scrittori cristiani vennero fortemente colpiti da tale coincidenza30. Va ricordato a questo proposito che, come i cristiani nell’eucarestia, anche gli adepti di Mithra riconoscevano in senso metaforico nel grano e nel vino la carne e il sangue della vittima sacrificale: dalla coda del toro ucciso si generano infatti le spighe, mentre dalla gola scaturisce il rosso sangue così simile al vino31. Che la dieta mitraica non si limitasse al pane e al vino è tuttavia provato dalle fonti epigrafiche ed iconografiche (Battisti 2017-2018). In un rilievo dal mitreo di Ladenburg (Lopodunum), ad esempio, sulla mensa imbandita campeggiano un grande pesce con uova o pani (Fig. 5). Un’altra via – percorsa da tempo anche se in forma ancora sperimentale – per la ricostruzione delle modalità rituali del banchetto e perfino della dieta mitraica, passa attraverso l’analisi dei residui biologici trovati presso i luoghi sacri attrezzati per la preparazione e la consumazione dei pasti rituali. Negli ultimi anni sono stati esaminati in ottica archeozoologica i mitrei di Sarmizegetusa (tre pozzi con resti ossei), di Künzing (27.000 frammenti ossei: 50% maialini, 18% polli, 18% ovini), Martigny (5159 frammenti ossei di maialini, 3388 di polli, 1818 di ovini/caprini, 515 di bestiame vario, 25 cavalli e 17 cani), quello della Crypta Balbi a Roma e soprattutto quello di Tienen/Tirlemont in Belgio. Un confronto tra i resti faunistici del mitreo della Crypta Balbi a Roma e quelli di un contesto secolare coevo ha mostrato una rilevante differenza nella maggiore percentuale nel primo di ossa di pollame (De Grossi 2004).

Due recenti scoperte hanno aperto uno spiraglio sul mitraismo finale. La prima è avvenuta in Siria, area sino ad oggi particolarmente avara, se si esclude il caso in qualche misura eccezionale di Dura Europos, di rinvenimenti mitraici32, ad Hawarte (Fig. 16), villaggio a circa 11 km da Apamea (governatorato di Idlib), dove una missione archeologica polacca ha individuato, alla fine degli anni Novanta del secolo scorso, al disotto della basilica dell’arcivescovo Photios (eretta intorno al 480), un piccolo ambiente adibito a spelaeum con una sola kline a L sul lato destro, riservato evidentemente a pochi adepti (Gawlikowski 2007; Zielińska 2010; Gawlikowski et al. 2011; Gawlikowski 2012), con affreschi parzialmente conservati che hanno suscitato grande interesse negli studiosi per l’originalità iconografica (Dirven 2016; Gnoli 2018).

A Ostia la missione archeologica dell’Università di Bologna (“Progetto Ostia Marina”), diretta da chi scrive, è giunta recentemente alla scoperta di un mitreo, il primo riemerso dopo la grande campagna di sterri realizzata in occasione dell’E42. Si tratta del cosiddetto Mitreo dei marmi colorati, attualmente ancora in corso di scavo e studio (David 2014; 2017; 2018; 2019; 2020). Lo spelaeum era fornito come ad Hawarte di una sola kline (una parte degli adepti si accomodava forse su una panca sul fianco opposto). Si tratta di sintomi che tradiscono la contrazione del numero dei fedeli e una compressione degli spazi disponibili per la «vetusta religio», così definita nella celebre epigrafe del mitreo Aldobrandini di Ostia33.

Nel IV secolo la metamorfosi in atto della società avvantaggia il cristianesimo, che dimostra le sue straordinarie capacità di adattamento: come afferma il Vangelo di Giovanni (15, 18-21), «i cristiani sono nel mondo, ma non sono del mondo». Il rapporto tra le due religioni muta, assumendo toni di forte concorrenzialità e di dura tensione. Il mitraismo è percepito dai cristiani come una seria minaccia, e nella seconda metà del IV secolo sono documentati dal punto di vista archeologico assalti alle sedi mitraiche ascrivibili alle frange estremistiche del movimento religioso avversario (Sauer 2000, 131 sgg.): si pensi ai casi del mitreo delle Terme del Mitra34 o al mitreo di Sarrebourg/Saarburg in Alsazia, con la monumentale immagine di culto (2,60 × 2,20 m) ridotta in minimi frammenti35.

Accusato di ogni nefandezza, il mitraismo fu persino ritenuto sottomesso ai riti e alle leggi del nemico persiano, come afferma Firmico Materno36:

O vera numinis consecratio! O barbaricae legis fugienda commenta! Deum esse credis cuius de sceleribus confiteris. Vos itaque qui dicitis in his templis rite sacra fieri Magorum ritu Persico, cur haec Persarum sola laudatis? Si hoc Romano nomine dignum putatis, ut Persarum sacris, ut Persarum legibus serviatis.

Il rito mitraico progressivamente scomparve, ma sino alla fine il rischio di recrudescenza di alcune sedi era tale che, per evitare eventuali risorgenze, non di rado si eressero chiese e oratori al disopra delle sedi mitraiche distrutte (per Roma si possono richiamare i noti casi di S. Prisca, S. Clemente e di Santo Stefano Rotondo). Agli inizi del V secolo, con distaccato tono cronachistico, Gerolamo descrive l’ultimo capitolo della storia del mitraismo nella lettera alla matrona romana Leta (Ep. 107):

Solo pochi anni fa [il prefetto] Gracco37, vostro parente (il nome dice chiaramente la sua nobiltà di patrizio), mentre era a capo della prefettura urbana non ha forse demolito, spezzato e dato fuoco alla grotta di Mitra e a tutti i prestigiosi simulacri attraverso i quali gli iniziati diventavano successivamente Corvo, Sposo, Soldato, Leone, Persiano, Eliodromo e Padre? Non si è fatto precedere da essi, come altrettanti ostaggi, per ricevere il battesimo di Cristo?

E prosegue:

Anche a Roma il paganesimo sperimenta l’abbandono. Quelli che tempo fa erano gli dèi delle nazioni non hanno più posto che sui tetti, assieme ai gufi e alle civette. I soldati hanno come vessillo gli emblemi della croce. L’espressione figurativa del patibolo della salvezza contribuisce alla decorazione delle porpore imperiali e dei diademi dalle gemme di fuoco. Ormai anche il Serapide egiziano è diventato cristiano. Marna piange, chiuso com’è in Gaza, e trema continuamente dalla paura che il suo tempio venga raso al suolo. Ogni giorno sono folle di monaci che accogliamo, provenienti dall’India, dalla Persia e dall’Etiopia. Gli Armeni hanno posato le faretre, gli Unni imparano il Salterio, i freddi glaciali della Scizia bruciano per il fervore della fede; l’esercito dei Goti biondo-rossicci porta con sé tende adibite a chiese; ed è forse per questo che ci combattono ad armi eguali: hanno la stessa nostra fede religiosa.

In ottemperanza alle ‘cristianissime’ leggi teodosiane il mitraismo si estingueva per mano pubblica, e forse non è casuale se nella monetazione della dinastia teodosiana gli imperatori sono rappresentati mentre calpestano il leone e il serpente, che per secoli avevano avuto tanto spazio nell’immaginario mitraico (Ulrich-Bansa 1966; Kent et al. 1994).

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Referee List (DOI 10.36253/fup_referee_list)

FUP Best Practice in Scholarly Publishing (DOI 10.36253/fup_best_practice)

Max Victor David, Alla ricerca della salvezza della mente e dell’anima nell’impero romano. Uno sguardo archeologico, © Author(s), CC BY 4.0, DOI 10.36253/979-12-215-0376-0.16, in Michele Nucciotti, Elisa Pruno (edited by), Florentia. Studi di archeologia. Vol. 5 - Numero speciale - Studi in onore di Guido Vannini, pp. -221, 2024, published by Firenze University Press, ISBN 979-12-215-0376-0, DOI 10.36253/979-12-215-0376-0

Figura 1 – Ostia, mitreo di Felicissimus, riquadro musivo con simboli allusivi al grado del miles.

Figura 2 – Mariana (Lucciana, Corsica), mitreo in corso di scavo.

Figura 3 – Firenze, Museo archeologico nazionale, gemma incisa con simboli mitraici, II-III sec. d.C.

Figura 4 – Ravenna, S. Apollinare Nuovo, mosaico raffigurante l’Ultima Cena con sulla mensa pani e pesci, fine V-inizi VI sec.

Figura 5 – Ladenburg (Germania), Lobdengau Museum, mensa circolare con pani e pesce, pietra, inizi II sec. d.C.

Figura 6 – Ricostruzione di uno spelaeum con adepti di Mithra mascherati da animali.

Figura 7 – Ravenna, Museo arcivescovile, cassetta reliquiario (?) dei santi Quirico e Giulitta, lato con la raffigurazione dell’Ascensione di Cristo, marmo, V sec. d.C.

Figura 8 – Alba Iulia (Romania), Muzeul Naţional al unirii, rilievo mitraico con raffigurazione nel registro inferiore della ascesa al cielo di Mithra sul carro del sole, pietra, III sec. d.C.

Figura 9 – Dieburg (Assia, Germania), Museum Schloss Fechenbach, rilievo mitraico commissionato da Silvestrus Silvinus. Si noti il riquadro a destra con albero a tre rami desinenti in teste con berretto frigio, calcare, 200 d.C. ca.

Figura 10 – Frankfurt, Archaeologisches Museum, vaso in terracotta da Magonza con raffigurazione a rilievo di un adepto di Mithra indicante con la mano destra il numero tre.

Figura 11 – Ostia, complesso a destinazione religiosa con mitreo di Fructosus, planimetria.

Figura 12 – Martigny (Vallese, Svizzera), mitreo, ricostruzione.

Figura 13 – Aquileia, Aule Teodoriane, ricostruzione (dis. A. Melega).

Figura 14 – Colonia, Römisch-Germanisches Museum, vaso liturgico biansato con monogrammi solari, terracotta, metà II sec. d.C.

Figura 15 – Tróia, Grândola (Portogallo), rilievo con il banchetto di Sol e Mithra, marmo, II-III sec. d.C.

Figura 16 – Hawarte (Siria), mitreo, planimetria.