La provincia di Tango fu creata nel 713 durante il regno di Genmei, scorporando dall’allora provincia di Tanba (丹波, letta Tanipa/Taniwa nei testi di Nara) i cinque distretti più a nord: Kasa, Yosa, Tanba (in seguito ridenominato Naka), Takeno e Kumano (Aoki et al. 1992, 196-97). Nel toponimo Tango 丹後, infatti, il primo carattere richiama il nome di Tanba e il secondo 後, lett. «dopo» (sia in senso spaziale, sia temporale), è usato, come spesso nelle determinazioni geografiche antiche, per indicare la parte della regione al di là di un’altra.-1

Generalmente le porzioni di fudoki pervenute in tradizione indiretta consistono soltanto di brevi frasi o di singole parole, ma quelli di Tango sono brani piuttosto lunghi. Il Frammento 1 e il Frammento 2 sono riportati come loci similes nello Shaku Nihongi (Annali del Giappone. Spiegazione), che è il più antico commentario pervenuto sul Nihon shoki (Annali del Giappone, 720), compilato dal sacerdote shintō Urabe no Kanekata (ca. 1278-1306) fra il 1274 e il 1301.-1 Nello specifico, il Frammento 1 è tratto da una voce del Libro v relativa allo ama no ukihashi («celeste ponte fluttuante»), mentre il Frammento 2 è estrapolato dalla voce su Urashimako nel Libro xii. Il Frammento 3, invece, è pervenuto perché citato alla voce sul santuario di Nagu nel Gengenshū (Raccolta sulle origini), un testo in otto libri sullo Ise shintō di periodo medievale, redatto fra il 1337 e il 1338 e attribuito a Kitabatake Chikafusa (1293-1354).

I tre frammenti purtroppo non contengono elementi per datarli con certezza. L’unico riferimento a un personaggio storico è quello a Iyobe no Umakai (?-703 ca.), di cui si dirà più in dettaglio infra, ma che comunque morì prima dell’editto di Genmei. Un discrimine per una datazione post 739 è l’assenza del sistema gōrisei, per il quale al villaggio venne attribuito il carattere 郷 (gō), mentre il 里 (ri) divenne una sottounità del villaggio, che fu in vigore dal 715 al 739, e l’uso per indicare i punti cardinali dei caratteri più comuni per i fudoki del medio viii secolo (南, 北, 西, 東), invece che quelli in auge negli anni immediatamente successivi all’emanazione dell’editto di Genmei (乾, 坤, 巽, 艮).

Come della quasi totalità dei fudoki, nemmeno del fudoki di Tango conosciamo l’autore. Nel Frammento 2 si fa riferimento a una vecchia versione della storia redatta da un ex governatore della provincia, Iyobe no Umakai, che fu un erudito e funzionario attivo fra i regni di Jitō (645-702, r. 686-97) e di Monmu (683-707, r. 697-707). Di lui sappiamo che nel 689 era stato nominato funzionario responsabile della compilazione di documenti (senzengen shi) (Sakamoto et al. vol. 2, 496-498), e che nel 700 e nel 701 aveva ricevuto emolumenti per la sua partecipazione alla compilazione del Taihō ritsuryō (Codici penali e amministrativi dell’era Taihō, 701) (Aoki et al. 1992, 28-29 e 44-45).-1 Non abbiamo notizie certe della nomina di Iyobe no Umakai a governatore di Tango, ma l’attestazione rimarca il ruolo dei funzionari provinciali nella redazione delle cronache.

Non è da escludere, quindi, che anche il fudoki di Tango abbia avuto una compilazione stratificata, in cui in una prima fase furono i funzionari dei distretti a fornire resoconti sulle loro terre, mentre in una seconda fase fu cura dei funzionari di provincia rivedere il testo.

Il fudoki di Tango è un testo mistilingue, poiché pur essendo scritto in sinitico, riporta in fonogrammi alcune canzoni, i nomi di taluni personaggi, e in un caso anche un arcaismo, in quanto i compilatori registrano il nome vernacolare per giustificare l’origine di un toponimo.

La sintassi in sinitico non presenta grandi difficoltà ed è spesso abbellita da passi in prosa parallela, apice della formalità del periodo delle Sei Dinastie, che si riscontra anche nello Hitachi no kuni fudoki (Cronaca della provincia di Hitachi e dei suoi costumi, 713-718 ca.) (Manieri 2013, 34-36). Manca completamente, però, la prosa poligrammatica e il senmyōgaki («scrittura in stile degli editti») che caratterizzano lo Harima no kuni fudoki (Cronaca della provincia di Harima e dei suoi costumi, 714-715 ca.), molto vicino nello stile al Kojiki (Un racconto di antichi eventi, 712) (Palmer 2016, 26).

I frammenti del Tango no kuni fudoki non forniscono alcun riferimento ai caratteri propizi, alle risorse, alle notizie sulla fertilità del suolo richiesti nell’editto di Genmei e di cui sono infarciti i fudoki pervenuti in tradizione diretta. Si tratta soltanto di tre «antichi eventi e fatti insoliti narrati dagli anziani di generazione in generazione», che pure richiedeva la sovrana. Sono tre storie in cui la spiegazione di un etimo offre l’occasione per raccontare il mito di fondazione o una storia legata a quel luogo e, in particolare, a quel toponimo. Nel loro sviluppo narrativo, i tre brani sono del tutto compiuti e autonomi, destinati a grande fortuna nel panorama letterario posteriore. La storia di Shimako, rimasta fortemente ancorata all’oralità, è stata ripresa in otogizōshi medievali e nelle fiabe raccolte dai folcloristi giapponesi del Novecento, primo fra tutti Yanagita Kunio (1875-1962), mantenendo il suo carattere di racconto popolare.-1 La storia della fanciulla celeste, invece, ha intrapreso la strada della drammatizzazione lirica, come nel dramma nō Hagoromo (La veste di piume) di Zeami Motokiyo (ca. 1363-1443).-1

Nello specifico, il Frammento 1 racconta di un ponte che collega la terra e il cielo, costruito da Izanaki e crollato mentre la divinità dormiva. Nulla lascia pensare, però, che il ponte del frammento di Tango sia lo ama no ukihashi («fluttuante arco del cielo»), che costruì Izanaki con Izanami nel mito cosmogonico del Kojiki. Collegando in verticale la terra con il cielo, questi hashi 橋 erano immaginati, probabilmente, più come una scala o come un arco simile all’arcobaleno, invece che come un ponte in senso stretto.-1 Il luogo indicato nel frammento corrisponde a quello che oggi è chiamato Amanohashidate, una lingua di sabbia ricoperta di pini, che per circa tre chilometri congiunge le due rive della baia di Miyazu e che dà effettivamente l’impressione di essere un ponte: un’immagine, quindi, che non stride con il racconto del ponte (verticale) crollato.

Il Frammento 2 riporta la storia di Shimako che incontra una tartaruga dai cinque colori che si rivela poi essere la figlia del dio del mare e che gli propone di dirigersi a bordo della barca verso il monte Hōrai (Penglai), ovvero una delle tre isole in cui dimorano gli immortali. Si tratta di una delle prime versioni del mitologema di Urashima Tarō: conosciuto come Shimako di Mizunoe, Urashimako, Urashima Tarō, il racconto ha goduto di grande fortuna nella storia culturale giapponese, tanto che il governo Meiji ne inserì una versione nel sillabo di stato. L’evoluzione di Urashima Tarō nel lungo periodo trascende i fini di questo saggio, per cui mi limiterò ad alcune considerazioni sul frammento nel contesto della produzione del periodo di Nara.-1

Il testo è registrato nello Shaku Nihongi, in una sezione che commenta il breve passo su Urashimako nel Nihon shoki, Libro xiv, Yūryaku 22.7:

La versione del Nihon shoki è molto breve, ma non presenta differenze nel filo conduttore della storia. Cambiano soltanto due elementi: il nome del protagonista, che qui è Urashimako, e la provincia, che è Tanba (Taniwa), poiché la redazione del testo precede sicuramente lo scorporamento di Tango da Tanba e perché comunque ai tempi di Yūryaku, in cui la vicenda è ambientata, quello era il nome della provincia.

Sempre del periodo Nara è anche una versione in poesia della storia, riportata in Man’yōshū (Raccolta di diecimila foglie, post-759), Libro ix, 1740-1741, composta da Takahashi no Mushimaro (viii sec.).-1 Rispetto a questo testo le differenze sono tante: l’ambientazione rimanda a Sumiyoshi (Suminoe nel testo); il pescatore non cattura la tartaruga, ma la fanciulla gli appare già in forma umana; prima dell’incontro riesce a prendere grandi quantità di pesci in sette giorni.

Yamamoto McKeon (1996) riconosce nelle versioni pre-Heian della storia soprattutto una forte componente «romantica» dell’amore tradito, ma ad accomunare i tre testi, lungi da qualsiasi messaggio morale come invece risulterà nelle versioni Meiji, è l’insieme di credenze sull’immortalità di matrice taoista: la tartaruga, la nube sospinta dal vento, il monte Penglai/Hōrai, lo scrigno di giada, sono tutti elementi che rimandano al simbolismo dell’eternità. Del resto è insistente il riferimento al «mondo degli immortali» («casa degli immortali che è su nel Cielo» 天上仙家之人, «dimora degli immortali» 仙都, «aldilà degli esseri divini e immortali»), in contrapposizione al «mondo degli uomini» (人間, ma anche «volgo dei miei familiari» 親故之俗). Questo mondo degli immortali è altrove rispetto alla terra, in una visione cosmogonica di tipo orizzontale, in cui il cielo è considerato anche come un mare primordiale (Akima 1993, 146).

Nelle poesie, probabilmente apocrife, in calce al brano, ricorre in fonogrammi la parola Tokoyo, «l’eternità» (Tokoyobe «la landa dell’eternità», Tokoyo no hama «le rive dell’eternità»), un cui equivalente in sinogrammi 常世, non attestato nelle fonti cinesi, compare nella Premessa del fudoki di Hitachi per rimarcarne l’abbondanza delle risorse. Il paese del Tokoyo corrisponde, inoltre, al monte Hōrai/Penglai, sul quale sorge il palazzo dei genitori di Kamehime. Il monte, topos fondamentale della letteratura taoista, è un’isola al di là del mare ed è descritto come un luogo di ricchezze e imponenti strutture, non dissimile dalla rappresentazione presente nel commentario di Guo Pu (276–324) allo Shanhaijing (Libro dei monti e dei mari, iv-iii sec. p.e.v.): «[s]u di essa ci sono i palazzi degli Immortali, tutti fabbricati in oro e giada. Uccelli e animali sono tutti bianchi. Guardandola sembra fatta di nubi. È in mezzo al Bohai» (Fracasso 1996, 183).-1

Il frammento, perciò, si pone in una rete di connessioni testuali sulle dottrine dell’immortalità, sviluppate anche in testi cinesi che hanno ampio seguito nel Giappone Nara, come il Baopuzi (Il maestro che abbraccia la semplicità, 317 ca.) o lo Youxianku (Visita alla dimora delle immortali, viii sec.). E proprio l’interesse per queste dottrine, secondo Sakamoto Tetsuo (1967, 637), la motivazione che ha portato i compilatori del Nihon shoki (e dunque del fudoki di Tango) ad ambientare l’episodio di Shimako nel regno di Yūryaku, un sovrano particolarmente attento alle credenze sull’immortalità.

Il Frammento 3 propone una versione della leggenda di Hagoromo, la «veste di piume». Nella versione di Tango, a una fanciulla di origini divine intenta a fare il bagno con le sue sorelle vengono sottratte le vesti da una coppia di anziani che la vogliono come figlia, per cui lei, essere celeste, non riesce a spiccare il volo per tornare in cielo senza quell’abito prodigioso. In realtà, nel fudoki di Tango non c’è un esplicito riferimento alle «piume», come invece nella variante della storia presente in un frammento del fudoki di Ōmi, in cui viene sottratta la «celeste veste di piume» (天羽衣) a una delle otto sorelle celesti, che prima di scendere sulla terra erano uccelli bianchi che volteggiavano in cielo.-1 Il motivo della veste di piume, che è un topos classico che permette alle creature celesti di tornare nel proprio mondo,-1 diventa il fulcro anche nell’opera classica che propone il mito, il dramma nō di Zeami.

Si tratta, quindi, di tre exempla di letteratura aneddotica, in cui la spiegazione dell’origine del toponimo è il pretesto per un viaggio nel passato, in una antica provincia, ma soprattutto in un immaginario mitico che dipinge la dimora degli immortali, alle quale almeno la lettura ci guida.

Cronaca della provincia di Tango e dei suoi costumi

Frammento 1

(Nella Cronaca della provincia di Tango è scritto:)

Distretto di Yosa.-1

Nella parte nord-orientale rispetto alla sede del distretto vi è il villaggio di Hayashi. Sul mare sul quale si affaccia il villaggio si estende un promontorio imponente (è lungo mille duecento ventinove pertiche,-1 largo in alcuni punti fino a nove pertiche, in altri fra dieci e venti pertiche). In passato veniva chiamato Ama no hashitate, ma in seguito fu rinominato colle Kushi. Infatti, l’augusto Izanaki, grande divinità che fondò il paese, per giungere fino al Cielo costruì un ponte.-1 Per questo il nome era Ama no hashitate [che vuol dire «costruire il ponte per il Cielo»]. Una volta, però, mentre la divinità dormiva il ponte crollò e questo evento fu considerato straordinario e sorprendente. Per questo fu rinominato colle Kushibi [che vuole dire «inusuale»].-1 E ancora oggi si chiama così. Il mare a oriente del promontorio è il «mare di Yosa», quello a occidente il «mare di Aso».-1 In queste acque vivono grandi quantità di pesci e molluschi, mentre poco numerosi sono i granchi.

Frammento 2

(Nella Cronaca della provincia di Tango è scritto:)

Distretto di Yosa.

Villaggio di Hioki.-1

In questo villaggio vi è la borgata di Tsutsukawa.-1 Fra i sudditi del luogo, viveva qui il capostipite dei signori dei Kusakabe,-1 il cui nome era Shimako di Tsutsukawa. Sin dalla nascita nessuno gli era pari nell’incantevole aspetto e nell’eleganza.-1 Costui è conosciuto anche come Shimako della baia di Mizunoe.-1 Quanto riportato di seguito non è in contraddizione con quanto redatto dal precedente governatore, il capitano Umakai degli Iyobe.-1 Perciò ne propongo il contenuto.

Ai tempi del sovrano celeste che regnava sul mondo dalla reggia di Asakura a Hatsuse,-1 Shimako a bordo di una barchetta si diresse in solitaria verso il mare aperto per pescare.-1 In tre giorni e tre notti non riuscì a prendere nemmeno un pesce, ma alla fine catturò una tartaruga dai cinque colori.-1 Capì che si trattava di un fatto straordinario e la lasciò sulla barca, per poi assopirsi,-1 quando all’improvviso la tartaruga si trasformò in una donna.-1 Il suo volto non aveva eguali in bellezza.

Shimako le chiese: «Il villaggio è così lontano, qui nella distesa marina-1 non ci sono esseri, come avete fatto ad arrivare fin qui?»

La fanciulla rispose: «Da solo navigavate nel glauco mare,-1 uomo elegante. Su una nuvola sospinta dal vento-1 sono giunta fin qui».

Allora Shimako le chiese ancora: «E da dove giunge quella nuvola sospinta dal vento?».

La fanciulla rispose: «Sono della casa degli immortali che è su nel Cielo. Vi supplico di non dubitare di me. Ma di ricambiare questo amore».

Shimako allora capì che si trattava di una divinità e tenne a bada le sue paure e i suoi dubbi.

La fanciulla disse: «Il mio amore sarà fino alla fine del Cielo e della Terra, fino alla fine del Sole e Luna. Ma voi? Voi lo accettate?»

Shimako rispose: «Non ho nulla da dire. Come posso rifiutare?»

E la fanciulla: «Vogate al largo, andiamo verso il monte Peng.»-1

E Shimako là si diresse. La fanciulla lo fece addormentare e in un istante giunsero su una grande isola, in mare aperto. Quella terra abbondava di giade, le torri di guardia luccicavano, i padiglioni splendevano. Cose mai viste con i propri occhi, mai udite con i propri orecchi.

Procedendo con calma, tenendosi per mano, giunsero dinanzi al portone di una imponente magione. La giovane disse: «Aspettate un po’ qui.» Aprì il portone e vi entrò. Sette bambini andarono incontro [all’uomo] e dissero: «Lo sposo di Kamehime!»-1 Venne perciò a sapere che il nome della giovane era Kamehime. Uscì quindi la fanciulla, alla quale Shimako raccontò dei bambini, e lei gli disse: «Questi sette bambini sono le stelle di Subaru, questi otto sono le stelle di Amefuri.-1 Non meravigliatevi!» E precedendolo lo introdusse all’interno, dove il padre e la madre della giovane lo accolsero. Dopo i saluti si sedettero e gli spiegarono della divisione fra il mondo degli uomini e la dimora degli immortali e di quanto fossero degni di ammirazione gli incontri fra uomini e divinità. Gli furono offerte gustose pietanze, e i fratelli e le sorelle levarono per lui le coppe. Anche le fanciulle dal viso cremisi del villaggio vicino si aggregarono. Lontano risuonavano i canti degli immortali, incalzanti procedevano le danze delle divinità. In questo banchetto così diverso da quelli degli uomini, nemmeno ci si accorgeva del tramonto del sole. Ma al crepuscolo i tanti immortali cominciarono a ritirarsi, finché non restò solo la giovane donna. I due, allora, si distesero spalla a spalla, intrecciarono le maniche delle vesti e consumarono il loro amore.

Passati già tre anni da quando Shimako si allontanò dal suo paese e gioiva della dimora degli immortali, inaspettatamente fu pervaso da un senso di malinconia per la sua terra e nella lontananza desiderava rivedere i suoi genitori. La tristezza lo sopraffaceva sovente, e il suo dolore giorno dopo giorno era sempre più grande. La fanciulla gli rivolse allora queste parole: «Negli ultimi tempi se vi osservo, mio amato, non sembrate quello di sempre. Vi supplico di dirmi quali pensieri vi turbano!» E Shimako: «Gli anziani dicevano che «l’uomo dappoco tiene agli agi, e una volpe muore con la testa rivolta verso la sua collina».-1 Pensavo che questa fosse una sciocchezza, ma ora so che è la verità». «Volete forse tornare a casa?» E Shimako: «Ho lasciato il mondo comune dei miei familiari, che avevo vicino, per venire nell’aldilà degli esseri divini e immortali, che mi era lontano. Sono così impaziente di volere rivedere i miei familiari che dico inezie. Vorrei perciò tornare alla mia terra natia e rivedere i miei genitori». La fanciulla si abbandonò in un pianto e disse triste: «Il nostro è un patto d’amore per miriadi di ere, saldo come l’oro e come la roccia. Come potete decidere in un solo momento di abbandonarmi per tornare al vostro paese?». Camminavano tenendosi per mano e conversavano tra loro, abbandonandosi al dolore e alla tristezza.

Alla fine, separando le sue maniche da quelle della fanciulla, [Shimako] si allontanò per prendere la sua strada. Qui i genitori e i familiari della fanciulla non potevano fare altro che osservarlo mentre triste si accingeva a partire. La fanciulla prese uno scrigno di giada-1 tra le mani e lo porse a Shimako, dicendo: «Se non mi dimenticherete e desidererete tornare a trovarmi, vi prego di stringere forte questo scrigno e di non aprirlo mai per vedere cosa contiene». Poi si salutarono e Shimako salì su una barca. La fanciulla gli disse di chiudere gli occhi e immediatamente Shimako si ritrovò nel suo villaggio di Tsutsukawa,-1 nella sua terra natia. Guardandosi attorno nella borgata, vide che tutto, uomini e cose, era cambiato e capì che non era cosa buona.

Si rivolse allora a un uomo del villaggio: «Dove sono ora gli uomini della casa di Shimako della baia di Mizunoe?» E quegli rispose: «Di dove siete, voi, per chiedermi di un uomo del passato? Io ho sentito dagli anziani che in passato esisteva un uomo di nome Shimako della baia di Mizuone, ma avventuratosi da solo nel glauco mare, non fece mai più ritorno. Sono passati più di trecento anni da allora, perché ora mi chiedete di lui?». Shimako incominciò a vagare confusamente per il villaggio ma non incontrò nessuno che conoscesse. Passarono dieci giorni. Allora, Shimako, nel desiderio di rincontrare la divina fanciulla, incominciò a carezzare lo scrigno di giada e, dimentico del patto, alla fine lo aprì. Nello stesso istante, il suo aspetto di fragrante orchidea-1 spiccò il volo nel glauco cielo su una nuvola spinta dal vento. Shimako, capì che non avrebbe più rivisto la fanciulla, avendo infranto la promessa, e si fermò volgendo la testa [verso la terra degli immortali]. E andò vagando nelle lacrime.

Asciugate le lacrime levò questo canto:

E la divina donna rispose con la sua voce leggiadra:

E lui distrutto dal dolore d’amore:

I posteri hanno aggiunto i seguenti due canti:

Frammento 3

(Nella Cronaca della provincia di Tango è scritto:)

Provincia di Taniwa Ulteriore.

Distretto di Taniwa.

Nella parte nord-occidentale rispetto alla sede del distretto, vi è il villaggio di Hiji.-1 Sulla sommità del monte di Hiji,-1 in questo villaggio, vi è un pozzo, il cui nome è Manawi.-1 Oggigiorno si è trasformato in uno stagno. Otto fanciulle celesti discesero verso questo pozzo per fare un bagno.-1 A un certo punto era nei paraggi una coppia di vecchi, che si chiamavano Wanasa Okina lui e Wanasa Omina lei.-1 Giunti vicino al pozzo furtivamente presero le vesti di una delle fanciulle celesti e le nascosero. Allora le fanciulle che avevano ancora le loro vesti volarono in cielo, mentre quella che era rimasta senza restò là e nascondeva il suo corpo in acqua per la vergogna.

Allora il vecchio si rivolse alla fanciulla celeste: «Io non ho una figlia. Ti supplico, fanciulla celeste, diventa tu nostra figlia!» La fanciulla celeste rispose: «Sono rimasta da sola nel mondo degli uomini. Non ho altra scelta che seguirvi. Ma vi prego, riconcedetemi le mie vesti.» E il vecchio: «Fanciulla celeste, non ingannarci!» E la fanciulla celeste: «Il cuore degli esseri celesti non conosce altro che la verità. Non siete forse voi a non restituirmi le vesti perché non vi fidate di me?» Il vecchio rispose: «Nutrire tanti dubbi e [pensare] che non via sia verità è consuetudine di questo mondo. Per questo motivo, convinti di ciò, non ti abbiamo restituito le vesti.» E così dicendo gliele porse. Si diressero allora insieme verso la loro casa e da più di dieci anni ormai vivevano assieme.

Qui la fanciulla celeste fermentava un sake che solo a berne una coppetta si guariva da miriadi di malanni. (Omissis) [Accumulò] un tesoro per quelle coppette, che poi caricò su un carro e mandò al vecchio.-1 Allora la casa del vecchio divenne prospera e ricca di ceramiche. Per questo il villaggio si chiamò Hijikata [che vuol dire «ceramiche»].-1 E [questo nome], diffuso nel volgo fino ad oggi, si è trasformato nell’attuale Hiji.-1

In seguito i vecchi dissero alla fanciulla celeste: «Tu non sei nostra figlia. Ti abbiamo presa in prestito per vivere per un po’ con noi. Ma ora vai via in fretta». La fanciulla, levando lo sguardo al cielo, incominciò a piangere a dirotto, e abbassando la testa verso terra, continuava ad angustiarsi. Disse: «Io non sono venuta fin qui per mia volontà. Ma perché me lo avete chiesto voi! Con quali sentimenti di odio mi fate soffrire questo abbandono?». Ma il vecchio si adirava sempre più e la supplicò di andar via.

La fanciulla celeste in lacrime pian piano uscì dal portone. Alla gente del villaggio raccontò: «A lungo sono stata ancorata nel mondo degli uomini, che ora non riesco a tornare al cielo. Non ho più i miei genitori e non so nemmeno dove andare. Come potrò mai fare, come potrò mai fare?». Asciugate le lacrime, si volse al Cielo e intonò questo canto:

Dopo un lungo cammino, giunse alla fine nella borgata di Arashio,-1 dove alla gente del posto raccontò: «Se penso al vecchio e alla vecchia, il mio cuore è simile a sale grezzo». Ecco perché questa borgata del villaggio di Hiji la chiamiamo Arashio [che vuol dire «sale grezzo»]. Giunse poi nella borgata di Nakiki del villaggio di Taniwa,-1 e là pianse nei pressi di un albero di zelkova. Questo è il motivo per cui la borgata fu chiamata Nakiki [che vuol dire «albero del pianto»].

Giunse poi nella borgata di Nagu del villaggio di Funaki, nel distretto di Takano.-1 Alla gente della borgata disse: «Qui il mio cuore si acquieta» (nella lingua antica «acquietarsi» si diceva nagushi). E alla fine si fermò in questa borgata. È qui che fu consacrato a lei, l’augusta Toyo Ukanome, il santuario di Nagu nel distretto di Takano.-1

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Referee List (DOI 10.36253/fup_referee_list)

FUP Best Practice in Scholarly Publishing (DOI 10.36253/fup_best_practice)

Antonio Manieri, Alla «dimora degli immortali». I frammenti del Tango no kuni fudoki, © Author(s), CC BY 4.0, DOI 10.36253/979-12-215-0422-4.17, in Luca Capponcelli, Diego Cucinelli, Chiara Ghidini, Matilde Mastrangelo, Rolando Minuti (edited by), Il dono dell’airone. Scritti in onore di Ikuko Sagiyama, pp. -15, 2024, published by Firenze University Press, ISBN 979-12-215-0422-4, DOI 10.36253/979-12-215-0422-4