La tradizione romanza di Rorgone Fretello tra Terre de Promission e Fazienda de Ultra Mar

La Descriptio de locis sanctis di Rorgone Fretello rappresenta uno dei più importanti e fortunati trattati-itinerari medievali di Terra Santa. L’opera, risalente alla prima metà del XII secolo, offre una rassegna dei principali luoghi del Vicino Oriente, nonché degli episodi storici e biblici avvenuti in quei territori. Allo stato attuale, la Descriptio si può leggere principalmente nell’edizione critica realizzata da Petrus Cornelis Boeren ([Fretellus] 1980), non esente da forti limiti. Notevoli passi avanti sono stati compiuti da Giulia Greco nell’ambito delle sue ricerche dottorali, che offrono, oltre a un accurato quadro dei rapporti ecdotici tra i manoscritti, un testo critico solidamente fondato (Greco 2021-22)1. Poco nota è anche una rara edizione ottocentesca curata da Michael Roesle (Roesle 1899), che, al netto di criteri editoriali quantomai discutibili (vedi infra), risulta di particolare interesse per i romanisti: la Descriptio de locis sanctis è infatti qui affiancata alla versione francese dell’opera, nota col titolo vulgato di Terre de Promission2. Sempre in prospettiva romanza, non sono state finora indagate le dinamiche di rielaborazione e integrazione della Descriptio nella castigliana Fazienda de Ultra Mar (edita in Lazar 1965). Anche alla luce delle recenti acquisizioni e del rinnovato interesse in ambito mediolatino per Fretello, intendo proporre qui di seguito alcune considerazioni, in chiave comparatistica, delle versioni romanze della Descriptio, con l’intento di contribuire a gettar luce su quest’affascinante tradizione.

Tra le difficoltà che preliminarmente vanno affrontate rientra senza dubbio il problema dell’identificazione precisa dell’opera di Fretello. La stessa figura dell’autore risulta tutt’altro che definita: l’idée reçue che Fretello fosse cappellano di Nazareth ([Fretellus] 1980, IX-X) è stata da ultimo ridimensionata da parte di Greco (2021-22, 11-12); anche l’ipotesi (formulata in Hiestand 1994, 22) che, a partire dal 1137, Fretello fosse divenuto arcidiacono di Antiochia non trova supporti decisivi nei dati a nostra disposizione. Prudenzialmente ci limiteremo dunque a postulare che l’autore della Descriptio fosse un chierico francese (pittavino, secondo Boeren, cfr. [Fretellus] 1980, VIII-IX) ben inserito nel contesto oltremarino e incaricato del ruolo di cancelliere presso Jocelyn I de Courtenay, principe di Galilea, e il suo successore Guillaume I de Bures (Trovato 2012, 250).

Ma la questione appare ben piu estesa: le forti affinità che caratterizzano i testi di Terra Santa (sia quelli di natura strettamente odeporica o itinerari in senso stretto, sia quelli di taglio maggiormente descrittivo o trattatistico) hanno spesso reso arduo stabilire i confini testuali e le relazioni tra i vari esponenti di questo frastagliato corpus. In questo senso, un contributo decisivo è venuto da Paolo Trovato (2012), che traccia un quadro convincente dei rapporti tra l’opera fretelliana e altri trattati consimili. Ai fini del presente contributo, andrà sottolineata in particolare la conferma dell’esistenza di due redazioni della Descriptio, denominate a partire dai rispettivi destinatari: la “redazione Henry-Sdyck” (edita per l’appunto in [Fretellus] 1980) e la “redazione-comte-R” (o C-R). Al primo, vescovo della città boema di Olomouc, fu dedicata la Descriptio in occasione del secondo dei suoi pellegrinaggi in Terra Santa tra 1137 e 1138 ([Fretellus] 1980, XIV-XVII); meno chiara l’identità del secondo destinatario, identificato ora con Raimondo V di Tolosa (Boeren 1980, XVIII-XX), ora, più probabilmente, con Rodrigo González de Lara, conte di Toledo (Hiestand 1994, 29-30). Ai fini di una migliore definizione della fisionomia testuale della Descriptio, Trovato ha poi il merito di dimostrare che l’opera del fantomatico Eugesippo, talvolta associata in maniera aleatoria a quella di Fretello-1, risulta pressoché coincidente con la redazione C-R della Descriptio (Trovato 2012, 263-65)-1.

Il quadro qui sinteticamente delineato ha trovato conforto dalle ultime ricerche di Greco 2021-22, che conferma l’esistenza di due redazioni, ora denominate più semplicemente H (= Henri Sdyck) e R (già C-R). Della redazione R, in particolare, si sottolinea la diffusione di gran lunga maggiore rispetto a H, testimoniata da soli sei manoscritti. Un dato da tenere a mente alla luce del fatto che, come vedremo, la redazione R offre un testo fortemente indiziato di essere il modello da cui hanno preso le mosse sia la Fazienda de Ultra Mar sia la Terre de Promission.

La Fazienda de Ultra Mar rappresenta un testo ben noto agli iberisti, anche per il fatto di essere stato a lungo annoverata tra le prime manifestazioni della letteratura castigliana. A partire dall’edizione critica procurata nel 1965 da Moshé Lazar, l’opera è stata infatti collocata in un arco cronologico che andrebbe dal 1126 al 1152, con conseguente promozione a testo in prosa più antico redatto in castigliano. Diversi studi successivi hanno fortemente ridimensionato l’affermazione di Lazar, sostenendo una più cauta datazione attorno al 1220 (Deyermond 1978, 149; Lapesa 1981, 233); Sanchis Calvo (1991, 570), autrice di un accurato studio linguistico dell’opera-1, propone in particolare un lasso di tempo che va dal 1210 al 1235.

Tramandata da un testimone unico (Salamanca, Biblioteca de la Universidad, 1997), la Fazienda si pone a metà strada tra Biblia romanceada e itinéraire biblique, come opportunamente rilevato fin dal titolo dell’edizione Lazar. A tal proposito, non si può non rilevare come la tradizione critica si sia concentrata principalmente sul rapporto tra la Fazienda e le Sacre Scritture: anche postulando una datazione più bassa rispetto a quella avanzata da Lazar, l’opera resta in effetti una testimonianza alquanto notevole nel panorama delle traduzioni della Bibbia in ambito iberoromanzo-1; ci si è inoltre a più riprese interrogati su quale fonte biblica (ebraica o latina?) sia stata utilizzata per la realizzazione della Fazienda-1. Tutto ciò a discapito del côté odeporico dell’opera, che in questa sede si intende invece valorizzare-1. Più in particolare, il debito della Fazienda de Ultra Mar nei confronti di Fretello, completamente ignorato da Lazar e riconosciuto soltanto in tempi relativamente recenti da Kedar 1995-1, non è mai stato oggetto di approfondimento.

Per quanto riguarda invece la traduzione antico-francese di Fretello, comunemente denominata Terre de Promission, essa ha goduto di attenzione certamente minore rispetto alla Fazienda. A differenza dell’opera castigliana, il volgarizzamento presenta una tradizione pluritestimoniale:

P4 = Paris, Bibliothèque nationale de France, nouv. acq. fr. 10554, cc. 44r-56r.

Come anticipato nell’introduzione, l’opera è attualmente leggibile solo attraverso l’edizione procurata da Michael Roesle, affiancata sinotticamente al testo latino secondo la lezione del codice München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 5307, testimone della redazione R, siglato Mu in Greco 2021-22. I criteri editoriali adottati da Roesle appaiono quantomai discutibili: i primi 22 capitoli in cui è diviso il testo critico si basano, con minimi interventi, sulla lezione trasmessa dal codice P1; a partire dal capitolo 23, Roesle utilizza invece il codice A, acefalo e mutilo; dal capitolo 118 fino alla conclusione dell’opera, l’editore riprende infine il codice parigino (P1). Risulta dunque evidente che, di fronte a un’operazione ricostruttiva di questo genere, sia indubbiamente necessario fornire una nuova edizione condotta secondo i moderni princìpi della critica testuale.

L’indebita combinazione delle lezioni dei due manoscritti appare particolarmente grave alla luce dei risultati ottenuti dalla collazione completa dei testimoni, da me compiuta: in effetti il codice A sembrerebbe esibire affinità coi codici P2 e P4, laddove il codice P1 presenta una fisionomia testuale molto vicina a F e P3. Non è questa la sede per approfondire le questioni ecdotiche relative alla Terre de Promission, ma allo stato attuale delle mie ricerche saremmo di fronte a due gruppi di manoscritti: essi appaiono peraltro distinguibili macroscopicamente in ragione di un diverso ordinamento dei luoghi menzionati, laddove A, P2 e P4 seguono fedelmente il modello latino.

Sembra comunque possibile stabilire l’esistenza di un archetipo, dal momento che tutti i testimoni (con l’eccezione di D, per cui cfr. infra) condividono un errore significativo in corrispondenza del seguente passaggio: «Sichem est ore appellé Naples. Autant sonne Naples comme vendue cité» (P4, c. 50r). Già Roesle aveva ritenuto opportuno intervenire sul testo critico correggendo in neuve cité, anche sulla base del testo latino: «Sichem hys diebus Neapolis dicitur i. e. nova civitas» (Roesle 1899, 18; Fretellus 1980, 28)-1. Il fatto che il vero senso del toponimo grecizzante Neapolis sia sfuggito ai copisti ci permette di formulare diverse considerazioni. In primo luogo, il modello da cui si è diramata tutta la tradizione doveva necessariamente essere già un testo francese: difficile infatti credere che a partire dall’aggettivo latino nova si possa arrivare direttamente all’errore vendue. Postulando un intermediario francese, invece, l’errore risulta facilmente riconducibile a ragioni paleografiche: possiamo infatti ipotizzare che la lezione originale neuue sia stata confusa in uenue e da qui definitivamente travisata in uendue. Errore che può definirsi a buon diritto non solo congiuntivo, ma anche separativo, dal momento che un copista senza alcuna competenza di greco non sarebbe stato probabilmente in grado di ricostruire la lezione originale.

Nel quadro di un confronto con la Fazienda, il testo castigliano manifesta qui una piena comprensione del testo di Fretello: nel manoscritto di Salamanca leggiamo infatti «Delant Samaria es Naples, a parte de meridie. Naples, ço diz “cibdat nueva” […]» (Lazar 1965, 136). Al di là del passaggio specifico, ciò appare sintomatico di una competenza decisamente migliore dell’autore della Fazienda rispetto al volgarizzatore francese. La solida conoscenza delle Scritture e l’attenzione al dato etimologico nella descrizione dei luoghi sacri conferiscono alla Fazienda il carattere di un prodotto culturale di buon livello, che si muove con abilità tra le fonti utilizzate (tra cui il nostro Fretello). Fatto tanto più notevole se si pensa che l’attenzione dell’autore non è focalizzata esclusivamente sullo spazio geografico (elemento invece centrale nella Terre de Promission): come sottolineato da Marti (2021, 7), «el recorrido geográfico es un artificio narrativo, una herramienta generadora de sentidos», che fa da sfondo ai fatti compiuti dai grandi personaggi biblici, veri protagonisti della Fazienda de Ultra Mar.

Ma torniamo al passaggio relativo alla città di Sichem/Naples nella Terre de Promission. Come anticipato, il brano è assente nel codice D, che sembra trasmettere una redazione a sé stante: il testo tramandato da questo manoscritto appare molto più aderente alla fonte latina e generalmente più corretto rispetto al resto della tradizione; il dublinese è tuttavia acefalo e mancante di una carta in corrispondenza delle attuali cc. 63 e 64 (da cui la lacuna relativa alla città di Sichem/Naples). Quest’ultimo dato, interpretabile a prima vista come mero guasto meccanico, potrebbe invece nascondere motivazioni più profonde.

Hugh Shields, che ha fornito un dettagliato contributo sul codice dublinese, avanza l’ipotesi che la rimozione della carta sia dovuta al fatto che nella porzione testuale della carta attualmente perduta si menzionava (come possiamo ricavare dagli altri testimoni) il trasferimento della testa di San Giovanni nella chiesa di Saint-Jean-de-Maurienne a opera di Santa Tecla (Shields 1980, 68). Saremmo insomma di fronte a un atto di deliberata censura, che si inscrive nell’ampio tema del culto delle reliquie e soprattutto dell’accesa rivalità tra istituzioni religiose (e laiche) in relazione al loro possesso. All’interno della Terre de Promission troviamo infatti costanti riferimenti a fenomeni di translatio, spesso da parte di sovrani: oltre alla testa di San Giovanni, si menziona infatti il fieno del presepe, la circoncisione di Cristo e la Santa Croce.

La questione di San Giovanni rappresenterebbe un utile indizio a conferma del fatto che la fonte latina della Terre de Promission sia la redazione R anziché la redazione H. Se in quest’ultima, infatti, si fa chiaro riferimento alla traslazione del dito indice del Precursore, nella redazione R (o meglio in alcuni testimoni di essa, come spiegheremo a breve) troviamo per l’appunto la testa del santo:

Come si può vedere, Roesle è costretto a integrare la lezione del manoscritto di Monaco con l’edizione della Descriptio pubblicata nella Patrologia Latina (PL 155). Grazie alle ultime ricerche di Greco, possiamo ora spiegare con maggiore precisione le dinamiche testuali che interessano questo passaggio: la famiglia di manoscritti siglata π dalla studiosa sostituisce infatti il sintagma et absque indice con ad ultimum Rome; inoltre, nel periodo conclusivo, troviamo dicunt illud in luogo di indicem illum (Greco 2021-22, 153). Il risultato di queste innovazioni è un testo sensibilmente differente, nel quale a essere traslato in Francia non è l’indice, ma il capo del santo (informazione che finisce per confluire nella traduzione francese). La Terre de Promission però sembra aggiungere anche nuovi dati indipendentemente dal testo latino: prova ne sia il riferimento a Patras, nonché la menzione dell’attraversamento del Monginevro. Andrà peraltro sottolineato che, come già evidenziato in Boeren ([Fretellus] 1980, 27 nota 62), Fretello non sembrava essere a conoscenza della scoperta della testa del Battista avvenuta nel 1145 a Sebaste. La Terre de Promission, naturalmente posteriore a questa data, pare dunque voler aggiornare il testo e, soprattutto, ricondurre la reliquia entro i confini del territorio francese.

Anche sotto questo punto di vista, sembra trovare ulteriore conferma il carattere culto della Fazienda de Ultra Mar. Nonostante qualche occasionale menzione di oggetti sacri (in particolare della Santa Croce) sia presente nell’opera, manca una vera attenzione per questo aspetto. Proprio il passaggio della Fazienda dedicato a San Giovanni, che riporto integralmente qui di seguito, risulta particolarmente significativo se paragonato al corrispettivo francese:

[A]qui en Samaria fo soterrado sant Juan babtista y Heliseus e Abdias. Herodes tetrarca lo descabeço allent del flum Jordan en el castiello de Macheronta. Vinieron los discipulos, prisieron el cuerpo e soterraron le en Samaria que a nombre Sabast. Alli fueron soterrados so padre e su madre, Zacarias e Elisabet. Depues a tiempo veno Julianus apostom e fizo traher de la fuessa el cuerpo de sant Juan e fizo lo quemar e depues benlar contra los cielos, mas no y era la cabeça ni el dedo con el que amostro a Ihesu Cristo e dixo: ecce agnus Dei (Lazar 1965, 135-36).

Dopo la menzione della sepoltura del santo a Samaria, nella sezione finale trova spazio l’empia cremazione e successiva dispersione dei suoi resti da parte di Giuliano l’Apostata; il rapido accenno al mancato reperimento della testa e dell’indice (che sottende indirettamente a una loro translatio da parte dei discepoli) pare rappresentare la massima concessione dell’autore della Fazienda nei confronti del culto delle reliquie.

Emerge poi nella Fazienda de Ultra Mar, se non una vera resistenza, certo un marcato disinteresse nei confronti del dato antropico. Il testo castigliano omette completamente i passaggi relativi al campo di terra rossa (venduta come spezia pregiata in Egitto) presso Ebron ([Fretellus] 1980, 9; Roesle 1899, 2), così come allo sfruttamento di allume, zolfo e bitume da parte dei popoli che vivono sul Mar Morto ([Fretellus] 1980, 11; Roesle 1899, 3), nonché alle attività commerciali presso Medan ([Fretellus] 1980, 22; Roesle 1899, 10).

Particolarmente degna di nota risulta dunque la menzione delle presunte proprietà curative attribuite alla quercia di Mamre (la cui scorza sarebbe in grado di guarire i cavalli affetti da podagra), che in latino suona: «Que licet arida medicabilis tamen esse probatur in hoc quod, si aliquid de ea equitans quisquam diu secum detulerit, animal suum non infundit» ([Fretellus] 1980, 10). Nella Fazienda troviamo un «passage très corrompu», come rilevava già Lazar-1:

aquella enzina que fue en Mambre, fue al tiempo de Theodosio el Enperador, assi como Sant Jheronimo lo testimonia, fue cara mientre tenuda e era melezinable cosa provada, que ya omne que da quel arbor su bestia ovieste ya no se aguarie (Lazar 1965, 46).

Andrà comunque sottolineato come, malgrado la sintassi poco chiara della Fazienda, si possano rilevare interessanti differenze a livello di soluzioni traduttive tra francese e castigliano. Il verbo latino infundit pertiene al lessico specifico della mascalcia ed è utilizzato in riferimento al cavallo affetto da podagra (malattia analoga alla gotta che colpisce gli arti inferiori dell’animale); nelle due traduzioni romanze, laddove il francese utilizza il calco effondre, il castigliano presenta invece il verbo aguar (con chiaro riferimento al ristagno dei liquidi nelle zampe: DRAE, s.v. aguar, acc. 7).

A ideale conclusione di questo mio saggio, intendo qui presentare un passo particolarmente utile per comprendere i differenti orizzonti di attesa delle due opere. Siamo nel capitolo dedicato alla città di Gerico, in particolare in corrispondenza dell’episodio relativo al profeta Eliseo, sbeffeggiato da alcuni ragazzi per la sua calvizie. In accordo con la fonte scritturale (II Rg 2, 23-24), il poeta maledice i fanciulli, che vengono quindi divorati da due orsi:

Ex qua et pueri qui beatum Helyseum Iherosolimis ascendentem deriserunt exclamantes: «Ascende calve!» Maledictionem cuius et obtatu a duobus ursis ex eis fere quinquaginta devorati fuerunt ([Fretellus] 1980, 41)-1.

En aques logar subie Heliseus el propheta e salieron los ninios de Jherusalem e escarniele e dizienle: «Sub, calvo, sub», e el maledixoles en monte del Criador. Salieron .ii. osos de la montanna e mataron .xl. e .ii. ninnos (Lazar 1965, 207).

A riprova dell’originalità nel processo di rielaborazione della Fazienda, l’autore aggiunge poi il seguente passaggio, del tutto assente nel testo latino: «Tod esto fue por figura, que a los .xl. e .ii. annos de la pasion de Christo vinieron Tytus e Vespesianus en Jerusalem e destruyeron la cibdad e lo que y trobaron» (Lazar 1965, 207). Una precisa interpretazione figurale dell’episodio, che rende ancora più netto lo scarto rispetto a quanto troviamo nella Terre de Promission. Se nei codici A e P4 (P2 è illeggibile) manca alcun riferimento alla comparsa degli orsi, nei codici F, P1 e P3 leggiamo:

De Jeriquo furent li enfant qui gaboient Elyseum le prophete, qui fu deciples de Helye le prophete. Quant il aloit en Iherusalem et li disoient: «Montes chauf, montes chauf!». Et il les maudit et il devindrent tout erramment pors (P1, c. 120r).

La clamorosa metamorfosi qui descritta non trova riscontro, a mia conoscenza, in nessuna fonte relativa alla figura del profeta. Un eventuale travisamento o(u)rs / pors non sarebbe comunque sufficiente a spiegare come si sia potuto arrivare addirittura a una trasformazione dei fanciulli.

Credo sia allora lecito postulare la possibile influenza di un passaggio che si legge in un vangelo apocrifo dedicato all’infanzia di Cristo. Prendiamo in particolare una versione anglo-normanna, nota col titolo di Enfaunces de Jesu Crist (edita in Boulton 1985): il piccolo Gesù vorrebbe giocare con i bambini di Gerico, ma i loro genitori, diffidenti nei confronti di Cristo, decidono di nasconderli in un forno («Tuz lé Gius, petiz e granz / urent mis tuz lur enfanz / en un furneis ben tenanz», come si legge in Boulton 1985, 64). Gesù tuttavia, vedendo il forno, sospetta di essere stato ingannato:

A questo punto, i bambini escono dal loro nascondiglio orrendamente trasformati in maiali: «Ausitost cum ço disoit, / checun dunc pors esteit / e cume porc checun mangoit / e ausi tut dis groinoit» (Boulton 1985, 65). Un miracolo grottesco, di chiara matrice antisemita, che presenta molti elementi (tra cui, si noti, il riferimento a Gerico) tali da indurci a credere che i tre codici francesi siano stati influenzati da questa bizzarra narrazione apocrifa.

L’esempio permette di menzionare un problema che meriterà sicuramente ulteriori approfondimenti, ovvero l’identificazione del pubblico della Terre de Promission: laddove, come anche dimostrato dagli esempi proposti in questa sede, il destinatario ideale della Fazienda de Ultra Mar sembra essere «un clérigo versado en lecturas y exégesis bíblicas» (Gómez Redondo 1998, 122), il testo francese presuppone un pubblico decisamente meno raffinato e interessato a un’edificazione spicciola, senza particolare attenzione per gli aspetti dottrinali. Si tratta di una questione evidentemente aperta, in vista della pubblicazione di una nuova edizione critica della Terre de Promission; un’edizione che adotterà necessariamente una prospettiva comparatistica di ampio raggio, non solo aperta al confronto con altre lingue romanze, ma anche in continuo dialogo con la filologia mediolatina.

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Davide Battagliola, Southern Superior School, Italy, davide.battagliola89@gmail.com, 0000-0003-3311-7224

Davide Battagliola, La tradizione romanza di Rorgone Fretello tra Terre de Promission e Fazienda de Ultra Mar, © Author(s), CC BY-SA, DOI 10.36253/979-12-215-0602-0.23, in Caterina Bellenzier, Carolina Borrelli, Matteo Cesena, Giandomenico Tripodi (edited by), Hic abundant leones. Uomo e natura nei testi mediolatini e romanzi. Atti del Convegno dottorale, Università degli Studi di Siena (27-28 settembre 2023), pp. -11, 2024, published by Firenze University Press and USiena PRESS, ISBN 979-12-215-0602-0, DOI 10.36253/979-12-215-0602-0

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