In un eccentrico saggio sulla storia e sulla critica dell’autobiografia, il comparatista Bartolo Anglani paragonava argutamente lo sforzo di molti teorici nel ‘misurarla’ e accomodarla secondo i propri criteri alle pratiche di Procuste1. Il leggendario brigante dell’Attica, com’è noto, catturava i viandanti e li obbligava a stendersi sul proprio letto: se erano troppo bassi, li allungava sottoponendoli a una vigorosa trazione, se troppo alti tagliava loro le parti sporgenti. Seguendo la raccomandazione implicita nel paragone mitologico, questo volume non si propone di elaborare ulteriori definizioni del concetto di autobiografia, aggiungendo o eliminando quello che di volta in volta pare più opportuno rispetto al semplice assunto per cui l’autobiografia è un racconto in prima persona della propria vita. L’intento è, piuttosto, quello di tentare di costruire un quadro di riferimento il più possibile organico per la linea autobiografica tardolatina, facendo luce sia sulle ragioni profonde del suo sviluppo in questo complesso periodo storico, sia sulle diverse modalità con cui vari testi in versi e in prosa, pur non presentandosi tutti come opere autobiografiche in senso stretto, ma piuttosto come esempi di autobiografismo diffuso2, abbiano contribuito a preparare il terreno per il pieno sviluppo successivo dell’autobiografia come forma letteraria vera e propria.

In assenza di una consapevolezza, da parte degli scrittori tardoantichi, di praticare o addirittura di fondare un genere letterario nuovo e autonomo – è possibile infatti parlare di «autobiografia» come una forma codificata di scrittura solo a partire dal XVIII secolo e dalle Confessions di Jean-Jacques Rousseau –, il termine è qui utilizzato nella sua più larga accezione, per abbracciare le personali narrazioni di avventure umane, e le descrizioni ed effusioni in versi e in prosa che vi si correlano. Si tratta di un corpus ristretto di opere latine, la cui omogeneità consiste nel fatto di essere state originate dalla stessa humus storica e culturale, segnata in particolare dalla profonda rivoluzione del cristianesimo. La valorizzazione di questo preciso contesto è fondamentale per scongiurare che l’inevitabilmente anacronistica applicazione all’indietro di una categoria letteraria moderna possa sembrare un errore retrospettivo.

I tredici capitoli che seguono analizzano altrettanti case studies presentati da vari esperti del tardoantico in occasione dell’International Workshop intitolato, mutuando una frase da Agostino (conf. 10, 8, 14), In aula ingenti memoriae meae. Forme di autobiografia nella letteratura tardolatina, che si è tenuto a Siena il 13 e 14 giugno 2024. Si è trattato del primo passo verso la costituzione di un international network, LALAB (Late Antique Latin AutoBiographies), finalizzato a una costante e durevole indagine sulle tendenze generali dell’autobiografia latina fra il IV e il VI sec. d.C., con eventuali incursioni nei secoli precedenti e successivi-1.

Le varie sezioni in cui sono organizzati questi Atti riproducono l’ordine in cui i contributi erano stati presentati nel workshop: a partire dal keynote speech di Roy Gibson, di taglio trasversale, sul potenziale interesse in direzione autobiografica rivestito dalle editiones principes di alcuni epistolari tardoantichi, fino alla tavola rotonda conclusiva, che ha visto Elena Castelnuovo e Noelia Bernabeu Torreblanca discutere delle due opere in cui rispettivamente Paolino di Pella e Patrizio, il cosiddetto apostolo dell’Irlanda, gettano uno sguardo sulla loro travagliata vita passata, riconoscendovi un provvidenziale disegno divino. Le sessioni centrali del workshop erano state dedicate alle ‘tre corone’ della patristica latina e ad alcune delle principali testimonianze autobiografiche in versi, fra paganesimo e cristianesimo. Le relazioni di Daniele Di Rienzo, Leopoldo Gamberale e Fabio Gasti hanno indagato fra le pieghe di alcune pagine autobiografiche dal De excessu fratris di Ambrogio, dalle epistole, talvolta anche meno celebri, di Gerolamo, e dalle Retractationes di Agostino. Si deve poi ad Angelo Luceri il merito di aver richiamato l’attenzione sulla singolare mistura di una dimensione professionale e personale nei carmina minora di Claudiano (con qualche cenno ai suoi carmi d’occasione). A loro volta Silvia Mattiacci, Stefania Santelia e Antonella Bruzzone hanno esplorato la complessa ricchezza di sfumature classicheggianti che, perfino nei momenti di più intensa introspezione, accomuna opere quali l’Ephemeris di Ausonio, le nugae di Sidonio e i componimenti profani e cristiani di Draconzio. Profondamente cristiana è invece l’ispirazione autobiografica che domina i Natalicia di Paolino di Nola e i carmina di Venanzio Fortunato, ispirazione finemente ricostruita da Francesco Lubian e Silvia Condorelli. A trasportarci nel vivo della devozione dell’epoca è stato infine il prezioso contributo di Rocco Schembra, che ha colto i riflessi autobiografici contenuti nel diario della pellegrina Egeria.

Rischia di non passare inosservata, in questo volume, l’assenza delle Confessiones di Agostino, che, in quanto archetipo di un nuovo modo di proporre la storia della propria vita, oltre che capolavoro della letteratura occidentale, avrebbero richiesto un workshop a parte-1. A compensare parzialmente questa assenza è stata l’individuazione in Agostino, da parte di Gasti, delle confessiones dopo le Confessiones, cioè di particolari elementi autobiografici disseminati nei testi successivi a quell’opera, in particolare nelle Retractationes: già Bachtin, del resto, sosteneva che «la forma autobiografica essenziale nel mondo romano è costituita dai lavori “sui propri scritti”», citando come esempio proprio le Retractationes-1. Il modello agostiniano è stato poi così influente che a loro volta altri autori cristiani hanno finito per scrivere le proprie confessiones, secondo la triplice prospettiva che si poteva allora aprire al termine confessio: confessione dei peccati, professione di fede e celebrazione della lode di Dio. È il caso di Ennodio – a cui si è ritenuto di non dedicare uno specifico contributo di questo workshop, essendo stato oggetto, di recente, di un lavoro monografico-1 – e dei già menzionati Paolino di Pella e Patrizio: tutti e tre autori di altrettanti e diversi esempi di «autobiografia-confessione»-1 o, se si preferisce, di autobiografia per confessiones-1, intesa quale combinazione fra la narrazione autobiografica e la proiezione verso Dio, anche in virtù della consuetudine con le Scritture. Attento alle differenze, più che ai parallelismi, fra l’Eucharisticos di Paolino di Pella e le Confessiones agostiniane, è il contributo di Castelnuovo – fermo restando che siamo di fronte a una sorta di confessio in versi. Nel caso di Patrizio, sebbene il titolo Confessio – desunto dal testo stesso (conf. 61 e 62) – sia stato forse impropriamente ricollegato da Courcelle all’opera di Agostino-1, Bernabeu Torreblanca concentra la propria attenzione sull’allineamento di Patrizio con san Paolo, in quanto modello di apostolo trasformato dalla Grazia-1. Al di là delle specifiche differenze, si tratta in ogni caso delle tre opere che, oltre a quella di Agostino, presentano il maggior numero di informazioni autobiografiche. Paolino di Pella, che aveva circa ottantatré anni quando si accinse a ringraziare Dio, ha lasciato un riepilogo della sua intera vita ormai alle soglie della morte, come imporrebbero le categorizzazioni dell’autobiografia in senso stretto. A Ennodio e Patrizio non interessava evidentemente scrivere un resoconto autobiografico completo e cronologicamente ordinato-1. Eppure Ennodio concentra nella sua operetta una significativa tranche de vie, mentre Patrizio inizia il proprio racconto con Ego Patricius e prosegue fornendo qualche dato sulla sua famiglia, come ci si aspetterebbe da una moderna autobiografia.

Da questa rapida rassegna emergono almeno altri due aspetti: il numero cospicuo di opere che si possono considerare di interesse autobiografico, soprattutto in rapporto all’arco cronologico relativamente breve in cui sono state scritte, e la loro estrema varietà tipologica e qualitativa.

Se si pone mente al fatto che per il De excessu fratris di Ambrogio e per l’Ephemeris di Ausonio rispettivamente Di Rienzo e Mattiacci ipotizzano una datazione attorno al 378, mentre, come ricorda Condorelli, Venanzio Fortunato varcò probabilmente il confine del VII secolo, morendo poco dopo essere diventato vescovo di Poitiers nel 599, colpisce la ricchezza di richiami autobiografici presenti nelle opere che intercorrono fra il IV e il VI sec. E ai casi qui presi in esame o finora semplicemente menzionati va naturalmente aggiunta una rosa di testi che per questioni di spazio non sono stati trattati durante il workshop, ma che, in prosieguo di tempo, si intende recuperare al raggio di osservazione di questo intero progetto-1. Il dato, com’è noto, non era sfuggito a Misch nella sua monumentale ricostruzione della storia dell’autobiografia-1: la sua constatazione per cui «in the century and a half from about 360 we have more autobiographical works than in all the preceding epochs of Greek and Latin literature leaving political autobiography out of account»-1 ha costituito il punto di partenza del razionale scientifico del workshop.

Come emerge dai vari contributi, tale fioritura – per riprendere la stessa metafora di Misch-1 – va collegata in primo luogo alla rivoluzione spirituale del cristianesimo, con la sua propensione alla ricerca interiore, il suo apporto di nuovi elementi di riflessione psicologica e l’impatto che le conversioni, più o meno clamorose, hanno esercitato sulla vita interiore degli intellettuali e sulle relative espressioni letterarie. È con il cristianesimo che viene rivendicata l’uguaglianza di tutte le anime di fronte a Dio e il discorso su di sé viene orientato verso l’analisi interiore: all’origine di questa rivoluzione è in particolare la confessio peccati, in cui ogni singola anima si scruta allo scopo di conseguire un perfezionamento spirituale ed essere degna di Dio. Se l’osservazione dei propri pensieri e sentimenti, favorita dall’importanza che assumono le pratiche cristiane dell’esame di coscienza e della meditazione sul testo biblico, è comune alla maggior parte dei testi qui esaminati, tuttavia non mancano echi di quel ricco fervore delle conversioni che caratterizzò la ‘pace della Chiesa’: è il caso del battesimo rievocato nel carme 16 di Sidonio Apollinare – l’unico, come ricorda Santelia, di argomento religioso del suo intero libellus –, o della consacrazione di Paolino di Nola alla memoria del suo santo protettore, fino alla totale identificazione della propria esperienza – ripercorsa da Lubian – con l’azione di san Felice.

Da un altro lato, questa fioritura autobiografica trova una motivazione nei traumi esistenziali e nei rovesci di fortuna provocati dalle grandi invasioni barbariche, con l’affermarsi di un nuovo tipo di curiosità per la vita individuale, in cui sembrano riflettersi gli eventi e le situazioni di una realtà in rapida trasformazione. A fornire un compendio sul declino di un mondo, nonché sulla consolazione trovata nella religione cristiana in un momento di disgregazione politica e militare, sono soprattutto l’Eucharisticos di Paolino di Pella, la cui vita fu un seguito di rovine economiche, lutti familiari e violenze subite dagli invasori Vandali, Alani e Goti, e la Confessio di Patrizio, rapito a sedici anni da pirati irlandesi. Anche nell’Africa dei Vandali, per non soccombere alla disperazione, nell’angoscia di una vita che – come lui stesso indugia a sottolineare con partecipato pathos – si consumava nella prigionia (la vicenda, come segnala Bruzzone, non è del tutto chiara), Draconzio cerca conforto nella fede.

Ma la spinta del cristianesimo risulta non meno decisiva sul piano formale, per l’introduzione di nuove tipologie e di nuovi modi della letteratura-1. Il panorama qui delineato conferma come la religione cristiana abbia ormai conquistato in questa fase quasi ogni settore dello spazio letterario, al di là dei propri specifici ambiti. Fra questi ultimi trova posto per esempio l’agiografia. Ma il contributo di Lubian mostra come la stessa autobiografia tenda a sconfinare nell’agiografia, in un inestricabile intreccio fra laudandus (in questo caso san Felice) e laudator (Paolino di Nola). Qualcosa di analogo si riscontra nella sovrapposizione fra consolandus e consolator, questa volta interna a una stessa figura, quella di Ambrogio, cui essa impone – scrive Di Rienzo – «la ricerca di strategie di allocuzione alla propria anima». Di qui il conseguente ricorso, nel De excessu fratris, ad altre componenti, quali laudatio, consolatio e μονῳδία, in cui l’autobiografia appare strettamente interconnessa all’esigenza del racconto della vita di chi ci ha lasciati (naturalmente, a sua volta, inseparabile dalle esperienze di chi sta prendendo la parola). Di difficile definizione si presenta anche l’Ephemeris di Ausonio: dopo aver vagliato le varie ipotesi (mimo, operetta di ambito scolastico, ecc.), Mattiacci riconduce questa autobiografia del quotidiano allo schema della cristiana ordinatio diurna, in un vero e proprio mélange de genres. A presentare poi gli stretti punti di contatto fra l’autobiografia e l’epistolografia-1 sono in particolare le lettere di Gerolamo, prodighe di notizie autobiografiche, come sottolineato da Gamberale. Ma tali notizie sono spesso il frutto di una rielaborazione personale da parte del dottissimo Padre della Chiesa, che, pur partendo da dati reali, li adatta di volta in volta allo specifico contesto, spesso per costruire un complesso quadro culturale e ideologico (si tratta di un procedimento sostanzialmente affine a quello che Luceri rileva per Claudiano, il quale, tuttavia al contrario, tende a partire da un episodio storico o mitologico per poi metterlo in rapporto con il suo personale stato d’animo al momento della performance recitativa). Attorno alla forma epistolare si polarizza anche il resoconto di viaggio che, a sua volta, tende a ibridarsi con l’autobiografia, venendo talora a coincidere con il racconto di un momento apicale dell’esistenza-1, come quello che la pellegrina Egeria invia alle «sorelle» rimaste in patria. Il contatto fisico con i luoghi che erano stati teatro di episodi biblici, descritti attraverso la lente del tutto personale (e deformante) della sua immaginazione, nutrita di letture sacre – lo mette bene in evidenza Schembra –, è il coronamento del sogno di una vita. All’incrocio con l’autobiografia si colloca infine la poesia lirica, sede in qualche modo privilegiata per l’effusione, in prima persona, dei sentimenti dell’autore. Fra i vari componimenti sopra ricordati-1, un rilievo originale assumono quelli di Venanzio Fortunato, per il ricorrervi di un modulo espressivo marcatamente autobiografico, ovvero la menzione costante del proprio nome: un aspetto della coscienza auto-rappresentativa del poeta che prima di questo contributo di Condorelli non era stato posto in rilievo.

Si registra inoltre, anche sul versante cristiano, una crescente tendenza a rispecchiare le proprie vicende su situazioni archetipiche delle grandi opere classiche. Così, per rendere le soverchianti emozioni provate nel momento del suo ingresso nella comunità cristiana, Sidonio Apollinare ricorre, secondo Santelia, ai più noti topoi della poesia d’amore: attingendo da Catullo, dagli elegiaci e da Stazio (quando descrive i sentimenti di Achille all’apparire della splendida Deidamia), egli si autorappresenta come un innamorato profondamente turbato. Quanto ad alcuni dei versi più autobiografici di Draconzio, sono presentati da Bruzzone soprattutto come un ulteriore episodio della fortuna di Ovidio esule: ricalcando le proprie sventure su quelle dell’antico supplice di Augusto, Draconzio finisce così per cantare i suoi Tristia. E se Paolino di Nola proietta sul suo itinerario esistenziale gli affanni del viaggio di Enea, Ambrogio ricorre a un episodio tratto dall’aristia di Pallante: qui lo studio dell’intertestualità si arricchisce di qualche nuova acquisizione da parte di Lubian e Di Rienzo. Gli esempi potrebbero continuare con la prosa di Gerolamo e di Agostino, in cui tanto Gamberale quanto Gasti individuano interessanti riferimenti ciceroniani, ma è tempo di avviarsi alle conclusioni.

Con le costanti di scrittura che si è cercato di riepilogare e che risultano tipiche di questo periodo, quali l’indefinitezza e la mescolanza dei generi letterari, la raffinata elaborazione retorica, il fittissimo tessuto di citazioni dotte, gli scrittori tardoantichi tendono dunque a ‘inventare’ la propria forma di autobiografia, declinandola nei modi più diversi: autobiografia-confessione, autobiografia per confessiones, autobiografia intellettuale, auto-propemptikon, autorappresentazione, rappresentazione di sé sono solo alcuni dei termini emersi dai vari contributi e da queste stesse pagine introduttive, che dimostrano quanto sia difficile fornire una definizione unica e precisa di questa linea della produzione letteraria. In questo scenario multiforme, risultano amalgamati vari elementi della tradizione profana in un quadro innovativo rispetto alla letteratura precedente e in una nuova concezione in cui, grazie all’impulso del cristianesimo, diviene possibile per l’individuo fornire una versione originale del significato delle proprie esperienze. La forma che storicamente, in età cristiana, prende il racconto della propria vita è – come si sottolineava sopra – la confessio, ma è accompagnata da una costellazione di opere diverse in cui, per i fattori che si è tentato di ricostruire, risulta diffusa, anzi diffusissima se paragonata alle epoche precedenti, la pratica dell’autobiografismo.

Dal piccolo bilancio di questa introduzione emergono ancora molte questioni irrisolte: quali sono le altre forme del racconto della propria vita? Vi sono altre costanti di scrittura che ne caratterizzano la fenomenologia? È possibile tracciarne una mappatura storico-geografica? Il racconto autobiografico è lo stesso in Occidente e in Oriente? Come muta nell’arco cronologico considerato?

Il campo di ricerca si prospetta dunque vasto e ricco di nuovi possibili esiti; a patto però di evitare il ricordato letto di Procuste degli eccessi teorici, che rischiano di porre più problemi di quanti non contribuiscano a risolverne, e a condizione di continuare a muovere, in primo luogo, dall’indagine sui testi, quelle aulae ingentes memoriae che potrebbero ancora riservare sorprese.