Meta privilegiata del Gran Tour, Napoli, nel Settecento, è celebrata come grande capitale europea – ancor più che per il fascino dei luoghi e per i fasti della corte Borbonica – per la vivacità della vita intellettuale1. Per quel milieu di letterati, filosofi, medici, giuristi, economisti, i quali – riuniti in circoli culturali, impegnati in dibattiti e dediti alla riflessione teorica – , partecipavano, con variegato contributo, al movimento intellettuale europeo per il rinnovamento del pensiero e dei paradigmi del vivere civile2. Accanto ai più famosi Antonio Genovesi, Ferdinando Galiani, Bernardo Tanucci, Domenico Cirillo, Giuseppe Maria Galanti, Mario Pagano e Gaetano Filangieri, troviamo il giurista Saverio Mattei (1741-1795), figura di spicco dell’entourage di Ferdinando IV di Borbone3.

Il nome di Mattei è legato principalmente alla ricerca storica e teorica nel campo della musica e del teatro, e alla collaborazione con grandi musicisti, con i quali ha contribuito alla costruzione della scuola musicale napoletana e all’acquisizione del ricchissimo patrimonio della biblioteca del Conservatorio di musica «San Pietro a Majella» di Napoli, a lui dedicata. Oltre che come storico e come teorico della musica, Mattei è conosciuto come letterato e poeta. È ricordato in particolare per la composizione di liriche che sono state tradotte in musica, per la revisione di libretti d’opera e anche per la ricerca dei canoni della scrittura per musica (Maione 2016). Sua la Contesa de’ pastori (1766), tra le più celebri cantate in musica del Settecento. Sua la revisione di alcune pagine del libretto della Didone abbandonata di Metastasio nella produzione andata in scena a Napoli nel 1770 su musica di Giacomo Insanguine4. Sua anche la prima versificazione in lingua italiana dei Salmi biblici, ovvero i Libri poetici della Bibbia (1766-68)5. Nell’edizione del 1773, la traduzione dei Salmi, condotta sul testo originale in ebraico, è accompagnata dalla dissertazione Della tradizione e conservazione dei libri sacri e dell’autorità delle versioni, e da altri scritti sulle traduzioni e sulle interpretazioni della Sacra Pagina volti a giustificare l’adattamento dei Salmi biblici al gusto della poesia italiana. I versi sono anche corredati con note esplicative e con osservazioni, con cui Mattei ritorna sul compito che il letterato è chiamato a svolgere rispetto alla vita civile e alla funzione moralizzatrice della poesia.

Accolti con entusiasmo da pensatori e da personalità di primo piano del Regno di Napoli quali Ferdinando Galiani e Bernardo Tanucci, i Salmi biblici in italiano hanno contribuito alla fama di Mattei come letterato e poeta d’eccezione diffusa negli ambienti di corte e nel milieu degli intellettuali napoletani. Saranno poi grandi compositori quali Niccolò Piccinni, Adolf Hasse, Giovanni Paisiello e, più di ogn’altro, Niccolò Jommelli –– genio della musica anche per Rousseau che lo cita nella voce genie del Dictionnaire de Musique (1768)6 –– a restituire al giurista calabrese un prestigio internazionale avvantaggiandosi dei suoi Libri poetici della Bibbia per mettere i Salmi in musica.

Interlocutore privilegiato di musicisti e letterati, Mattei è ricordato anche per il suo sodalizio con il già citato Niccolò Jommelli, e per il lungo dialogo intrattenuto con Pietro Metastasio, attestato da un fitto carteggio confluito in parte nei volumi dei suoi scritti letterari, poetici e teatrali7. Alla morte del poeta romano, il giurista calabrese scriveva una raccolta di Memorie (1784), con cui veniva a celebrare il ricordo di Metastasio come «filosofo» e come «l’uomo del secolo» (Mattei 1784, III)8. All’amico e sodale Niccolò Jommelli Mattei avrebbe tributato un Elogio (1784) a dieci anni dalla scomparsa, dando testimonianza del lungo sodalizio artistico e dell’impegno condiviso con il grande compositore a favore della scuola musicale napoletana9.

Nell’ultimo decennio, si assiste a un nuovo corso della ricerca storiografica sul giurista calabrese con studi che esaminano il ruolo di Mattei nel contesto della storia politica della Napoli Borbonica. O, d’altro canto, studi che ne riscoprono la figura di intellettuale di profonda conoscenza, con interessi nel campo della storia e della drammaturgia antiche, della cultura greca e della lingua ebraica, dell’antiquaria, della giurisprudenza, della filosofia morale, oltre che della musica e della poesia. O ancora studi che promuovono una lettura più accorta della ricerca di Mattei come teorico del diritto e come moralista, valutando l’importanza delle sue allegazioni forensi, dei suoi trattati giuridici e dei suoi scritti di morale come contributo alla cultura dei Lumi. I nuovi studi vengono a tratteggiare un’immagine più complessa, più articolata, della figura e dell’opera di Saverio Mattei che emerge non più solo come storico e teorico della musica e come letterato e poeta, ma come autore poligrafo e come filosofo che si è confrontato con importanti tematiche etiche e politiche che nella seconda metà del Settecento ancora destavano l’interesse della gens des lettres di tutta l’Europa10.

Nel 1780, Mattei formulava un giudizio sulle società letterarie che vale come documento della situazione delle libere associazioni di uomini di lettere nella Napoli del tardo-Settecento. Tale giudizio è affidato alle pagine della Dissertazione dell’utilità o inutilità delle accademie, pubblicata a Napoli nell’XI tomo delle sue Opere. Il volume apparso per i tipi di Giuseppe Maria Porcelli include il Saggio di poesie latine ed italiane, un’altra dissertazione, che incrocia mito e pensiero etico, dal titolo Se la morale fosse riguardata da’ gentili come parte di lor religione, una Raccolta d’Iscrizioni, una selezione di lettere, e i Paradossi ovvero le Epistole morali, pubblicati per la prima volta nel 1776 (Mattei 1780).

Il nostro giurista si preoccupava della situazione delle società letterarie a Napoli negli anni in cui intellettuali di tutta l’Italia ritrovavano nel circolo culturale il luogo privilegiato per discutere e per promuovere le lettere e le scienze. Ne dava testimonianza anche l’Encyclopédie con la voce Académie del primo volume dell’opera (1751), con cui D’Alembert attestava come alla metà del Settecento l’Italia vantasse un primato superando per numero di accademie ogni altra nazione europea11.

Con la dissertazione sull’utilità delle accademie, Mattei interveniva in un dibattito a cui partecipavano non pochi pensatori napoletani che si interrogavano sul ruolo dell’erudito e su quello delle libere associazioni di uomini di lettere in considerazione dei grandi mutamenti culturali che in quegli anni venivano attuandosi12. Alcuni ponevano il problema dell’utilità delle società letterarie in un’epoca in cui veniva affermandosi il primato delle scienze sulle lettere. Altri si chiedevano quale fosse il ruolo dell’uomo di lettere in una situazione di pieno sviluppo della stampa, e di massima divulgazione delle informazioni, che consentiva a chiunque di accedere alla conoscenza, senza che vi fosse assoluto bisogno di un letterato che svolgesse la funzione di guida nella formazione culturale. Altri ancora riflettevano sul ruolo delle libere associazioni di letterati e di pensatori rispetto a un atteso rinnovamento intellettuale che avrebbe contribuito al progresso civile e alla felicità pubblica. L’utilità delle accademie veniva ricercata nel loro costituirsi come associazioni private, con la libertà di promuovere la circolazione di idee in rapporto con la cultura internazionale. Così, l’impegno degli illuministi napoletani a favore di una riforma dell’educazione volta a far progredire la società trovava riscontro anche nel dibattito sulle accademie che si costituiva come contributo alla cultura dei Lumi.

In questo contesto, si colloca la dissertazione Dell’utilità o inutilità delle accademie, pubblicata per valorizzare l’iniziativa del Segretario di Stato, Giuseppe Beccadelli, che, negli anni Ottanta del secolo, promuoveva l’istituzione della Real Accademia delle Scienze e Belle Lettere nell’ambito di un programma di riforma culturale che prevedeva anche una riorganizzazione degli studi universitari13. Nel celebrare la fondazione della prima Accademia scientifica e letteraria di Stato, unitamente alla politica illuminata del governo borbonico, il nostro giurista si volge a dissuadere certi gentiluomini napoletani interessati a creare una nuova accademia poetica, dando la misura della crisi delle società a carattere erudito e di altre istituzioni private, tra cui le scuole di diritto, nel Regno di Napoli14.

Mattei avverte che le società letterarie hanno vita breve a Napoli, mostrando come a renderle instabili non sia la mancanza di «ottimi ingegni e di uomini illustri in tutte le facoltà», quanto piuttosto una connaturata tendenza dei napoletani a sottrarsi ad obblighi e a regole15. Che siano letterati o che esercitino la professione forense, i napoletani, come mostra Mattei, manifestano uno «spirito di indipendenza» che li rende poco adatti ad unirsi in imprese collettive, poco inclini a lasciarsi guidare negli studi da un mentore, volendo «ognuno essere discepolo e maestro di sé stesso»16. D’altro canto, per il nostro giurista, le società di letterati a Napoli non reggono il confronto con quelle di Parigi, e di altre grandi città europee, soprattutto perché non vantano una lunga tradizione e anche perché, a differenza di quelle dei Paesi d’Oltralpe, coltivano essenzialmente l’eloquenza e la pura erudizione17.

Da rilevare come la requisitoria contro le associazioni di uomini di lettere nel Regno di Napoli riconduca a una peculiare concezione della storia che concorre a collocare Mattei in un ambiente di giuristi meridionali estimatori del pensiero di Vico18. La situazione di crisi delle lettere e delle società erudite a Napoli nel tardo-Settecento, lamentata da non pochi intellettuali e pensatori, viene interpretata da Mattei alla luce di un andamento ciclico della storia umana. Più specificamente, la crisi delle lettere e delle società letterarie viene ricompresa nell’inesorabile e perenne susseguirsi di epoche di ignoranza e di fasi di avanzamento culturale che costituisce per il nostro giurista – erede, con ogni probabilità, di una lettura massonica della teoria vichiana dei corsi e dei ricorsi storici – il modo in cui viene attuandosi il tormentato cammino dell’umanità19. In questa prospettiva teorica, la situazione delle accademie letterarie nel Regno di Napoli è resa immagine del tardo-Settecento come un’epoca di profonda decadenza culturale e di grave disordine civile posto come crisi della sociabilità.

Ubi consistam del discorso sulle accademie come imprese collettive, il problema della crisi della vita associata e quello della ricerca delle condizioni della sociabilità vengono declinati nella dissertazione anche in senso politico. Con un paragone tra la società letteraria e la società civile Mattei ritorna sulle condizioni che rendono possibile la vita comunitaria, avanzando una proposta che aiuta a far luce sulle idee che egli ha del governo civile e della forma dello Stato. Restituire stabilità alle accademie letterarie pervenute a una situazione critica per l’incapacità dei napoletani di associarsi, corrisponde, per il nostro giurista, a ritrovare la radice della sociabilità. Radice che egli non ritiene sia da ricercarsi nella presunta uguaglianza degli uomini in un ipotetico stato di natura: un sogno da’ libertini, per il nostro giurista, che legge nell’ipotesi di uno stato prepolitico come stato di uguaglianza un’invenzione strategica, comparabile alle modalità più sofisticate della dissimulazione libertina, per spogliare i re del potere politico20. In una prospettiva rovesciata, Mattei afferma la funzione politica della diseguaglianza, che, al di là di ogni mistificazione, egli rinviene come condizione naturale degli uomini che persiste nella dimensione civile e politica di ogni società umana: «La donna in rapporto all’uomo –– afferma Mattei –– i bambini in rapporto ai genitori, i deboli, i malsani, i nati ciechi, o monchi, i tardi d’ingegno in rapporto ai sani, ai robusti, ai perfetti, ai forniti d’ingegno acuto, non sono che una prova dell’ineguaglianza fisica anche prima della società» (Mattei 1780, 184).

Ritrovare le condizioni della sociabilità vale dunque a ripartire dalla diseguaglianza. È la differenza che sussiste tra gli uomini a dare origine alla società politica, al governo civile, allo Stato, spingendo gli individui ad associarsi, e anche a sottomettersi ad un capo la cui superiorità è data dalla forza, per il bisogno che gli uni hanno degli altri e per la necessità che tutti gli individui hanno di vivere in sicurezza.

In breve, la dissertazione documenta un’attenta conoscenza delle istanze più avanzate del dibattito politico dell’età dei Lumi, e lascia intuire una vicinanza del pensiero di Mattei, oltre che alla filosofia di Vico, alla teoria del patto sociale come origine della società civile e del potere politico. Ma tra Locke e Rousseau, Mattei privilegia Hobbes, restando fermo sia a un modello di società in cui domina la diseguaglianza sia all’ideale di un’autorità sovrana che governa con la forza.

Scorrendo le pagine della dissertazione si scopre come Mattei attribuisca alla diseguaglianza un ruolo determinante nel cammino dell’umanità. È ancora l’immagine vichiana dei corsi e dei ricorsi storici il riferimento teorico che permette al nostro giurista calabrese di porre la diseguaglianza come movente dello sviluppo della società umana, del suo costituirsi in comunità politiche e del suo evolversi mediante la conoscenza. È la sorte diseguale a far progredire gli uomini attraverso l’attività dei letterati e l’opera dei maestri, i quali si offrono come guida nella scelta selettiva degli studi21. Per contro, la situazione di uguaglianza come possibilità concessa a tutti di accedere liberamente al sapere –– situazione indicata come la «vantata illuminazion» del secolo in cui Mattei si trova a vivere (Mattei 1780, 183) –– riflette una decadenza, e non un avanzamento culturale, «se anche le donne possono discutere francamente» di argomenti che dovrebbero essere appannaggio dei soli filosofi22: «chiaro indizio –– per Mattei –– della barbarie vicina, come suole accadere dopo che s’è giunto al sommo»23.

Portato a leggere la storia umana come movimento di corsi e ricorsi storici, e trovandosi a vivere in un’epoca che incarna la barbarie in senso culturale come in quello sociale, Mattei intravede un possibile ‘rischiaramento’ nella funzione civilizzatrice della poesia. Posta la funzione pedagogica della letteratura e la missione sociale del poeta, la dissertazione prefigura un processo di avanzamento culturale e di riforma civile attraverso una nuova Accademia letteraria, che avrebbe offerto studi di filosofia e di scienza, oltre che sulla letteratura e sulle arti del discorso. Un’accademia che sarebbe venuta a formare una nuova generazione di letterati, di poeti e di drammaturghi in grado di ingentilire i costumi di un popolo rozzo e ignorante, come quello napoletano, attraverso la letteratura e il teatro.

La nuova accademia avrebbe formato poeti filosofi, i quali avrebbero educato ai più alti valori etici con una nuova letteratura per il teatro. «Gran divertimento» offrono i teatri –– afferma Mattei, nella dissertazione –– ma sono anche «pubbliche scuole» (Mattei 1780, 199), utili, più di qualsiasi lezione erudita, ad istruire il popolo, a civilizzarlo, rendendolo sempre più incline alla vita comune.

Per rendere attuale un tale impegno civile attribuito ai poeti, Mattei guarda all’«immortal Metastasio» e al «gran filosofo Voltaire», ritrovando nella scrittura poetica dell’uno e nella drammaturgia dell’altro i modelli di una letteratura che assolve una funzione pedagogica e moralizzatrice (Mattei 1780, 200).

In sintesi, restituire un ruolo all’uomo di lettere, ritrovare il senso di una società letteraria, impone di costituire un’accademia senza precedenti che, avvantaggiandosi delle prerogative della letteratura e dell’arte teatrale, promuove ideali etici e valori civili svolgendo una funzione di pubblica utilità.

Modelli di una nuova cultura letteraria e filosofica, Metastasio e Voltaire si confermano figure importanti per Mattei anche attraverso i Paradossi ovvero Epistole morali, ove il poeta romano e il filosofo francese appaiono nel carteggio fittizio che costituisce l’opera. Oltre a Voltaire (I epistola), Rousseau (III epistola), D’Alembert (VII epistola) e Formey (IV epistola) sono i philosophes destinatari del carteggio dei Paradossi, con i quali Mattei dialoga idealmente in uno stretto rapporto di vicinanza intellettuale, benché egli non abbia mai intrattenuto relazioni epistolari con questi illuministi. Cesare Beccaria (V epistola), celebrato per l’opera di riforma in ambito giuridico, il vescovo Giuseppe Ippoliti (X epistola), il conte di Rezzonico (II epistola), allievo di Condillac, oltre a Metastasio (VI epistola), sono gli italiani vicini al movimento dei Lumi che figurano come ulteriori destinatari delle Epistole morali24.

Se la dissertazione sulle accademie ha mostrato come la riflessione di Mattei si estenda anche all’ambito politico, i Paradossi rivelano un Mattei moralista che si confronta con un grande tema della riflessione filosofica dell’età dei Lumi, quello della felicità25. Della vita felice dell’uomo savio: questo il titolo originale delle Epistole morali, sostituito poi con quello di Paradossi, che riconduce direttamente, e in modo emblematico, a una morale che incrocia saggezza e felicità, testimoniando come riguardo all’etica Mattei sia erede dello stoicismo26. La lezione morale dei Paradossi può raccogliersi in un sillogismo: la felicità è conquista umana che dipende dalla virtù del saper vivere; il saper vivere esprime saggezza; solo i saggi sono felici. Questo il sillogismo morale del giurista Mattei, che ci avverte che le regole a cui si ispira il saggio nella ricerca della felicità possono apparire paradossali agli occhi dell’uomo comune che ritrova la felicità negli affanni e nei piaceri del mondo27.

Ineguagliabili esempi di saggezza morale sono, nei Paradossi, i philosophes: «Della Francia illustre stoico» (Mattei 1780, 16), dice Mattei di Rousseau. E poi il «Grande Alembert», del quale il giurista calabrese scrive:

E ancora Voltaire, moderno «Aristippo» (Mattei 1780, 17), secondo Mattei, che con il suo esempio ricorda al mondo come la morale sia la medesima fra tutti gli uomini che sanno far uso della ragione. I philosophes emergono, dunque, come testimoni di una morale razionale, e di una razionalità che detta le condizioni della felicità, privata e pubblica. Della Felicità privata, come esito di un saggio distanziamento dalle cose del mondo. Della felicità collettiva, come conseguenza della prudenza civile e di una saggezza che si esprime nell’azione di governo.

I Paradossi danno testimonianza anche di una saggezza politica attraverso figure esemplari: la «Grande Emola delle Amazzoni guerriere, la Donna che la Russia adora» (Mattei 1780, 43) è Caterina di Russia, celebrata da Mattei con l’Epistola (VIII) al direttore dell’Accademia russa delle Scienze, Sergej Domašnev; «il Principe filosofo» (Mattei 1780, 21) è Federico di Prussia, posto come esempio di prudenza e di saggezza nell’Epistola (IV) al segretario dell’Accademia delle Scienze di Berlino, il già ricordato Samuel Formey. Caterina di Russia e Federico di Prussia sono nei Paradossi di Mattei sovrani di impareggiabile grandezza per un governo ispirato ai Lumi e orientato alla pubblica felicità.

Sotteso ai Paradossi è l’ideale politico di Mattei, che abbiamo visto affiorare nella dissertazione sull’utilità delle accademie come critica al principio di eguaglianza e come rappresentazione di un popolo suddito di un’autorità forte. Ideale che costituisce il fil rouge del progetto di riforma culturale a cui Mattei ambisce come presupposto del rinnovamento civile, che trova nell’azione politica di un sovrano illuminato la possibilità di una concreta attuazione. Allorquando intellettuali e filosofi meridionali leggevano lo Spirito delle Leggi (1748) e il Contratto sociale (1762) e discutevano sulla proposta della divisione dei poteri, sul modello politico del Costituzionalismo inglese e sull’idea di una sovranità che risiede nel popolo, Mattei, a Montesquieu e a Rousseau, preferisce Voltaire, confidando ancora in un’opera di riforma attuata dai sovrani come effetto della cultura dei Lumi.

Giurista e uomo politico, prima che teorico della musica e letterato, Mattei è testimone partecipe della politica di riforma culturale del governo Beccadelli, contribuendo, come Real Delegato, alla grandezza della scuola musicale napoletana, e celebrando, come filosofo illuminista, la fondazione di un’Accademia reale costituita da Sudditi pensatori: ovvero filosofi e uomini di scienza al servizio dell’interesse della Nazione28. Merita ricordare che Saverio Mattei dava prova di appoggiare la politica culturale del Beccadelli ancor prima di valorizzare l’Accademia di Stato con una dissertazione ad hoc. Il 19 marzo 1779, in occasione della ricorrenza dell’onomastico, Mattei donava al Ministro un’iscrizione che ne celebrava l’azione di governo, ancor più che per l’avveduta politica economica e per la realizzazione di opere pubbliche che venivano trasformando Napoli in una grande capitale europea, per la riforma dell’istruzione quale vivo impegno a favore del progresso civile29.

In conclusione, peculiari i Lumi di Mattei e inedita la sua visione di un ‘rischiaramento’ intellettuale inscritto nell’ordine del tempo e destinato a modificare l’ordine del mondo. I cui primi effetti nell’ineluttabile cammino dell’umanità sono misurati dal nostro giurista calabrese nella politica illuminata di Carlo III di Borbone e di suo figlio, Ferdinando IV, che, nell’alleanza tra la ‘luce’ del sapere e la ‘forza’ del potere, lasciavano, come Grandi della Terra, un segno indelebile nel Regno di Spagna e in quello di Napoli consacrando l’azione politica alla costruzione della pubblica felicità.

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Mariassunta Picardi, Il dibattito sulle Accademie nell’Illuminismo meridionale tra filosofia e politica: il caso Saverio Mattei, © Author(s), CC BY 4.0, DOI 10.36253/979-12-215-0989-2.14, in Niccolò Guasti, Cinzia Recca, Mónica Bolufer Peruga, Fernando Durán López (edited by), Accademie e luoghi del sapere tra Italia e Spagna nel lungo Settecento. Scienze, arti, letteratura, politica e sociabilità / Academias y lugares del saber en el largo siglo XVIII entre Italia y España. Ciencias, artes, literatura, política y sociabilidad, pp. -129, 2026, published by Firenze University Press, ISBN 979-12-215-0989-2, DOI 10.36253/979-12-215-0989-2