Manoscritti greci nei contesti monastici egiziani

Da quanto è emerso nelle pagine precedenti, tanto le fonti letterarie quanto quelle documentarie lasciano intravedere un mondo molto vivace, in cui monaci in grado di copiare libri, talvolta sia in greco che in copto, erano alla base di una fitta rete di circolazione di testi tra eremiti, piccole comunità monastiche e veri e propri cenobi, all’interno dei quali si vennero a costituire delle raccolte librarie anche piuttosto corpose, in cui figuravano non solo i libri sacri (primi fra tutti Salmi e Vangeli) e i testi indispensabili per la celebrazione liturgica, com’è ovvio, ma anche opere agiografiche e patristiche. E non mancava una quota di letteratura tecnica, come ad esempio testi di medicina o glossari. Eppure, nonostante queste testimonianze, certamente ambigue nei particolari, ma concordi nel delineare un quadro complessivo, quasi nessuno dei (frammenti di) codici greci restituiti dall’Egitto può essere riferito con certezza a contesti monastici coptofoni. Tale stato di cose è dovuto, almeno in parte, alle circostanze nelle quali, in moltissimi casi, questi manoscritti vennero alla luce. Essi infatti sono spesso frutto di scavi clandestini che continuamente rifornirono il mercato antiquario e che, allo stesso tempo, distrussero irreparabilmente il contesto originario del rinvenimento, rendendo di fatto impossibile collocare i frammenti in uno spazio archeologico (e quindi sociale, culturale, storico ed economico) definito. Di conseguenza, il dibattito scientifico sulla loro provenienza rimane aperto e anche molto acceso.

Il caso più noto, e per certi aspetti anche il più complesso, è sicuramente quello dei papiri Bodmer. Essi costituiscono un gruppo di codici papiracei tardoantichi contenenti testi in greco, in copto e anche in latino, oggi divisi fra diverse istituzioni (in particolare la Fondazione Bodmer di Cologny, la Fondazione Sant Lluc Evangelista a Barcellona, la Chester Beatty Library di Dublino). Dal momento che i manoscritti vennero acquistati a più riprese da diversi attori, la definizione dell’esatta consistenza della ‘biblioteca Bodmer’ resta ad oggi problematica, ed i conteggi, a seconda dei criteri proposti, vanno da un minimo di 20 ad un massimo di addirittura 60 codici1. Qualora si passi ad indagare la provenienza e l’ambiente di produzione della collezione, ammesso che se ne siano definiti i contorni in modo più o meno stabile, il terreno si fa ancor più scivoloso. Se P.Bodm. I è scritto sul verso di un catasto del nomo Panopolite, circostanza che, assieme ad altri elementi, ha spinto Eric Turner2 ad avanzare con estrema cautela la possibilità che la biblioteca provenga da Panopoli (di cui è tra l’altro ben nota la vivacità culturale in età tardoantica3), le notizie raccolte da James M. Robinson riguardo al contesto del ritrovamento sembrano riportare piuttosto a Dishna, nell’Alto Egitto, in una località molto vicina al monastero pacomiano di Pbow, il secondo grande monastero di fondazione pacomiana dopo quello di Tabennisi4. Entrambe le ipotesi, è bene tenerlo a mente, poggiano su fondamenta controverse e assai discusse, per cui la questione è destinata a rimanere aperta5.

Tuttavia, non mancano casi di ritrovamenti sulle cui circostanze siamo meglio informati.

Nel 1941 durante i lavori che interessarono le vecchie cave di calcare nei dintorni di Tura, una località a circa 15 km a sud del Cairo, venne rinvenuto un gruppo di papiri databili fra VI e VII secolo, tra cui almeno 8 codici variamente preservati, contenenti, tra gli altri, alcuni trattati di Origene e, soprattutto, i commentari di Didimo il Cieco a diversi libri veterotestamentari nonché un frammento del commento al Vangelo di Giovanni6. I codici vennero da subito riferiti al vicino Monastero di Arsenio (o Dayr al-Baghl)7. Apparentemente, dunque, si tratta di un gruppo di codici greci provenienti verosimilmente da un monastero egiziano. Ma sembra che i monaci che vi abitavano fossero per lo più grecofoni8. Nulla di strano dunque: i codici greci di Tura appartenevano ad una comunità monastica di lingua greca. Di conseguenza, non si può parlare neppure in questo caso di libri greci in un contesto monastico coptofono.

Con l’avvento del XX secolo, gli scavi archeologici scientificamente condotti si fanno sempre più frequenti anche nell’ambito degli studi copti. Nel 1907, sotto la guida di Flinders Petrie, vennero condotti scavi all’interno delle rovine del Monastero di Apa Apollo, l’arabo Deir el-Bala’izah, a circa 20 km a sud di Assiut9, che portarono alla luce centinaia di frammenti papiracei e pergamenacei successivamente pubblicati da Paul Kahle nel 1954. Prima di tale data, il sito era già noto per aver restituito almeno tre fogli papiracei (più altri frammenti) appartenenti ad eucologio greco10 vergati in una maiuscola alessandrina dal contrasto modulare molto accentuato riferita alla metà del VII secolo11. Tra i frammenti pubblicati da Kahle12 si trova anche un lacerto pergamenaceo, P.Bal. I 213, contenente Es 4, 4-6 in greco. Il frammento conserva i margini superiore ed inferiore e gran parte di quello esterno. Nell’angolo superiore esterno del recto si legge un numero, ⲇ, ad indicare, come intuisce correttamente l’editore, il primo foglio del fasc. 4. Ora, dal momento che il brano che precede P.Bal. I 2, ossia Es 1, 1–4, 3, ha bisogno di circa 36 fogli per essere trascritto, si può immaginare che il codice originario fosse costituito da senioni (36 fogli ripartiti in tre fascicoli)14. È difficile però che il manoscritto contenesse tutto l’Esodo: la quantità di testo ospitata in ciascuna pagina porta a non meno di 575 ff., circa 48 senioni, i fogli necessari per la trascrizione dell’intero libro, decisamente troppi per un codice di piccole dimensioni15 (mm 90 × 70 circa). È dunque più facile pensare che il codice contenesse solo una parte del libro. Resta sempre la possibilità, indimostrabile, che il piccolo manoscritto conservasse una raccolta di passi biblici, tra cui Es 4, 4-6. Il frammento è vergato in una maiuscola dal chiaroscuro abbastanza marcato (pieni i tratti verticali, filetti quelli orizzontali) e dall’asse inclinato a destra, non troppo curata sul piano estetico. Epsilon e sigma sono sensibilmente più stretti delle altre lettere, mentre il modulo di omicron, che rimane sistematicamente alto sul rigo di base, è molto più piccolo. Il tracciato, spezzato, è privo di elementi decorativi, se si eccettuano i piccoli ispessimenti di forma quadrangolare posti alle estremità dei tratti orizzontali di gamma e tau e del tratto obliquo discendente da destra verso sinistra di kappa. La qualità del chiaroscuro e la presenza di elementi decorativi, per quanto sobri, suggeriscono di abbassare la datazione al VI secolo, malgrado l’omicron piccolo e alto sul rigo di base (di cui non mancano, tra l’altro, esempi riferiti al VI secolo, come P.Ant. I 2416), rispetto al periodo compreso tra IV e V secolo (con una preferenza per il V secolo) proposto dal primo editore. Come confronto, si potrebbe proporre PSI XIII 129617, assegnato alla metà del VI secolo.

Una delle aree più ricche di ritrovamenti, verso cui concentrare le ricerche, è sicuramente la Tebaide. Un recente articolo di Elisabeth R. O’Connell18 offre un approfondito sguardo d’insieme sui materiali manoscritti letterari e paraletterari, in greco e in copto, restituiti da questa regione dell’Alto Egitto. Tra di essi, i (frammenti di) codici greci provenienti da scavo e quindi collocabili con sicurezza in un contesto monastico sono sostanzialmente due. Il primo, P.Mon.Epiph. 58319, è costituito da tredici frammenti papiracei che restituiscono porzioni di almeno due pagine che contenevano rispettivamente Mt 17, 1-3.6-7; 18, 15-17.19; 25, 8-10 e Gv 10, 8.10-11 da una parte, e Gv 9, 3-5; 12, 17-18 (un altro frammento, forse appartenente ad un terzo foglio, non è stato identificato). Le pericopi, separate da paragraphoi, sono compatibili soltanto con un lezionario (a meno di non pensare ad una raccolta di citazioni per la preghiera personale). Anche il secondo, P.Mon.Epiph. 58420, si compone di più frammenti, che restituiscono questa volta porzioni dei Canoni eusebiani e un piccolo frammento dell’Epistula ad Carpianum che li accompagna (altri frammenti sono occupati da decorazioni figurate). Se i brani evangelici di P.Mon.Epiph. 583 non stupiscono, è abbastanza sorprendente la presenza dei Canoni in P.Mon.Epiph. 584. Infatti, a differenza di quanto avviene nelle altre tradizioni manoscritte cristiane (greca ovviamente, ma anche latina, gotica, siriaca, armena, georgiana e persino etiope), nella tradizione copta i Canoni eusebiani sono quasi sempre assenti dai tetravangeli21. Sul papiro, i Canoni sono organizzati nella consueta struttura per colonne (sopravvivono frammenti dei canoni dal II al V) costituita da semplici linee rosse o nere. Soltanto gli archi a tutto sesto che sormontano le colonne di uno stesso canone appaiono maggiormente decorati, in tutti i casi con motivi geometrici e in inchiostro nero e rosso. Secondo quanto ricostruito, i canoni, tre per pagina22, cominciavano sul verso del primo foglio per concludersi sul recto del quarto. L’aspetto più sorprendente del papiro è che negli spazi bianchi tra le colonne il copista ha aggiunto, in modo irregolare e non sistematico, dei titoletti in greco23 che identificano l’episodio o il tema dei passi corrispondenti, verosimilmente per facilitarne la fruizione liturgica; in un caso (ad Mt 1, 1-16; Lc 3, 23-38; Gv, 1, 1-5, εἰς τὴν μεγάλην Κυριακὴν τοῦ Πά‹σ›χα, citazione letterale dal lezionario bizantino24) il riferimento all’occasione liturgica in cui leggere i passi è esplicito. Ai paralleli già proposti dagli studiosi, si potrebbe aggiungere il Tetravangelo copto siglato sa 525 Schüssler25 [32], le cui didascalie, di chiara finalità liturgica, sono tipologicamente molto affini a quelle osservate sul papiro.

Il frammento dell’Epistula ad Carpianum appartiene probabilmente ad un altro foglio, ma non è chiaro come si disponesse il testo: com’è stato osservato, la mise en page del recto (circa 18-19 righe da 33 lettere ciascuna) non corrisponde a quella del verso (dove la scrittura aumenta di dimensioni, tanto che le righe, ben più distanziate tra loro di quanto avvenga sul recto, non possono ospitare più di 20 lettere ciascuna), il cui specchio scrittorio, tra l’altro, sembra essere incorniciato da una spessa fascia di colore rosso. Inoltre, le dimensioni ricostruite per il foglio contenente i Canoni (mm 270 × 224) mal si accorda con la situazione testuale del frammento dell’Epistula, aporia che non si risolve neanche ipotizzando, come pure è stato fatto, che essa compaia in una versione brevior, versione tramandata da almeno due manoscritti copti dei Vangeli26.

Gli studiosi hanno finora dato per scontato che i Canoni, seguiti dall’Epistula, aprissero un Tetravangelo completo. Data però la limitatissima circolazione delle tavole eusebiane nella tradizione copta, non è impossibile che P.Mon.Epiph. 584 fosse stato concepito come fascicolo autonomo funzionale al reperimento di passi specifici all’interno dei Vangeli, ipotesi che spiegherebbe anche la presenza delle didascalie liturgiche.

Tanto P.Mon.Epiph. 583 che P.Mon.Epiph. 584 sono copiati in scritture informali, dal contrasto modulare non troppo accentuato, dall’asse ora più ora meno inclinato (ma comunque incostante), da un tracciato fluido e non chiaroscurato, in cui le lettere (in particolare alpha, in uno o due tempi, ed epsilon) possono formare pseudolegature. Si tratta comunque di mani che ben si inseriscono nella temperie grafica della Tebaide del VII secolo27, verosimilmente con una precedenza di P.Mon.Epiph. 584 (inizio del secolo) rispetto a P.Mon.Epiph. 583.

Discorso a parte merita il Salterio P.Mon.Epiph. 57828. Esso si compone di 32 fogli sciolti di circa mm 220 × 180 che conservano il testo greco di Sal 10, 2 – 34, 6. I salmi sono trascritti senza soluzione di continuità e senza rispettare la disposizione per stichoi. Il passaggio da un testo all’altro, il più delle volte, non è segnalato. In un paio di casi, nel margine esterno, in corrispondenza dell’inizio del componimento, compare il numero del salmo, probabilmente aggiunto da una mano più tarda. La mano principale impiega una maiuscola informale inclinata a destra (senza che l’asse di inclinazione rimanga costante), realizzata con ductus abbastanza fluido e caratterizzata da vistosi squilibri modulari. Beta, in due tempi, e kappa, con la tenaglia lontana dal tratto verticale, sono ingranditi e rompono la struttura bilineare in entrambe le direzioni come phi, psi e spesso anche iota. Anche i tratti verticali di rho e tau si prolungano invadendo l’interlinea inferiore, caratteristica che condividono con i tratti obliqui di lambda. Omicron è piccolo, talvolta compresso lateralmente come epsilon, theta e sigma, ed alto sul rigo di base. Benché la tendenza sia a tenere ben separate le lettere le une dalle altre, non sono infrequenti esempi di legature anche deformanti e di tratteggi più corsivi, in particolare nel caso in cui sia coinvolto epsilon (soprattutto nelle preposizioni ἐπί, περί e ὑπέρ). Non mancano forme minuscole: delta è di norma realizzato in un solo tempo, con il calamo che torna sul rigo di base prima di staccarsi dal foglio, ma solo in casi eccezionali lega con la lettera seguente; alpha e, più raramente, eta possono comparire in forma minuscola; si individuano esempi di my minuscolo, anche se di norma è realizzato in tre o quattro tempi. Una mano dunque non certo di un calligrafo, ma di uno scriba indubbiamente avvezzo alla scrittura di documenti, a cui rimandano gli squilibri modulari, le legature e le tendenze più corsiveggianti, elementi in ogni caso calati all’interno di un contesto decisamente maiuscolo e librario.

Questa scrittura è stata riferita ad un periodo compreso tra la fine del VI e l’inizio del VII secolo, vale a dire nel torno di secoli in cui fu attivo il sito nel quale P.Mon.Epiph. 578 sarebbe stato ritrovato29. Infatti, secondo Edward Hogg, il medico e viaggiatore inglese che nel 1836 lo vendette al British Museum, il codice fu

discovered among the rubbish of an ancient convent at Thebes, remarkable as still presenting some fragments of an inscription, purporting to be a pastoral letter from Athanasius, Patriarch of Alexandria30.

Il sito di cui parla Hogg è stato correttamente identificato da Walter Ewing Crum31 con il Monastero di Epifanio. Tuttavia, le informazioni riportate da Hogg non sono, per così dire, ‘di prima mano’. Egli infatti acquistò, a sua volta, il codice papiraceo a Tebe nel 1832. I dettagli sulle circostanze del ritrovamento si devono ai racconti dei mercanti locali. Benché nessuno studioso oggi metta in dubbio le parole di Hogg e l’identificazione del sito proposta da Crum32, a rigor di logica, anche in questo caso, si è davanti all’ennesimo codice finito sul mercato antiquario e di cui non è possibile conoscere direttamente il contesto di ritrovamento.

Vi è, tuttavia, un elemento interno che rende P.Mon.Epiph. 583 difficilmente collocabile in un ambiente non copto. Il copista non può che essere un coptofono. Una serie di peculiarità ortografiche (lo scambio tra lambda e rho, la confusione di epsilon ed eta nell’esprimere il suono /e/, la presenza di un titulus sopra la parola σάρξ, come se fosse un nomen sacrum) esibite dal testo dei Salmi, infatti, può essere spiegata solo ammettendo che chi scriveva era abituato ad una fonetica copta e non greca, e che pertanto si esprimeva abitualmente nella lingua epicorica dell’Egitto33.

Più recentemente, gli scavi compiuti nell’ottobre del 1988 dagli archeologi dell’Università di Varsavia nel sito del Monastero di Naqlun, ai margini meridionali dell’Oasi del Fayyum34, hanno restituito 7 fogli papiracei35, forse costituenti in origine un quaternione, con Sal 68, 2b–74, 1a in greco. La mano del copista è estremamente calligrafica. Egli impiega una maiuscola alessandrina36 in cui le lettere si inscrivono tutte in un modulo perfettamente quadrato, realizzata con un ductus posato e caratterizzata da un tracciato leggermente chiaroscurato, in cui i tratti verticali sono più spessi di quelli orizzontali (su valori intermedi si attestano i tratti obliqui, con eccezione del secondo tratto di ny, sempre sottile). Alpha è in un tempo, con l’ultimo tratto che si piega leggermente a destra; anche my, con i tratti due e tre uniti in una curva talvolta appiattita sul rigo di base, è realizzato in un solo tempo; in epsilon, come in eta, il tratto orizzontale mediano è spostato verso l’alto; la tenaglia di kappa è realizzata in un solo movimento. La struttura bilineare è infranta, oltre che dai soliti rho, phi, psi, anche da csi, il cui ultimo tratto si sviluppa in uno svolazzo. L’ornamentazione si limita ad un piccolo elemento di rinforzo all’estremità sinistra del tratto verticale di tau e ai sobri ripiegamenti ad uncino nei tratti obliqui discendenti da sinistra verso destra di delta e di lambda, nonché in entrambi i tratti obliqui di ypsilon e chi. I fogli, tra i quali quello meglio conservato misura mm 178 × 292, presentano una mise en page identica a quella che si osserva sulla maggior parte dei Salteri copti (e bilingui) coevi e successivi. Il copista trascrive il testo a piena pagina, cercando di comprendere ciascun colon all’interno di un unico rigo. Qualora questo non sia possibile, il rigo successivo presenta una profonda eisthesis. Il confronto paleografico con esempi quali P.Amh. I 4 + P.Ryl. I 237, frammenti di Giobbe riferiti al pieno VI secolo, e ancor di più P.Berol. inv. 501038, pagina del Vangelo di Giovanni assegnata al VI-VII secolo, spinge a collocare anche il Salterio P.Naqlun II 15 in un periodo compreso fra la metà del VI secolo e i primissimi anni del secolo seguente, piuttosto che al V secolo, come proposto dal primo editore39.

Altri due lacerti papiracei, P.Naqlun II 1840 e 1941, pur avendo un carattere letterario (si tratta rispettivamente di un frammento di credo [niceno-]costantinopolitano e di un testo patristico non individuato), difficilmente sono frammenti di codice, dal momento che sul verso entrambi presentano tracce di tachigrafia. I due frammenti esibiscono scritture informali eseguite con ductus abbastanza corsivo (e conseguentemente sensibilmente inclinate a destra), le quali non rifuggono da legature (che coinvolgono in particolare alpha ed epsilon). Mani dunque abituate a scrivere documenti, anche se non appartenenti a scribi professionisti.

In coda a questa rassegna dei materiali librari greci provenienti dal sito di Naqlun, conviene ricordare anche il monaco anacoreta che tra VI e VII secolo abitò l’eremo indicato dagli archeologi con il numero 25. Egli mise insieme, ad uso personale, un dossier con incipit o brani più ampi dei salmi su fogli papiracei sciolti42, talvolta riutilizzando il verso di documenti. Un sesto frammento, P.Naqlun I 643 è un lacerto pergamenaceo stretto e lungo, contenente una curiosa lista di salmi divisi secondo il loro autore (che segue molto da vicino quella stabilita da Eusebio nei suoi Commentaria in Psalmos44) e un elenco di salmi da recitarsi a seconda dell’ora liturgica45. Anche in questo caso, l’autore del dossier impiega una corsiva informale, molto più legata di quelle esibite dai frammenti precedenti, tipica di una mano abituata a scrivere documenti e lettere. Il dossier è interamente in greco, una circostanza sicuramente degna di nota considerate l’altezza cronologica e la marginalità geografica del sito46. Si potrebbe allora pensare anche che P.Naqlun II 18 e 19 facessero parte di altri dossier allestiti da qualche monaco per uso personale. Ma non dello stesso: P.Naqlun II 18 e 19 provengono da contesti archeologici tra loro diversi. Questi materiali contribuiscono a disegnare un quadro nel quale testi greci, o quantomeno il testo dei Salmi, non erano rari nel Monastero di Naqlun47.

L’unico esempio di manoscritto pergamenaceo, più o meno completo, interamente in greco collocabile con certezza in un contesto monastico autenticamente copto è l’attuale London, British Library, Add. 3753448. Il manoscritto venne rinvenuto, assieme ad altri, da Robert de Rustafjaell49 tra le rovine di un monastero, dedicato a San Mercurio, nei pressi di Edfu, e da questi venduto al British Museum nel 1907. Ora, il racconto di de Rustafjaell potrebbe benissimo non essere veritiero nei particolari50, ma la connessione del gruppo di codici da lui rinvenuto (tra cui anche l’Or. 6801 [19] [tavv. XI-XII], un lezionario bilingue per la festa di san Mercurio di cui si parlerà diffusamente più avanti) con l’area di Edfu è certificata dagli stessi codici, che in diversi casi conservano nei colofoni toponimi riconducibili a monasteri e località della zona. Purtroppo, i fogli pergamenacei dell’Add. 37534 si trovano in pessimo stato di conservazione e lo stesso manoscritto è in più punti lacunoso. Se in origine erano presenti colofoni, essi non sono sopravvissuti ai danni causati dal tempo. Per questo motivo, rimangono ignote le circostanze in cui fu allestito il codice. È impossibile, ad esempio, sapere se il codice fu commissionato dal Monastero di San Mercurio o ceduto in dono come atto di pietà da un privato, oppure se venne prodotto per un’altra comunità monastica della regione, finendo incorporato in un secondo momento nella raccolta libraria del Monastero di San Mercurio, in cui sembrano essere confluiti diversi codici provenienti dalla regione nel corso dell’XI secolo51.

Il codice londinese contiene Vita et Miracula dei santi anargiri Cosma e Damiano52. Benché oggi nessun foglio risulti fisicamente solidale al foglio col quale in origine costituiva un solo bifoglio, de Rustafjaell, che per primo fornì una descrizione del manoscritto (verosimilmente rispecchiando la condizione in cui venne ritrovato), ipotizza che il codice fosse costituito da 7 quaternioni53. Il primo fascicolo risulta privo dei due fogli iniziali, lasciando la Vita acefala; una grossa lacuna, di circa 10 fogli, si apre dopo il f. 14, e coinvolge ben 11 capitoli dei Miracula. I fogli sono comunque molto danneggiati nel margine superiore ed esterno, e pertanto gli eventuali numeri di pagina (o di foglio) e segnature di fascicolo sono andati perduti, e non possono dunque contribuire alla ricostruzione della compagine fascicolare. I 47 Miracula sono introdotti ciascuno da un titolo54 (che dal Miraculum 26 sarà rubricato), separato rispetto al testo che segue e che precede da linee ornate. Sul f. 14 recto e verso, il titolo del capitolo è ripetuto, in inchiostro rosso, nel margine superiore. Probabilmente, titoli correnti di questo tipo erano presenti in tutto il manoscritto, ma la condizione dei margini superiori non permette di verificarlo. La trascrizione dei Miracula [tav. I] si conclude al f. 42r, lasciando in bianco gran parte della pagina, che una seconda mano, molto più insicura della prima, ha occupato con un inno all’arcangelo Michele, aperto dal titolo (evidenziato da rozze linee ornate realizzate con lo stesso inchiostro del testo) ὕμνον ἀρχαγγέλο[υ] Μιχαήλ. Lo spazio lasciato vuoto sul f. 42v viene occupato da un testo non identificato vergato da una terza mano [tav. II].

I Miracula mostrano i segni di un qualche lavoro di revisione. In primo luogo, si notano una serie di rasure che non si direbbero prodotte in scribendo, dato che il copista non vi ha riscritto sopra. In alternativa, le parole possono essere espunte circondandole di trattini o virgole. La prima mano cerca di rimediare anche alle proprie omissioni, inserendo nel margine inferiore, o più spesso nell’interlinea, le parole tralasciate al momento della trascrizione. Interviene anche la mano di un revisore, da identificare con quella del secondo copista, a cui si deve l’inno all’arcangelo Michele, responsabile di correzioni grammaticali effettuate sovrascrivendo alcune lettere ed aggiungendone altre nell’interlinea.

I tre copisti impiegano scritture abbastanza simili, gravitanti attorno al polo di attrazione della maiuscola ogivale inclinata. La mano principale è caratterizzata da un asse moderatamente inclinato e dal marcato contrasto modulare tra lettere strette (epsilon, theta, omicron, sigma ma anche rho) e le altre lettere, inscrivibili in un modulo sostanzialmente quadrato. Il tracciato è leggermente chiaroscurato, con i tratti orizzontali e obliqui discendenti da sinistra verso destra più spessi di quelli orizzontali e obliqui discendenti da destra verso sinistra. La struttura bilineare, oltre che dai soliti rho, ypsilon, phi (di forma romboidale) e psi, è infranta in entrambe le direzioni anche da beta, significativamente ingrandito. Particolarmente sviluppati e svolazzanti appaiono gli ultimi tratti di zeta e csi, che invadono l’interlinea inferiore. La tenaglia di kappa è molto lontana dal tratto verticale. My è realizzato in tre tempi, con i tratti due e tre fusi in una curva che tocca il rigo di base, talvolta superandolo. Per quanto riguarda l’ornamentazione, tutti i tratti verticali, che, lo ricordiamo, sono di minimo spessore, presentano all’estremità superiore un ingrossamento a forma di bottone piuttosto pronunciato. Lo stesso elemento si individua all’estremità destra del tratto orizzontale di tau, all’estremità superiore dei tratti obliqui di ypsilon, chi e psi, e alle estremità di omega, realizzato in tre tempi. Questa mano, che non appartiene ad un copista inesperto, presenta tuttavia vistose difficoltà di allineamento, amplificate dall’assenza di linee rettrici, non impresse al momento della rigatura (che si limita ad inquadrare lo specchio scrittorio).

La seconda mano è caratterizzata da un modulo più piccolo e un tracciato più incerto, non chiaroscurato e privo di ornamentazione. La sua maiuscola ogivale, in cui gli squilibri modulari non sono costanti, è di esecuzione meno curata.

Molto più marcato il contrasto chiaroscurale della terza mano, che dispone pieni e filetti secondo l’orientamento già osservato nella prima mano. Questo terzo copista impiega una maiuscola ogivale più inclinata e dal tracciato maggiormente spezzato (in particolare omega). Oltre che per l’aspetto generale e per la tendenza a prolungare i tratti verticali di rho e ypsilon, questa mano si distingue anche per tratteggi specifici, come alpha in cui il primo e il secondo tratto formano un angolo molto acuto, appiattito sul rigo di base (tanto che la lettera può confondersi con delta), oppure kappa, in cui il tratto obliquo inferiore della tenaglia è più sviluppato di quello superiore.

I codici assieme ai quali il manoscritto greco venne rinvenuto sono datati, dai colofoni che li accompagnano, tra la fine del X e l’inizio dell’XI secolo55, una datazione in linea con le caratteristiche paleografiche esibite dalle tre mani. La maiuscola impiegata infatti appartiene alla medesima temperie grafica esibita dai materiali liturgici56 rinvenuti durante gli scavi della cattedrale di Qasr Ibrim, nella bassa Nubia57. Secondo Edoardo Crisci, che ha studiato approfonditamente questi materiali collocandoli proprio tra X e XI secolo,

l’aspetto caratteristico di questa maiuscola ogivale di origine nubiana non deriva tanto dalla forma delle singole lettere, quanto dal modo in cui i diversi elementi della scrittura si combinano nella pagina determinandone la particolare fisionomia: tracciato incerto ed impacciato, disomogeneità morfologiche strutturali, squilibri nel rapporto modulare e nella resa del chiaroscuro concorrono a definire il carattere estremamente modesto della scrittura58,

una descrizione che può ben adattarsi all’impressione generale offerta dall’Add. 37534. Occorre precisare, tuttavia, che nei dettagli i materiali di Qasr Ibrim differiscono molto dal codice londinese: innanzitutto, il copista principale di quest’ultimo, pur nelle sue difficoltà, ha una mano chiaramente più sicura di quelle nubiane; in secondo luogo il my (come anche omega, dal tracciato curvilineo), nel codice egiziano è più simile al modello alessandrino, con i tratti due e tre realizzati in un solo movimento, mentre quello dei manoscritti di Qasr Ibrim è sistematicamente in quattro tempi (omega invece ha per lo più il tracciato spezzato tipico della maiuscola ogivale). Ma il contesto grafico (kappa con tenaglia molto lontana dal tratto verticale, phi ingrandito e di forma romboidale), è il medesimo59.

In definitiva, dunque, i manoscritti greci collocabili, su solide basi, all’interno di un ambiente monastico principalmente coptofono si riducono ai seguenti:

1) un foglio pergamenaceo frammentario con un passo dell’Esodo (P.Bal. I 2) appartenuto ad un codice di piccole dimensioni;

2) alcuni frammenti con passi dei Vangeli in greco (P.Mon.Epiph. 583), forse facenti parte di un vero e proprio lezionario, rinvenuti durante gli scavi del Monastero di Epifanio;

3) alcuni frammenti con i Canoni eusebiani e l’Epistula ad Carpianum (P.Mon.Epiph. 584), anch’essi restituiti dal medesimo scavo archeologico, forse posti all’inizio di un Tetravangelo, o forse conservati semplicemente in forma di fascicolo sciolto;

4) un Salterio greco (P.Mon.Epiph. 578), acquistato a Tebe ma ritrovato (stando alle testimonianze del tempo) tra le rovine del Monastero di Epifanio, scritto dalla mano avvezza alla scrittura anche documentaria di un copista sicuramente coptofono;

5) 7 fogli papiracei di un secondo Salterio greco rinvenuti tra le rovine del Monastero di Naqlun (P.Naqlun II 15);

6) un codice pergamenaceo (London, British Library, Add. 37534) contenente la Vita e i Miracula dei santi Cosma e Damiano, parte di un gruppo di codici connessi esplicitamente dai colofoni ai monasteri di Edfu.

A questi, si devono aggiungere almeno altri due frammenti di Salteri un tempo parte della biblioteca del Monastero Bianco, piuttosto tardi (rispettivamente di XII/XIII secolo e XIII/XIV secolo), ma molto significativi, perché palinsesti60. Date le ridotte dimensioni dei lacerti, non è chiaro se i due Salteri fossero integralmente in greco (com’è molto probabile). Resta comunque sintomatico che ancora nel XIV secolo si cancellassero dei testi copti per far posto al greco.

Con ogni probabilità, anche altri (frammenti di) codici greci, oggi parte delle collezioni di tutto il mondo, furono in origine conservati all’interno di biblioteche monastiche copte. Tuttavia, essi, provenendo per la quasi totalità o da scavi clandestini o dal mercato antiquario, non sono più collocabili nel loro contesto originario.

Infine, alcuni indizi sulla circolazione di libri greci possono sorprendentemente arrivare dallo studio delle epigrafi. Vi è il forte sospetto, infatti, che alcune delle iscrizioni, anche greche, che ricoprono i muri della cripta dell’arcivescovo Georgios a Dongola, in Nubia, siano tratte da libri61. Dopotutto, la cripta si trova nei pressi di un complesso monastico che doveva avere una propria biblioteca. Se questa ipotesi è corretta, si deve presupporre una certa circolazione di libri greci ancora nel XII secolo in un’area tutto sommato periferica, come la Nubia. Lo stesso dubbio potrebbe sorgere per P.Mon.Epiph. 58862, un testo omiletico in greco tracciato in ocra rosso sull’intonaco della cella B del Monastero di Epifanio. Infine, in uno degli eremi di Kellia è stato rinvenuto un curioso graffito, in cui si menzionano i quattro Libri dei Re, ciascuno seguito da una cifra, che Pieter J. Sijpesteijn63 ha convincentemente interpretato come indicazioni sticometriche compatibili con la traduzione della Septuaginta, prova che, giusta l’interpretazione dello studioso olandese, nello Wadi al-Natrûn era presente almeno una copia in greco dei Re.

Al contrario dei codici greci, i manoscritti bilingui greco-copti, che spesso hanno sofferto della medesima sorte di quelli greci (o anche copti), ma che sono senza dubbio collocabili in un contesto culturalmente copto proprio perché bilingui, sono decine e riferibili ad un ampio arco cronologico, che va dal IV fino all’XI secolo almeno. Rappresentano dunque una buona prospettiva per indagare il rapporto fra scrittura greca e scrittura copta ed analizzare l’evoluzione delle maiuscole canoniche greche nei codici copti. Tuttavia, prima di procedere all’analisi sistematica delle testimonianze bilingui è bene inquadrare velocemente che cosa si intende per lingua copta e quali siano le caratteristiche del sistema di scrittura impiegato per rappresentarla.

1 La spinosa questione è stata recentemente affrontata nel suo complesso da Fournet 2015, il quale, in calce al proprio intervento (pp. 21-24), offre un utilissimo inventario ragionato di tutti i codici riferiti, con maggior o minore sicurezza, alla ‘biblioteca Bodmer’.

2 Si veda Turner 1968, pp. 51-53 (= trad. it., pp. 70-72), che mette in evidenza anche la particolare struttura del P.Panop.Beatty (pubblicato da Skeat), codice a fascicolo unico realizzato incollando fra loro di due rotoli contenenti sul recto la corrispondenza dello stratego di Panopoli (anni 298 e 300).

3 Sui vari aspetti di questa vivacità, si vedano i contributi raccolti da Egberts, Muhs, van der Vliet 2002 (in particolare Emmel 2002; Martens 2002; McNally 2002; van Minnen 2002).

4 I dettagli di questa ipotesi si possono leggere in Robinson 2011. Ulteriori particolari vennero rivelati da Kasser 1988, il quale riporta la testimonianza del mecenate svizzero. Sul ruolo del monastero di Pbow si veda anche Emmel 2010.

5 Tanto che, dopo una lunga analisi dedicata al Codex Visionum, al codice miscellaneo P.Bodm. V + X + XI + VII + XIII + XII + XX + IX + VIII, al Codex Crosby-Schøyen, ms. 193 e al Papiro di Barcellona (P.Montserrat inv. nr. 128, 149, 154, 158, 162, 166), Camplani 2015b, p. 135 può chiedersi, su base contenutistica (e quindi da una prospettiva diversa rispetto a quella considerata da Turner e Robinson), se i ‘papiri Bodmer’ possano «essere stati copiati, costruiti, letti e annotati da gruppi di laici impegnati», che di lì a poco sarebbero emersi nella società egiziana tardoantica.

6 In generale, su questi codici papiracei (in molti casi palinsesti: si veda Crisci 2003a, pp. 71-73) si rimanda, oltre a Doutreleau 1955 (che per primo offrì agli studiosi un inventario dei codici rinvenuti), a Horsley 1987, pp. 196-198, nr. 107, a van Haelst nrr. 643-647 e 683-687, ad Aland, Rosenbaum 1995, pp. 57-192, 408-413, 452-460 e 467-516 ed infine a Perrone 2021, pp. 96-102. Di più ampio respiro lo studio di Koenen, Müller-Wiener 1968, pp. 41-48. Stefaniw 2018 ha messo in luce il ruolo giocato da Didimo il Cieco nella trasformazione in senso cristiano della paideia classica.

7 Sul monastero si veda almeno CE, s.v. Dayr al-Quṣayr (a cura di R.-G. Coquin, M. Martin, P. Grossmann) e Koenen, Müller-Wiener 1968.

8 Così Koenen, Müller-Wiener 1968, p. 48 e Guéraud, Nautin 1979, pp. 21-22. Di certo, da questo monastero proveniva Eustazio, patriarca greco-ortodosso di Alessandria tra l’813 e l’817. Ancora nel XIV secolo il domenicano Francesco Pipino da Bologna, che nel 1320 ebbe la possibilità di visitare il monastero, attesta la presenza al suo interno di una comunità di monaci greci. Orlandi 1980, p. 214 nota, tra l’altro, che le opere di Origene e di Didimo (oltre che di molti altri autori greci) «certamente sono estranee alla cultura “egiziana” copta», affermazione che contribuisce a rinforzare l’idea di un monastero culturalmente greco, in cui erano presenti appunto questi autori.

9 Sul sito archeologico e sugli scavi ivi compiuti dalla British School of Archaeology si veda, oltre a Kahle 1954, pp. 1-6 e Flinders Petrie 1907, soprattutto Wipszycka 2015, pp. 157-160.

10 Il codice (nr. 737 van Haelst = TM 65239), i cui frammenti sono oggi conservati alla Bodleian Library di Oxford con le segnature Gr. liturg. c. 3 (P) e Gr. liturg. d. 2-4 (P), fu pubblicato per la prima volta da de Puniet 1909a (si veda anche la relazione tenuta dallo studioso benedettino al XIX Congresso Eucaristico Internazionale svoltosi a Londra nel 1909, pubblicata in de Puniet 1909b). Un notevole passo in avanti nell’edizione del testo venne compiuto dalla monografia di Roberts, Capelle 1949. Si vedano anche le diverse interpretazioni di Gamber 1969 e van Haelst 1969. Da ultimo, Hammerstaedt 1999, nr. 16, pp. 171-186.

11 La datazione si deve a Cavallo 1975, p. 47 (= Cavallo 2005, p. 196).

12 Tralasciando i papiri documentari, è in greco anche P.Bal. I 29, frammento di preghiera, che sembra essere più un foglio sciolto che un frammento di codice. Flinders Petrie 1907, p. 41 (ma il capitolo porta la firma di Walter Ewing Crum), ripreso da Kahle 1954, pp. 8-9 e nota 2, dà notizia di ulteriori frammenti, non pubblicati, in greco, contenenti una «curious series of aphorisms in Greek» i quali «though based upon pagan text […] have been adapted to Christians taste».

13 Oxford, Bodleian Library, Gr. bibl. g. 2 (P) = nr. 31 van Haelst = 843 Rahlfs = TM 62051. Per una sommaria descrizione, si veda Rahlfs, Fraenkel 2004, p. 282. Il frammento è stato ripubblicato da Salomons nel 1996 come P.Bodl. I 10, riproduzione fotografica in pl. 1.

14 Rahlfs, Fraenkel 2004, p. 282 preferisce pensare a due quaternioni più un quinione, ma 26 fogli sono decisamente troppo pochi.

15 Si veda Turner 1977 OT 23, p. 30 (gruppo 14) e p. 166.

16 Riprodotto in Cavallo, Maehler 1987, p. 62 pl. 27b.

17 Nrr. 567 + 629 van Haelst = 0229 Aland = TM 61688. Sotto la medesima segnatura sono conservati due bifogli frammentari contenenti, tra gli altri, un dialogo fra Gregorio e Basilio e un passo dell’Apocalisse. Riproduzione in Cavallo, Maehler 1987, p. 64 pl. 28b.

18 O’Connell 2018 prende in considerazione tutte le testimonianze manoscritte datate tra il periodo greco-romano e il IX secolo. Per una panoramica sulla storia degli scavi archeologici nella Tebaide egiziana si può leggere O’Connell 2010.

19 New York, Metropolitan Museum of Art, Accession no. 14.1.527 = P 44 Aland = nr. 365 van Haelst = TM 61825. I frammenti vennero pubblicati per la prima volta da Crum, Winlock, White 1926, vol. II, pp. 120-121 e p. 301. I passi biblici sono particolarmente ricchi di accenti, circostanza che ha spinto Gampel 2012 ad ipotizzare che tali accenti «are likely to have served didactically for those monks who were not sufficiently familiar with the correct pronounciation of the spoken Greek biblical language».

20 New York, Metropolitan Museum of Art, Accession no. 14.1.198-9 (= X 455) = nr. 650 van Haelst = TM 59950. L’editio princeps si può leggere in Crum, Winlock, White 1926, vol. II, pp. 122-123 e 302-305, ma è a Nordenfalk 1982 che si deve lo studio più approfondito.

21 Le eccezioni sono tutte tarde (XII-XIII secolo) e in bohairico. Si veda ad esempio il Vat. copt. 9, un Tetravangelo copto-arabo riccamente decorato, per il quale si rimanda a Proverbio 2000. Sui canoni eusebiani e sulla loro fortuna, si veda da ultimo Crawford 2019.

22 Disposizione diversa, dunque, da quella ricostruita da Nordenfalk 1938, pp. 65-72 per l’archetipo eusebiano, in cui si alternavano pagine a tre e a due canoni.

23 Queste didascalie si trovano in corrispondenza dei seguenti passi: ad Mt 24, 3-8; Mc 13, 3-8; Lc 21, 7-11 (περὶ τοῦ τέλο[υ]ς καὶ ση[μεί]ων); ad Mt 1, 1-16; Lc 3, 23-38; Gv, 1, 1-5 (εἰς τὴν μεγάλην Κυριακὴν τοῦ Πά‹σ›χα); ad Mt 8, 5-12; Lc 7, 1-9; Gv 4, 46-54 ([εἰς] τὸν [π]αῖδα τοῦ ἑκατοντάρκου [sic]); ad Mt 1, 18-19; Lc 2, 6-7 (εἰς τ[ὴν] γέν[ησιν] τοῦ [Κ(υρίο)υ]); ad Mt 5, 2-3; Lc 6, 32-36 (εἰς τὸν μακαρισμόν); ad Mt 5, 43-45; Lc 6, 32-36 (εἰς τὸ ἀγαπᾶν τὸ[ν ἐχ]θ[ρόν]); ad Mt 6, 25-34; Lc, 12, 22-31 (ε[ἰς τὸ μὴ] μερ[ίμ]νατ[ε]); ad Mt 7, 7-11; Lc 11, 9-13 (εἰς τὸ κρο[ύ]ετε καὶ ἀποιγήσεται ὑμῖν); ad Mt 10, 27-32; Lc 12, 2-8 (εἰς μάρτυρας); ad Mt 10, 37-38; Lc 14, 25-26 (ὁ ὑπὲρ […]προς [?]); ad Mt 16, 2-9; Lc 7, 18-26 (περὶ τῶν ἀπισταλέντων παρὰ Ἰωάννου).

24 Si veda Nordenfalk 1982, p. 37.

25 Su questo codice, si veda infra, pp. 174-178.

26 È l’ipotesi di Nordenfalk 1982, pp. 32-33, a cui rimando per l’attenta disamina dei problemi codicologici posti dal frammento. I due codici (bohairici) a cui si fa riferimento sono il già citato Vat. copt. 9 e il London, British Library, Or. 1315. Si sarebbe portati a credere che l’Epistula sia stata vergata su fogli di dimensioni diverse, non facenti parte del medesimo fascicolo o addirittura sciolti, se non che la mano che copia l’Epistula è indubitabilmente la stessa delle tavole eusebiane.

27 Si vedano ad esempio i materiali pubblicati da Boud’hors 2017a.

28 London, British Library, Pap 37 = U Rahlfs = nr. 108 van Haelst = TM 62211. Il codice è stato edito integralmente per la prima volta da Tischendorf 1855 (parzialmente già in Tischendorf 1844, pp. 490-498). Nuova edizione a cura di Emmenegger 2007, pp. 259-327. Si vedano anche Crum, Winlock, White 1926, vol. II, p. 299 e pl. xvii; e P.Lond.Lit. 205. Scheda descrittiva in Rahlfs, Fraenkel 2004, pp. 213-214 e, da ultimo, in Boud’hors 2017b, p. 191.

29 Così Crum, Winlock, White 1926, vol. II, p. 299. Più recentemente, è stata riconosciuta da Górecki, Łajtar 2012, pp. 142-143 una grande affinità fra la scrittura di P.Mon.Epiph. 578 e quella di un ostracon in greco rinvenuto nella necropoli di Tebe all’interno di un contesto archeologico riferito alla metà del VII secolo.

30 Hogg 1835, vol. II, p. 312 nota a piè di pagina.

31 Crum, Winlock, White 1926, vol. II, p. 299.

32 Ad esempio, Górecki, Łajtar 2012, p. 142; Boud’hors 2017b, p. 186 nota 37; O’Connell 2018, p. 91.

33 L’intuizione si deve a Rahlfs 1907, pp. 146-152 ed è stata sostanzialmente accettata dagli studiosi successivi, compreso l’ultimo editore del Salterio, Emmenegger 2007, p. 264. Tra i fenomeni ortografici, il titulus sopra il termine σάρξ viene spiegato da Rahlfs non come indicazione di nomen sacrum (anche perché non viene abbreviato nulla) ma come evoluzione della grafia copta ⲥⲁⲣⲝ (che si osserva, ad esempio, in P.Ryl.Suppl.Copt. nrr. 47-48 edito da Camplani 2004), dove il titulus indica l’inserzione di una vocale epentetica neutra [ə] ad aiutare la pronuncia di nessi consonantici particolarmente complicati.

34 Le rovine si trovano a circa 16 km da Medinet el-Fayyum, capitale dell’omonimo governatorato. Su questo sito si veda almeno P.Naqlun I, pp. 19-40.

35 P.Naqlun II 15 = TM 62214.

36 E non la maiuscola biblica come affermato da Derda in P. Naqlun II, pp. 15-16.

37 Nr. 271 van Haelst = 913 Rahlfs = TM 62145. La datazione è di Cavallo 1975, p. 38 (= Cavallo 2005, p. 138); riproduzione anche in Cavallo 1967 tav. 101.

38 Nr. 461 van Haelst = 0109 Aland = TM 61664. Pubblicato da Salonius 1926, pp. 104-109; la datazione si deve a Cavallo 1975, p. 40 nota 98 (= Cavallo 2005, p. 189 nota 93).

39 Derda addirittura non esclude una datazione più alta in P. Naqlun II, p. 16. Ad una datazione non anteriore al VI secolo pensa anche van Minnen 2009, p. 220, che però identifica la scrittura ancora come una maiuscola biblica.

40 TM 65097.

41 TM 65905.

42 Si tratta di P.Naqlun I 1 (TM 62165), 2 (TM 62166), 3 (TM 62167), 4 (TM 62168), 5 (TM 62169). Sul dossier si veda P.Naqlun I, pp. 41-56.

43 TM 62309.

44 PG 23 col. 66.

45 Questo elenco è quasi completamente sovrapponibile all’elenco che si legge sul f. 532v del Codex Alexandrinus, tanto che Derda 1995, pp. 32-35 ha avanzato un suggestivo avvicinamento tra il celebre codice, oggi a Londra, e il Monastero di Naqlun.

46 Il monastero, oggi ancora esistente, si trova a circa 16 km a sud della capitale del Governatorato del Fayyum; si veda P.Naqlun I, p. 19. È molto probabile che questo anonimo eremita fosse un grecofono (P.Naqlun I, pp. 41-56).

47 Sembra anzi che «Greek was the dominant language in Naqlun in the first stage of the monastery’s existence» (Derda in P. Naqlun II, p. 8), come suggerisce la proporzione tra ostraca greci ed ostraca copti rinvenuti.

48 London, British Library, Add. 37534 = nrr. 704 + 764 van Haelst. Sul manoscritto si vedano le schede nel Catalogue of Addition 1906-1910, p. 73, nr. 37534 e in Richard 1952, p. 71, nonché la descrizione di Rustafjaell 1909, pp. 89-98 e pl. XXXIX.

49 Sul personaggio, legato al gruppo dei manoscritti di Esna-Edfu, si veda Bierbrier 2012, pp. 479-480.

50 Si veda van der Vliet 2015, p. 266.

51 Ancora van der Vliet 2015, in particolare pp. 267-268, 275-276.

52 Edizione del testo a cura di Rupprecht 1935.

53 La ricostruzione più probabile sembra essere la seguente: 18-2, 28, [38], 48-3, 5-78. Dal fasc. 1, come già osservato, mancano i primi due fogli, mentre la lacuna che si apre dopo il f. 14 dovrebbe essere di 11 fogli e coinvolgere l’intero fasc. 3 e i primi tre fogli del fasc. 4.

54 I titoli conservati sono: γʹ περὶ τῆς γυναικὸς Μάλχου (f. 6v); δʹ περὶ γεωργοῦ τοῦ σαπέντος τὸν πόδα (f. 7v); εʹ περὶ τοῦ ὑδρωπικοῦ (f. 9r); ϛʹ περὶ τοῦ τὴν δυσουρίαν νοσήσαντος (f. 10v); ζʹ περὶ τοῦ ταχυγράφου (f. 11r); [ηʹ περὶ τοῦ] ξηρὰν ἔχοντος τὴν χεῖρα (f. 12v); θʹ περὶ τοῦ τὴν θωρακικὴν νόσον νοσήσαντος (f. 13r); ιʹ περὶ τοῦ σοφιστοῦ Στεφάνου (f. 14r); ιαʹ περὶ τοῦ ἀνδρὸς τῆς γυναικὸς σώφρονος (f. 14v); [κβʹ] περὶ τοῦ ἐσχηκότος τὸ απόστημα (f. 15v); κγʹ περὶ τοῦ πεσόντος ἀπὸ τοῦ ἵππου καὶ τὸ σκέλος κλασθέντος (f. 17v); κεʹ περὶ τοῦ ἄλλου παρέτου (f. 20r); [κϛʹ] περὶ τῆς παιδίσκης τοῦ κληρικοῦ (f. 20v); κζʹ περὶ τῶν δύο τῶν ἐχόντων τὴν ἐπίχυσιν (f. 21v); κηʹ περὶ τοῦ πλευρικοῦ (f. 24r); κθʹ περὶ τοῦ αἱμαπτυϊκοῦ (f. 25r); λʹ περὶ τοῦ αἱρετικοῦ παραλύτου (f. 25v); λαʹ περὶ τοῦ υἱοῦ Σευηριανοῦ (f. 26v); [λβʹ πε]ρὶ Διοσκόρου σχολαστικοῦ ἀπὸ Ἑλλήνων γεναμένου (sic) Χριστιανοῦ (f. 27v); [λγʹ περὶ τῆς ὑ]δεριώσης (f. 28v); λδʹ περὶ τῆς γυναικὸς Κωνσταντίνου τοῦ ἐν Λ[αοδικείᾳ] (f. 29r); λεʹ περὶ τοῦ τὴν φλεγμονὴν ἐσχηκὸτος ἐν τῷ ἐγ[ηβαίῳ] (f. 30r); [λϛʹ περὶ τοῦ ὀ]φθαλμιῶντος (f. 30v); [ληʹ περὶ τοῦ παρα]λυτικοῦ πτωχοῦ (f. 31v); [λ]θʹ περὶ τοῦ σχολαστικοῦ τοῦ ἔχοντος τὸ ἀπόστημα (f. 31v); μʹ περὶ τοῦ ἄλλου παρέτου (f. 33r); μαʹ περὶ τοῦ τὴν λαμίαν νοσήσαντος (f. 33v); μβʹ περὶ τοῦ σπληνικοῦ (f. 34v); [μγʹ] περὶ τοῦ τὰ αἰδοῖα ἀπεσκληκότος καὶ ὀφταλμίσαντος (f. 36v); [μδʹ] περὶ τῆς πονούσης τὸν μάζον (f. 37v); [μεʹ περὶ τῆς ἀλγησ]άσης τὸν μαστόν (f. 38v); μϛʹ περὶ τοῦ ἐσχηκότος τὴν χοιράδα (f. 39r); μζʹ περὶ τοῦ ἐφραχθέν[τος τὸν λάρυγγα] (f. 40r).

55 Si veda Rustafjaell 1909, p. 89.

56 Essi risultano in gran parte inediti. Per un elenco aggiornato dei frammenti liturgici (in greco, in copto e in antico nubiano) provenienti da Qasr Ibrim già pubblicati (e della relativa bibliografia) si rimanda a Łajtar 2014, pp. 392-394, a cui si deve fra l’altro la pubblicazione di un foglio inedito contenente inni acrostici, sempre in greco (Łajtar 2014, pp. 394-407). Per il greco, particolarmente importanti risultano i lavori di Frend, Muirhead 1976 e Frend, Dragas, Kontoyiannis 1992. Per le considerazioni di carattere paleografico si faccia riferimento a Crisci 1996, pp. 121-127.

57 I risultati di questi scavi, compiuti sotto la guida di Jack Martin Plumley nel 1964, sono pubblicati in Plumley 1964.

58 Crisci 1996, p. 122. La descrizione si riferisce in particolare ai frammenti di codice contenenti gli Atti di san Giorgio (su cui si vedano Frend 1978, Frend 1982 e soprattutto Frend 1989), ma è applicabile a tutti i lacerti provenienti dalla cattedrale (si veda Crisci 1996, p. 123). Non a caso, Frend 1989 (e già Frend 1986) ha parlato di «Nubian type» per questo tipo di maiuscola, espressione ripresa da Łajtar 2009 e Łajtar, van der Vliet 2010 e applicata a scritture epigrafiche (ma si vedano le osservazioni di Crisci 1996, pp. 126-127 e soprattutto Crisci 2018, pp. 49-50, che avverte di non intendere l’espressione come un modo per individuare una vera e propria tipologia scrittoria, distinta da altre espressioni tarde della maiuscola ogivale).

59 Nessuna delle caratteristiche individuate da Cavallo 1977a, p. 99 nel Salterio Uspenskij, preso come riferimento per la tipizzazione palestinese della maiuscola ogivale inclinata («forme compatte, accentuato contrasto tra pieni e filetti, estremità inferiori delle aste tendenti ad incurvarsi verso sinistra, soprattutto se discendenti verso il rigo di base, ingrossamenti decorativi alle estremità dei tratti sottili non molto marcati ma regolari; […] delta con ingrossamento ornamentale solo a sinistra, rho con tratto dorsale sinuoso, hypsilon con calice piuttosto largo, phi con anello morbido e schiacciato», nonché l’esasperata inclinazione dell’asse verso destra), si riconosce nell’Add. 37534. Pertanto, non appare condivisibile l’impressione di MacCoull 1990, p. 40 nota 68, secondo il quale la mano del codice londinese «resembles those known from Palestine». I criteri di individuazione di tipologie locali all’interno del canone della maiuscola ogivale inclinata sono stati nuovamente analizzati e in gran parte ridimensionati (soprattutto per quanto riguarda l’inclinazione dell’asse) da Orsini 2016 (= Orsini 2019, pp. 133-164).

60 Si tratta di Paris, Bibliothèque nationale de France, copt. 1324 f. 354; copt. 1332 ff. 195-195a + al-Qāhira, Institut français d’archéologie orientale, copt. 305-308 e di London, British Library, Or. 6954 ff. 91, 92, 95. Nel primo caso, è stato eliminato un Vangelo di Matteo, nel secondo un inno liturgico. Sui due palinsesti, si veda Buzi 2022, pp. 194 e 198.

61 Così Crisci 2018, p. 48. Su Georgios si veda almeno Łajtar 2002. Le iscrizioni che ricoprono la sua cripta sono discusse da Müller 2001.

62 Nr. 1097 van Haelst = TM 112424. Crum, Winlock, White 1926, vol. II, p. 126 e p. 308. Si veda anche Bucking 2007, p. 27. Il frammento di intonaco, che si era staccato già in antico dal muro, è oggi conservato al Metropolitan Museum of Art di New York.

63 Sijpesteijn 1988, che supera l’interpretazione di Partyka 1987, p. 279.

Luca De Curtis, University of Naples L’Orientale, Italy, luca.decurtis@unior.it, 0009-0004-8735-3550

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Luca De Curtis, Manoscritti greci nei contesti monastici egiziani, © Author(s), CC BY 4.0, DOI 10.36253/979-12-215-0960-1.05, in Luca De Curtis, Libri greci e greco-copti nel monachesimo egiziano, pp. -59, 2026, published by Firenze University Press, ISBN 979-12-215-0960-1, DOI 10.36253/979-12-215-0960-1

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