Lo studio della storia della filosofia è indissolubilmente legato anche allo studio dei generi letterari e delle forme, testuali o iconografiche, in cui essa ha preso forma nei secoli, come un numero crescente di ricerche sta dimostrando: programmi accademici, biografie, ‘scritti volanti’ e ‘letteratura di strada’, manuali, dialoghi, dissertazioni, illustrazioni non sono meri involucri formali, ma parte integrante di veri e propri programmi filosofici.1 Obiettivo delle pagine che seguono è indagare gli intrecci tra la recensione di testi filosofici e uno dei generi filosofici per eccellenza, quello del dialogo, nella Germania tra fine Seicento e primo Settecento, ovvero il periodo comunemente chiamato Frühaufklärung.

Il dialogo è, notoriamente, uno dei generi letterari più amati del Settecento. Si tratta anzitutto di una tipologia testuale che riflette una società che si costituisce progressivamente attraverso la discussione pubblica. La transizione dal dialogo didattico ed euristico dell’umanesimo (si pensi ad esempio ai catechismi in forma dialogica stampati nel primo periodo della Riforma, come il Catechismo di Raków o il Dialogo de doctrina cristiana di Juan de Valdés) a uno dal carattere più ‘aperto’ e ‘intertestuale’ rispecchia inoltre la vocazione didattica illuminista e le differenze rispetto alla pedagogia dei secoli precedenti (Schmeisser 2012; de Valdés 1979; Vickermann-Ribémont e Rieger 2003). Ulteriori punti di forza del dialogo di questo periodo sono l’attenzione per la performatività della lingua, il potenziale di teatralità intrinseco nel genere, la tendenza a una sorta di riproduzione letteraria della cultura dei salons e l’antidogmatismo. Quest’ultima attitudine, pur se comune a molti altri testi filosofici del periodo, si rivela particolarmente bene nel genere dialogico, grazie ai punti di vista plurali rappresentati dagli interlocutori, che tentano di convincere sia il loro oppositore che il lettore stesso, e talvolta, con le loro domande, si pongono in modo dubitativo o con distaccata ironia anche nei confronti delle loro stesse posizioni (Beetz 2003, 46-7).

La letteratura dialogica tedesca spicca nettamente nel panorama europeo per la fisionomia straordinariamente varia ed eterogenea, grazie alla confluenza di numerosi fattori. La crescente diffusione e fortuna in Germania dei Nεκρικοὶ Διάλoγοι di Luciano di Samosata, dei Dialogues des morts composés pour l’éducation d’un Prince (1712-1718) di François de Salignac de la Mothe Fénelon e di due testi provenienti dall’ambiente libertino dell’Accademia degli Incogniti di Venezia, De’ Ragguagli di Parnaso (1612-1613) di Traiano Boccalini e La Secretaria di Apollo di Antonio Santacroce (uscito anonimo nel 1653), il clamoroso successo del periodico mensile di David Fassmann Gespräche im Reiche der Toten sono solo alcuni di essi.2 A rafforzare decisivamente l’associazione tra trattazione di questioni filosofiche e forma dialogica, che definirei addirittura sistematica per quanto riguarda la prima parte del secolo, sarebbero poi state le traduzioni tedesche da parte di Johann Christoph Gottsched delle opere principali di Bernard le Bovier de Fontenelle: i Nouveaux dialogues des morts (1727), l’Entretiens sur la pluralité des mondes e l’Histoire des Oracles (1730).3 Si trattava di traduzioni non letterali, ma improntate a una veicolazione di valori cristiani, che rappresentarono un presupposto significativo per l’affermazione di un certo filone ‘moralistico’ del dialogo filosofico tedesco, rimasto tuttavia nel complesso minoritario nel quadro d’insieme (Suitner 2021).

Una particolarità prettamente tedesca, che avrebbe conferito al genere del dialogo filosofico un carattere totalmente nuovo, è inoltre la sua saldatura con proto-giornalismo, ‘letteratura di strada’ e pubblicistica d’occasione (Gelegenheitspublizistik). Molta parte dei dialoghi che videro la luce nella Germania settecentesca furono stampati in tempi ristrettissimi, venduti come Flugschriften (lett. ‘scritti volanti’, ovvero non rilegati) agli angoli delle strade e nelle università o pubblicati in riviste; erano adibiti a trattare questioni di ampio richiamo, avvenimenti e polemiche di stretta attualità, e garantivano un sicuro ritorno commerciale.4 Ne fecero massiccio uso eruditi di vario tipo, i quali non di rado se ne servirono per prendere posizione in controversie accademiche (Streitschriften) in corso, nei più svariati campi, non solo filosofico, ma anche storiografico, teologico, artistico, numismatico.

Rudolf Hirzel e Vittorio Hösle hanno osservato come il dialogo filosofico conosca una particolare fortuna nei momenti di crisi e di rivoluzioni: con la sofistica, nel Rinascimento e nell’età dell’Illuminismo.5 Entrambi gli studiosi intendono con Aufklärung un periodo posteriore a quello che qui si tratta. Gli anni Venti e Trenta del Settecento sono per la filosofia tedesca una fase di rottura, causata non solo dalla nascita e progressivo consolidamento di nuovi sistemi come quello di Christian Wolff, ma anche dal dibattito legato alla controversa eredità di filosofi del secolo precedente come Leibniz e Descartes. Non c’era mezzo migliore per rappresentare queste tensioni del genere dialogico, e le recensioni filosofiche in forma di dialogo di cui si tratta in queste pagine sono ovviamente parte di questo quadro.

Per quanto concerne lo stato dei generi letterari, il primo Settecento è sicuramente in Germania una fase altamente ‘sperimentale’. A un livello fatto di scritti d’occasione, pubblicistica periodica e di Flugschriften, i confini tra generi erano particolarmente fluidi. Una delle premesse di questa evoluzione fu certamente la connessione molto forte affermatasi tra giornalismo, forma dialogica e riviste di recensioni in lingua tedesca (le riviste in latino erano infatti solo marginalmente toccate dalle novità e dai meccanismi che qui si descrivono). L’impiego così massiccio della forma dialogica non trova alcun corrispettivo negli esempi stranieri; si trattava, tuttavia, di riviste più vicine al modello francese e olandese rispetto ai più conservatori Acta eruditorum di Lipsia. Il ‘prototipo’ delle riviste più innovative del periodo erano senz’altro i cosiddetti Monatsgespräche di Christian Thomasius, i cui titoli estesi sono Schertz- und ernsthaffter, vernünfftiger und einfältiger Gedancken über allerhand lustige und nützliche Bücher und Fragen (annata 1688) e Freymüthiger jedoch vernunfft- und gesetzmäßiger Gedancken über allerhand, fürnemlich aber neue Bücher (annata 1689/90).6

Della filosofia di Thomasius, al di fuori degli studi in lingua tedesca, oggetto d’interesse è soprattutto il De criminae magiae, la celebre dissertazione del 1701 in cui si demolivano, con argomentazioni sia giuridiche sia filosofiche (anche basate sulle teorie di ascendenza cartesiana della separazione tra sostanze) le basi delle imputazioni di pratica di magia diabolica e di patti col demonio, all’epoca ancora perseguibili nella maggior parte dei territori protestanti di lingua tedesca. La sua rivista rimane invece, in contesto internazionale, ancora poco studiata, nonostante le sue caratteristiche di dirompente novità. Si trattava in sostanza di un intreccio tra bollettino di critica sul modello del francese Journal des Sçavans e satira filosofica, spesso antiaristotelica e antiscolastica, anche in forma di sferzanti dialoghi tra personaggi fittizi.

Svariati altri elementi rendevano i Monatsgespräche qualcosa di molto diverso da quanto si era visto fino a quel momento. Questi elementi appartengono a diverse sfere: a quella della storia filosofica, a quella della storia dei generi letterari, e a quella della cosiddetta History of Knowledge o Wissensgeschichte: quest’ultima indaga notoriamente questioni quali la circolazione del sapere, le gerarchie tra diverse forme di sapere in una data epoca storica, la dicotomia conoscenza/ignoranza, e ha trovato esplicita applicazione, nell’ultima ventina d’anni, anche nella disciplina della storia della filosofia e in riferimento allo specifico contesto del primo Illuminismo tedesco.7 Si tratta, in fondo, di un’ulteriore sfaccettatura del complesso – e mai risolto – rapporto tra storia intellettuale e storia filosofica o, come è stato definito da Riccardo Pozzo, tra storia storica e storia filosofica della filosofia (Pozzo 2014).

Il lungo titolo della rivista dichiara già, come in una sorta di manifesto programmatico, i suoi caratteri salienti e il suo scopo. Si tratta, leggiamo sul frontespizio, di una rivista mensile e in forma dialogica (in einem Gespräch vorgestellet). Il carattere dialogico, in realtà, non era esclusivo, ma preponderante. Anche il peso delle recensioni è dichiarato già dal titolo, in cui si parla di «libri e domande» (Bücher und Fragen). Le riflessioni (Gedancken) esposte all’interno sono non erano solo serie (ernsthafft), sensate (vernünfftig) e franche (freymüthig), ma anche scherzose (schertzhafft). La maggior parte delle incisioni che accompagna il frontespizio illustrava personaggi in varie situazioni di conversazione: tre personaggi vestiti con abiti dalla foggia orientale (incisione introduttiva al fascicolo del luglio 1688, cfr. Fig. 1), una dama e un signore dell’alta società (ottobre 1688, Fig. 2), due amici in una stanza riscaldata da una Stube (dicembre 1688, Fig. 3).

Figura 1 – [Christian Thomasius], Schertz- und ernsthaffter, vernünfftiger und einfältiger Gedancken über allerhand lustige und nützliche Bücher und Fragen. Incisione del frontespizio del fascicolo del luglio 1688, Staatsbibliothek zu Berlin.

Figura 2 – [Christian Thomasius], Schertz- und ernsthaffter, vernünfftiger und einfältiger Gedancken über allerhand lustige und nützliche Bücher und Fragen. Incisione del frontespizio del fascicolo dell’ottobre 1688, Staatsbibliothek zu Berlin.

Figura 3 – [Christian Thomasius], Schertz- und ernsthaffter, vernünfftiger und einfältiger Gedancken über allerhand lustige und nützliche Bücher und Fragen. Incisione del frontespizio del fascicolo del dicembre 1688, Staatsbibliothek zu Berlin.

Esse sono assai rappresentative dei caratteri tipici delle incisioni del periodo, fase in cui – a differenza che nella seconda parte del Diciottesimo secolo – sono moltissimi i testi aperti da un frontespizio inciso. Come pure in questo caso, non si trattava solitamente di illustrazioni continuative, ma di un’unica incisione iniziale posta a lato del frontespizio, dall’alto carattere simbolico concordato tra autore e incisore, che in qualche modo presentava una ‘messa in scena grafica’ del contenuto filosofico del testo e serviva anche a rendere il libro più attraente ai compratori.8

I libri e le domande venivano caratterizzati da due aggettivi: divertenti (lustig) e utili (nützlich).

Quanto a queste ultime, all’esclusione che riservavano loro caffè e società scientifiche corrispondeva anche una ghettizzazione nella letteratura filosofica loro dedicata, per lo più manualistica e scritta da altre donne in forma semplificata, come ad esempio il Grundriß einer Weltweißheit für das Frauenzimmer (1751) di Johanna Charlotte Unzer.9

Tra i lettori di Thomasius vi erano poi verosimilmente anche autodidatti, i quali cominciarono a essere presi in considerazione dall’opinione pubblica, anche in veste di autori, proprio nel corso del Diciottesimo secolo (Böning, D’Aprile, Schmitt, e Siegert 2015). A cavallo tra XVII e XVIII secolo, quantomeno i più facoltosi tra loro cominciavano a comprare la letteratura filosofica di lettura più agevole (sia perché scritta in uno stile nuovo che perché in tedesco anziché in latino) e opere di consultazione, come il Grosses vollständiges Universal-Lexicon (1732-1754) di Johann Heinrich Zedler.10 Tutti questi gruppi erano chiaramente molto interessati alle recensioni, che riguardavano sapere sia teorico che praticamente applicabile. Questo sapere non intendeva avere carattere esclusivo e, attraverso l’abilità retorica del critico, guadagnava una sorta di posizione intermedia tra i discorsi degli studiosi e la nuova sete di conoscenza di un pubblico socialmente ampio (Jaumann 1997, 395-404; Peter 1999, 64-5).

Nel complesso, le caratteristiche della rivista thomasiana non sono comprensibili senza essere anche inquadrate in quel fenomeno, descritto sapientemente da Jürgen Habermas nel suo classico del 1962 Strukturwandel der Öffentlichkeit, della progressiva ‘emersione’ della borghesia tedesca nel dibattito pubblico. D’altro canto, a mio parere i Monatsgespräche condividono anche alcuni elementi con la letteratura dialogica destinata all’educazione aristocratica. Penso ad esempio ai Dialogues des morts di Fénelon, facenti parte di un programma educativo dedicato all’erede al trono di Francia, il Duca di Borgogna.11 L’importanza di padroneggiare l’arte della conversazione come uno degli elementi essenziali dell’educazione illuminista era infatti particolarmente valorizzata dal genere dialogico. Negli ambienti aristocratici, la capacità di condurre una conversazione brillante e di presentare argomenti a favore e contro una determinata tesi significava possedere una sufficiente padronanza dei codici di etichetta sociale e averne interiorizzato i valori (Kollbach 2009, 338). Nel caso di Thomasius è stato sottolineato che i suoi dialoghi offrono «modelli per una cultura educata della conversazione a vari livelli» (Beetz 2003, 37). Il genere del dialogo, con il suo eterogeneo target di lettori e la sua ibridità letteraria, che lo collocava all’incrocio tra moralistica, letteratura educativa, pubblicistica d’occasione ed erudizione, si rivelava un mezzo ideale per superare le barriere tra diverse classi sociali e gruppi di lettori nel primo Illuminismo.

L’immagine che si associa comunemente alla maggior parte dei filosofi di lingua tedesca del primo Settecento (se si esclude Christian Wolff; penso ad esempio allo stesso Thomasius, a Johann Franz Budde, a Nicolaus Hieronymus Gundling) è di scarsa sistematicità, o meglio, si è disposti a riconoscere loro una sorta di sistematicità nell’applicazione di un metodo eclettico (Albrecht 1994). Ciò riguarda però Thomasius solo fino a un certo punto: la sua preferenza per il genere del dialogo, ad esempio, è molto coerente con il ruolo della Geselligkeit (socievolezza) nella sua concezione giusnaturalistica (Thelen 2024).

I Monatsgespräche proponevano una conversazione intesa su più piani diversi. Il primo era chiaramente quello letterale. Come si è già visto, molta parte della rivista attingeva al genere dialogico; in particolare le recensioni beneficiavano dei particolari vantaggi di quella forma testuale in termini di immediatezza comunicativa verso il pubblico di riferimento (che non era esclusivamente accademico), antidogmatismo filosofico e possibilità per l’autore di celare la propria posizione personale, facendola però allo stesso tempo emergere per allusioni. Alcune recensioni sono definibili come dialoghi in senso letterale: quella dell’edizione latina della Histoire critique du Vieux Testament di Richard Simon, ad esempio, prevedeva una conversazione tra due interlocutori contrassegnati dalle lettere A e B (dicembre 1688, 706-97). Questi stavano rispettivamente per Albericus, per cui Thomasius alla fine ammette di parteggiare, pur lasciando ai lettori libertà di iudicium, e per Basilius, il cui appoggio a un’opera in cui si avanzavano interpretazioni così controverse circa la paternità dell’Antico Testamento appariva – coerentemente con l’opera filosofica di Thomasius – come troppo vicina all’ateismo. Non sempre, però, il carattere di conversazione della rivista si riferiva a dialoghi intesi in senso letterale. Contribuivano infatti all’impronta generale dei Monatsgespräche anche le conversazioni ‘a distanza’ e indirette, magari con i propri nemici (Zueignungs-Schrifft an meine Feinde, introduzione al fascicolo del gennaio 1689, pagine non num.). Molte volte, inoltre, Thomasius inseriva in una sua prefazione numerose domande retoriche, che immaginava poste da ipotetici lettori o interlocutori, e che contribuivano anch’esse ad accentuare il carattere dialogico del tutto. La rivista prevedeva però anche alcune recensioni in senso tradizionale: ad esempio quella alla Censura philosophiae cartesianae di Pierre Daniel Huet (ottobre 1689, 807-34).

I Monatsgespräche presentavano anche altri importanti elementi caratterizzanti oltre a quelli enunciati sul loro frontespizio, che si presentavano nel corso della rivista in modo ricorrente, in particolare con riferimento alle recensioni. Un primo era l’imparzialità. In realtà gran parte della pubblicistica filosofica tedesca (soprattutto Flugschriften e periodici) tra la fine del Seicento e l’inizio del Settecento abbonda di professioni d’imparzialità. Non bisogna però farsi fuorviare dal termine unpartheyisch che, in quanto traduzione del neologismo impartialis, nasce solamente in età moderna. A un’osservazione attenta si nota che questi proclami, formulati in apparenza per dare sfoggio di superiorità etica, comparivano in realtà proprio nell’ambito di polemiche tra scuole filosofiche rivali.12 Le conversazioni immaginarie che discutevano di libri filosofici e dei loro autori sotto l’etichetta di imparzialità contenevano solitamente prese di posizione più o meno sottili a favore della posizione di uno dei protagonisti.

Il secondo di questi elementi ricorrenti è l’anonimia. In Germania, e con le dovute differenze anche in altri paesi europei, nel primo Settecento non serviva una particolare ragione per pubblicare qualcosa in forma anonima. Non era solo il timore di ricevere accuse di eterodossia a poter far adottare questa soluzione, e non erano solamente i testi potenzialmente sovversivi a essere pubblicati senza il nome dell’autore. Anonime uscivano le recensioni e i contributi delle riviste, pamphlet e scritti polemici, raccolte di poesie, voci dei dizionari e Flugschriften (compresi quelli in forma dialogica). Le ragioni erano molteplici, e andavano dalla scarsa consapevolezza dell’importanza dei riconoscimenti di paternità intellettuale delle opere (che si accompagnava a una maggiore tolleranza verso i plagi rispetto alla seconda metà del secolo), a scelte strategiche di editori o autori, a cui poteva convenire, nel dubbio sull’accoglienza da parte del pubblico, proporre un’opera in forma anonima. L’anonimato, tuttavia, era spesso solamente parziale. Pseudonimi, iniziali, fittizi editori e luoghi di stampa potevano consapevolmente fungere da spie, da segnali di un’appartenenza a un comune dibattito, a un gruppo che si riconosceva in determinati codici di comunicazione, più o meno allusivi.13 Solamente nella seconda parte del Diciottesimo secolo diversi autori, tra cui Wieland e Lessing, cominciano a proporre una «programmatica illuminista dell’anonimia», ovvero una consapevole scelta dell’anonimia, spesso sotto forma di elogio dell’uguaglianza delle voci che essa rendeva possibile, indipendentemente dal ruolo sociale e dalle differenze gerarchiche tra autori (Cfr. Pabst 2011).

I Monatsgesprache furono ascritti dai contemporanei alla letteratura dialogica satirica nella tradizione dei dialoghi di Luciano di Samosata (Jaumann 1997, 404). Pur non trattandosi di dialoghi dei morti, la rivista era ricca di riferimenti all’«höchstes Gericht im Parnasso», ovvero il tribunale sul Monte Parnaso che in molti dialoghi pubblicati in età moderna, non solo in quelli già menzionati di Boccalini e Santacroce, ma anche in quelli lingua tedesca, fungeva da sede di giudizio delle anime dei morti da parte del dio Apollo ([Thomasius] 1690, 206-222; AletopHilus 1731).

Questi rimandi alla tradizione greca sono tuttavia un po’ deboli per giustificare un paragone vero e proprio tra una rivista che era solo parzialmente dialogica e testi che appartenevano al genere del dialogo vero e proprio, e per lo più al suo sottogenere del dialogo dei morti. Ma vi è molto di più oltre ai rimandi letterali. I contemporanei scorgevano in entrambi i generi una connotazione satirica e dissacrante, che era senz’altro nuova in associazione alle riviste erudite ma aveva sempre caratterizzato i dialoghi dei morti, tant’è che Lutero era esplicitamente contrario alla loro pubblicazione per il loro carattere intrinsecamente blasfemo (Schelle 1984). Il dialogo dei morti, inoltre, non era tradizionalmente visto come una forma letteraria particolarmente qualificata, degna di trattare materie considerate di livello ‘elevato’. Fino a Fontenelle, adoperare questo genere letterario per trattare questioni filosofiche aveva costituito un forte tratto di eccentricità, e lo stesso si può dire dei Monatsgespräche, il cui carattere innovatore era dato, tra le altre cose, dalla scelta del tedesco anziché del latino e dall’allargamento del potenziale pubblico di riferimento.

Non a caso, troviamo un paragone tra dialoghi dei morti e lo stile innovativo dei coevi periodici mensili anche in un Besonders curieuses Gespräch im Reich der Todten zwischen Christian Thomasio und August Hermann Francken, pubblicato anonimo nel 1729:

Il passo è tratto da un corpus di dialoghi dei morti ad argomento filosofico pubblicati in forma anonima e di Flugschriften, che funsero da luogo ideale di messa in scena delle controversie che gravitavano attorno al wolffismo, alla filosofia di Descartes e di Leibniz, alla demonologia di Balthasar Bekker e alla scuola di Christian Thomasius. Nella loro realizzazione erano implicate figure che si muovevano sia nel mondo della ‘pubblicistica di strada’ che nei contesti accademici, soprattutto studenti e incisori. Si tratta di testi da analizzare su più piani, che rispondono a precise dinamiche di comunicazione tipiche sia della pubblicistica clandestina e anonima che della pamphletistica filosofica del periodo, oltre che alle leggi proprie del genere letterario cui appartengono e a quelle che regolavano il dinamico mercato librario degli ‘scritti volanti’.15

Questi dialoghi si inserivano, esattamente come i Monatsgespräche, all’interno di una fase di sperimentazione che coinvolgeva i generi tradizionali. Anch’essi erano fortemente ibridi e contenevano al loro interno sezioni compilative, in cui venivano integrati estratti tratti da generi letterari più tradizionali come recensioni, dissertazioni accademiche, biografie e sermoni funebri. Essi inoltre possedevano una sorta di embrionale serialità, dal momento che alcuni, come quelli appena citati tra Thomasius e Francke, si avvicendarono uno dopo l’altro in una sorta di numerose ‘puntate’, scritte da autori diversi e in concorrenza tra loro. Il legame con l’attualità era molto forte, in quanto i dialoghi furono pubblicati alla morte dei loro protagonisti e puntavano sulla curiosità sorta attorno a loro da parte di studenti, colleghi e privati cittadini. Anche gli autori di questi dialoghi beneficiavano della possibilità, garantita proprio dal genere impiegato, di esprimere certe opinioni in modo sottile e implicito, dietro lo schermo dell’anonimato e di una professata (ma mai attuata) imparzialità.

Vi erano tuttavia in questo corpus di dialoghi degli elementi diversi e in un certo senso più radicali rispetto alla rivista di Thomasius. Le fittizie conversazioni messe in scena tra filosofi appartenenti a generazioni diverse e la sede pensata per queste conversazioni creava una serie di cortocircuiti temporali che accentuavano ed esasperavano caratteristiche già presenti nei Monatsgespräche. La forma di dialogo dei morti permetteva agli autori dei testi di far entrare direttamente in scena filosofi di generazioni differenti, creando dei caratteri fittizi e distorcendo in modo tendenzioso il profilo ‘storico’ dei protagonisti: troviamo allora, tra gli altri, un Descartes antipietista e antiwolffiano e un Leibniz sostenitore della fisicoteologia e avversario delle poetiche che seguivano il metodo matematico wolffiano uscite negli anni Quaranta del secolo (Anonimo 1731; 1745). Ai protagonisti dei dialoghi venivano fatti commentare avvenimenti accaduti successivamente alla loro morte, principalmente con l’intento da parte degli autori di prendere posizione nelle controversie legate alla filosofia di Christian Wolff che infiammavano all’epoca il mondo accademico tedesco, in accordo con la situazione generale del genere del dialogo nella Germania settecentesca, che era molto usato come veicolo di polemiche intellettuali anche nelle controversie che coinvolgevano Wolff e i suoi avversari (cfr. per es. Anonimo s.a., [Tilesius] 2000). Lo stesso discorso valeva anche per libri e recensioni, che si immaginano letti e discussi nel regno dei morti dai protagonisti dei dialoghi: sia libri propri e di altri che recensioni, anch’esse di libri propri o di altri. I dialoghi contengono dunque di fatto numerose sezioni assai simili alle recensioni dialogiche dei Monatsgespräche. L’assidua comunicazione tra vivi e morti, la distinzione tra ‘regno delle lettere’ e ‘regno dei morti’, che riservava a chi si trova nel regno dei morti la possibilità di dire la verità senza ipocrisie, l’accesso alla lettura da parte dei filosofi, erano tutti escamotages che permettevano agli autori di immaginare caratteri e posizioni filosofiche completamente discordanti dalla realtà storica.

La galassia delle riviste e degli scritti in qualche modo a esse imparentati, che pubblicavano dibattiti e recensioni filosofiche in forma dialogica nella Germania della prima metà del Settecento è molto più complessa di così, e meritevole di essere indagata ulteriormente: possiamo ricordare Gundlingiana di Nikolaus Hieronymus Gundling (che nel 1715 ospitò un Gespräch zwischen Michel Montaigne und dem Archimedes), le Neue Unterredungen dello stesso Gundling (1702) e le Novellen aus der gelehrten und curiösen Welt di Gottfried Zenner (1692-1697). Inoltre, come nella rivista di Thomasius, giurista e filosofo, si recensivano anche pubblicazioni afferenti ad altre sfere del sapere, poteva accadere anche il contrario, ovvero che riviste dirette da non filosofi, in accordo con la concezione thomasiana, toccassero anche temi filosofici. Ne è un esempio la rivista Monatliche Unterredungen einiger guten Freunde von allerhand Büchern und andern annemlichen Geschichten pubblicata tra 1689 e 1698 da Wilhelm Ernst Tentzel, strutturata in forma di conversazioni proprio secondo il modello dei Monatsgespräche, che era divenuto da subito paradigmatico. Tentzel era il direttore del gabinetto numismatico (Münzkabinett) di Schloss Friedenstein a Gotha, il castello della dinastia Coburg-Gotha (e, nel suo ramo inglese, futura dinastia Windsor) e quello che si definiva all’epoca un Polyhistor, al centro di una fitta rete di corrispondenti, tra cui Leibniz e Magliabechi (Hartmann 2002; Mulsow 2013; Habel 2013). La sua rivista fu una delle prime sedi in cui in Germania fu presa in considerazione l’opera del cartesiano Balthasar Bekker: il numero di febbraio del 1692 aveva infatti ospitato una discussione tra le due figure fittizie di Leonardus e Antonius sulle dirompenti novità contenute nel Betoverde Weereld, e sul lungo processo intentato contro Bekker dopo l’uscita dei primi due volumi dell’opera (Tentzel 1692, 109-31). L’anonimia, le garanzie d’imparzialità, la struttura dialogica che abbiamo già visto in Thomasius si rivelavano strategie particolarmente preziose per gli intellettuali di corte come Tentzel, che se da un lato ci tenevano a presentarsi come personalità intellettuali indipendenti, dall’altro si muovevano evidentemente nella cornice di rapporti di dipendenza tipici del mecenatismo (Suitner, 2025).

Anonimo. s.d. Guter Freunde vertrauliches Gespräch, über Herrn D. Buddei Bedencken, über die Wolffianische Philosophie, und Herrn Professor Wolffens dargegen edirte Anmerckungen gehalten, zwischen dem Lech, Boden-See, Neckar und Donau. S.l.: s.n.

Anonimo. 1729. Besonders curieuses Gespräch im Reich der Todten, zwischen […] Christian Thomasio, […] und August Hermann Francken. S.l.: s. n.

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Fontenelle, Bernard le Bovier de. 1730. Bernhards von Fontenelle Historie der Heydnischen Orakel, darinn aus dem lateinischen Wercke des berühmten van Dalen ein kurtzer Auszug enthalten ist; aus dem Französichen übersetzt, und mit einem Anhange, darinn auf die Einwürfe eines Straßburgischen Jesuiten geantwortet wird, vermehret von Joh. Christoph Gottscheden. Leipzig: Breitkopf.

Fontenelle, Bernard le Bovier de. 1727. […] Bernards von Fontenelle […] Gespräche der Todten und Plutons Urtheil über dieselben, zum erstenmahl ins Teutsche übersetzt, und mit einer Vorrede, von Gesprächen überhaupt, versehen von Joh. Christ. Gottsched. Leipzig: Breitkopf.

Fontenelle, Bernard le Bovier de. 1726. Herrn Bernard’s von Fontenelle Gespräche von mehr als einer Welt zwischen einem Frauenzimmer und einem Gelehrten. Nach der neuesten Französischen Auflage übersetzt, auch mit Figuren und Anmerkungen erläutert von Joh. Chr. Gottscheden. Am Ende findet man noch ein Pastoral, genannt Endimion, aus eben dieses Autors Schäfergedichten in teutsche Versse gebracht. Leipzig: Breitkopf.

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Riccarda Suitner, Filosofia e ‘conversazioni mensili’: l’arte della recensione nella Frühaufklärung, © Author(s), CC BY 4.0, DOI 10.36253/979-12-215-0999-1.05, in Pasquale Terracciano, Francesco Valerio Tommasi (edited by), Philosophical Reviews in German Territories (1668-1799). Volume 2, pp. -67, 2026, published by Firenze University Press, ISBN 979-12-215-0999-1, DOI 10.36253/979-12-215-0999-1