It is available online at https://doi.org/10.36253/978-88-5518-530-1

Sommario

Introduzione9

1. Giovanni Cavalcanti (1381-1451 circa): la vita e le opere9

2. La Nuova opera17

3. Machiavelli lettore della Nuova opera per le Istorie fiorentine63

4. La lingua della Nuova opera73

5. Neoformazioni, grafie non attestate altrove, nuove accezioni82

Il testimone manoscritto e le edizioni a stampa della Nuova opera89

1. Il testimone manoscritto89

1.2 Postille marginali 90

Postille marginali della stessa mano del testo90

Postille marginali di altra mano91

2. Le edizioni a stampa 94

Nota al testo103

1. Il manoscritto103

2. Criteri di trascrizione103

3. Le correzioni del copista107

4. L’apparato critico110

5. Le note a piè di pagina112

6. Abbreviazioni bibliografiche112

Conspectus siglorum e convenzioni115

Convenzioni115

giovanni cavalcanti

Nuova opera

Nuova opera119

Capitolo 1119

Capitolo 2122

Capitolo 3123

Capitolo 4127

Capitolo 5130

Capitolo 6131

Capitolo 7133

Capitolo 8133

Capitolo 9136

Capitolo 10136

Capitolo 11144

Capitolo 12145

Capitolo 13147

Capitolo 14149

Capitolo 15152

Capitolo 16154

Capitolo 17162

Capitolo 18166

Capitolo 19174

Capitolo 20179

Capitolo 21180

Capitolo 22199

Capitolo 23202

Capitolo 24205

Capitolo 25207

Capitolo 26215

Capitolo 27218

Capitolo 28219

Capitolo 29223

Capitolo 30227

Capitolo 31231

Capitolo 32233

Capitolo 33235

Capitolo 34237

Capitolo 35238

Capitolo 36240

Capitolo 37242

Capitolo 38243

Capitolo 39246

Capitolo 40248

Capitolo 41250

Capitolo 42253

Capitolo 43255

Capitolo 44256

Capitolo 45256

Capitolo 46258

Capitolo 47263

Capitolo 48267

Capitolo 49268

Capitolo 50269

Capitolo 51270

Capitolo 52271

Capitolo 53272

Capitolo 54273

Capitolo 55275

Capitolo 56276

Capitolo 57277

Capitolo 58278

Capitolo 59279

Capitolo 60282

Capitolo 61284

Capitolo 62286

Capitolo 63287

Capitolo 64288

Capitolo 65289

Capitolo 66289

Capitolo 67290

Capitolo 68292

Capitolo 69294

Capitolo 70295

Capitolo 71295

Capitolo 72299

Capitolo 73301

Capitolo 74302

Capitolo 75304

Capitolo 76305

Capitolo 77309

Capitolo 78312

Capitolo 79313

Capitolo 80316

Capitolo 81318

Capitolo 82319

Capitolo 83322

Capitolo 84327

Capitolo 85327

Capitolo 86328

Capitolo 87330

Capitolo 88331

Capitolo 89333

Bibliografia335

Indice dei nomi 353

Indice dei luoghi371

FUP Best Practice in Scholarly Publishing (DOI 10.36253/fup_best_practice)

Giovanni Cavalcanti, Nuova opera. Edizione critica e annotata, Arianna Capirossi (edited by), © 2022 Author(s), CC BY 4.0, published by Firenze University Press, ISBN 978-88-5518-530-1, DOI 10.36253/978-88-5518-530-1

Nuova opera

Introduzione

1. Giovanni Cavalcanti (1381-1451 circa): la vita e le opere

Giovanni Cavalcanti, cronista della Firenze del Quattrocento, ebbe una vita lunga, di circa settant’anni, ma molto tormentata, segnata dai debiti e dalla prigionia. Su di lui si hanno scarsissime notizie biografiche1. Nacque nel 1381 da Filippo Cavalcanti, membro dell’antica famiglia fiorentina dei Cavalcanti. In gioventù, per circa tre anni, dal 1403 al 1405, lavorò presso la bottega dello speziale Zanobi Raugi2. Fu un piccolo proprietario terriero, con appezzamenti nel territorio di Monte Calvi (il podere principale era chiamato Santellero ed era collocato nel popolo di Santa Maria a Monte Calvi, pieve di San Pancrazio)3. Si avvicinò alla politica cittadina e fu capitano di Parte Guelfa nel 14224. A partire dall’anno successivo, la Repubblica di Firenze intraprese la guerra contro il duca di Milano Filippo Maria Visconti: per sostenere le spese militari, furono imposte nuove tasse5. Cavalcanti, in gravi difficoltà finanziarie, si ritrovò gravato dai debiti e fu imprigionato per circa dieci anni nel carcere delle Stinche6. Ecco come egli stesso, in prima persona, descrive la propria prigionia nel Prologo delle Istorie fiorentine:

La perversa condizione, la insaziabile avarizia, e la fastidiosa audacia de’ malvagi cittadini, i quali erano eletti dalla fiorentina moltitudine a compartire le comuni gravezze, m’avevano sì ingiustamente prestanziato con gli altri miei simili, che, con assai antichi cittadini, eravamo fatti nuovi bifolchi, e la città abitare non potevamo. Ora, essendo di molte gravezze alla nostra città debitore, fui preso, e messo nelle obbrobriose e fetide carceri, le quali per loro vocabolo sono chiamate le Stinche. Questo nome Stinche da noi medesimi derivò; conciossia cosa che, essendoci disfatte le Stinche, tra la Valle di Greve e la Valle di Pesa, la quale per la nostra famiglia si teneva, erano murate di nuovo le infernali carceri: e così fummo i primi prigioni che ad abitare le cominciammo, venendo dalla detta fortezza di noi più presi, per lo nome della medesima fortezza, l’università della plebe le chiamano le Stinche. Avvegna dio che molto mi paresse ostico la carcere, non mi pareva questa amaritudine quasi nulla a rispetto delle perverse ed abbominevoli condizioni delle diverse persone, con cui a mal mio grado conversare mi conveniva7.

«M’avevano sì ingiustamente prestanziato con gli altri miei simili, che, con assai antichi cittadini, eravamo fatti nuovi bifolchi»: «prestanziato» significa ‘gravato di un prestito pubblico’, ‘sottoposto a imposte’8; i «simili», ovvero gli «assai antichi cittadini», sono i membri dell’antica nobiltà fiorentina. Ciò significa che in quegli anni Giovanni Cavalcanti, come altri membri di famiglie nobiliari, impossibilitati a pagare le imposte loro assegnate dal Comune, vennero declassati a «bifolchi», ovvero a villani, abitanti del contado9, e indotti a trasferirsi all’esterno della città: «così tante erano le gravezze che tutti gli antichi cittadini avevano abbandonata la città e recatosi alle ville, non meno per levarsi dinanzi a tanta perversità d’uomini, quanto per non essere sì pressimano alle fetide carcere che sempre de’ menipossenti stavano piene» (28, 10)10. Per Cavalcanti si trattò di una gravissima onta personale e familiare, e, non a caso, l’opposizione tra «antichi cittadini» e «villani» costituisce un fil rouge all’interno della sua produzione storica. Nel capitolo 28 della Nuova opera, Cavalcanti vendica l’affronto di essere stato classificato cittadino salvatico dagli amministratori del Comune definendo polemicamente questi ultimi «villanelli raffazzonati», ovvero ‘villani ripuliti’ (28, 23-24): essi erano arrivati direttamente dai pascoli del contado, e, da parvenu quali erano, si occupavano della politica cittadina senza essere in grado di gestirla; ciononostante, si arrogavano il diritto di declassare i membri dell’antica nobiltà11.

Gli autori di tale affronto erano i «malvagi cittadini» a capo dell’amministrazione del Comune di Firenze, preposti alla suddivisione delle imposte tra le diverse parti sociali («eletti […] a compartire le comuni gravezze», secondo quanto si legge nel Prologo citato). Evidentemente, molti cittadini di antica nobiltà erano stati gravati di imposte troppo elevate per la loro condizione, perciò furono dichiarati insolventi e, di conseguenza, imprigionati.

Il tema delle imposte, ovvero delle «gravezze», per impiegare il termine adoperato da Cavalcanti, ricorre ossessivamente nelle sue opere storiche, in quanto costituisce il fulcro dell’ingiustizia subita12. Le «carceri» in cui fu rinchiuso, descritte come «obbrobriose», «fetide» e «infernali», furono le Stinche, situate a Firenze. Tali prigioni traggono il nome dal Castello delle Stinche di proprietà della famiglia Cavalcanti: nel settembre 1304 esso fu distrutto dai Guelfi Neri, giunti per occupare le terre della fazione ghibellina dei Bianchi. I Cavalcanti, partigiani di questa fazione, furono condotti a Firenze come primi prigionieri delle nuove carceri cittadine allestite nell’estate dello stesso anno13. Esse furono chiamate Stinche come il castello della famiglia Cavalcanti a infamante memoria dell’avvenimento. Per Giovanni Cavalcanti, incarcerato nel medesimo luogo che vide la rovina dei propri antenati, si trattava pertanto di una doppia onta.

Fu durante la prigionia che scrisse la sua prima opera, le Istorie fiorentine, come afferma nel Prologo:

Adunque, per rifrigerare e dare luogo alle mie passioni, e da quelle farmi lontano quanto era possibile, per obbliare le perverse e sì malvage genti, e le loro conversazioni, elessi di scrivere della divisione de’ nostri cittadini; e d’onde procedette il cacciamento di Cosimo; e poi del suo ritornare; e quello che seguì di questo mal fatto cacciamento14.

Nel brano, le «passioni» sono i patimenti15 che l’autore carcerato vorrebbe, attraverso la scrittura, dimenticare, almeno per qualche momento; le «perverse e sì malvage genti» sono i compagni di carcere.

L’opera, in quattordici libri, narra le vicende politiche e militari che coinvolsero il Comune di Firenze negli anni 1420-1442. Come si può notare dal brano citato, i tre argomenti che l’autore intende sviluppare sono le rivalità per il potere nella Firenze dell’epoca, gli avvenimenti precedenti l’esilio di Cosimo de’ Medici e gli avvenimenti seguenti tale esilio.

Cavalcanti trascorse in prigione una decina d’anni, forse non consecutivi, tra il 1430 e il 1440 circa16. Finalmente uscito dalle Stinche, poté dedicarsi alla stesura della Nuova opera:

Conciosiacosach’avendo posto fine la mia Fortuna alle infernali carceri e ricondottomi in sull’antichità del mio arido monticello (il quale è posto in sull’atorcigliato fiume ch’a Montelupo perde il nome), e già avevo fatto fine al libro delle Nuove storie; ma, rapresentandomissi alla memoria quante sono le false accuse che si fanno contro alle innocenti colpe e quanto a quelle degli huomini invidiosi è prestato fede, diliberai di fare nuova opera per la difesa del vero e ad offesa degli huomini invidiosi, aggiugnendo amaestramenti alle future gienti17.

Dalla prima frase, apprendiamo che, all’uscita di prigione, aveva già terminato le Istorie fiorentine (che definisce «nuove storie»: per una spiegazione di questa definizione, rimando alla relativa nota presente nell’edizione del testo), ed era rientrato a Monte Calvi, dove aveva la propria abitazione18. Lì decise di intraprendere la stesura della Nuova opera.

La Nuova opera, osservando il testimone unico R che la tramanda, appare incompiuta: questo si evince dall’assenza della maggior parte delle rubriche introduttive dei capitoli (mentre nelle Istorie fiorentine sono tutte presenti), ma soprattutto dalla brusca interruzione del testo al capitolo 89, di cui ci sono pervenuti solo la rubrica e l’inizio della prima frase. La Nuova opera integra e rettifica la cronaca precedente: in ottantotto capitoli narra gli eventi del periodo 1440-1447, inframmezzati da riflessioni personali e da novelle talvolta di piglio burlesco o sboccato (si veda il paragrafo seguente)19. Tuttavia, definire la Nuova opera una semplice cronaca o un mero prosieguo delle Istorie fiorentine sarebbe un errore20: l’autore la definisce infatti satira, in quanto intende sì riportare gli avvenimenti storici del suo tempo, ma in maniera più libera rispetto all’opera precedente21, e con lo scopo preciso di contestare l’operato dei governanti fiorentini e condannare i loro vizi22. In aggiunta, la definizione di satira, dal latino satura lanx ‘piatto colmo di pietanze diverse’, risulta particolarmente calzante in quanto include il carattere eterogeneo dell’opera (su questo punto, si veda il paragrafo seguente). Nelle Istorie fiorentine emerge la figura positiva di Giovanni de’ Medici, che trova il suo culmine nel cap. 3 del libro 5, ovvero nel discorso fatto in punto di morte ai figli, in cui Giovanni descrive il modello ideale di governatore, rispettoso della volontà del popolo e delle istituzioni repubblicane23; al contrario, nella Nuova opera è assente un esempio positivo di governatore, ed appare chiaro come Cosimo sia progressivamente venuto meno alle raccomandazioni paterne24. Giovanni de’ Medici, pur non essendo un antico cittadino, aveva conquistato l’ammirazione e la fiducia di Cavalcanti dimostrando umiltà e rispetto per le istituzioni nonostante le ricchezze accumulate con la mercanzia. Pur essendo diventato ricco, non si era mai rivelato avido, e aveva amministrato i propri beni con misura e giustizia. È stato ben evidenziato da Anselmi come l’esaltazione di Giovanni de’ Medici da parte di Cavalcanti costituisca un interessante unicum all’interno della produzione storiografica fiorentina, che in genere preferì dare maggior rilievo alla figura di Cosimo25. Il ritratto di Cosimo fornito nella Nuova opera è molto critico, in quanto Cavalcanti vede in lui la degenerazione dal modello paterno, nella quale si rispecchia il degrado dell’intera città26. Firenze, priva di riferimenti politici virtuosi, è sopraffatta dai vizi: «Queste non sono parole dette pure per Cosimo, ma sì per tutta l’università de’ cittadini, però ch’egli è lecito al dittatore del libro, in certo ordine di misura e loquenzia, alcuna volta sotto un piccolo nome figurare una grande università, e, alcuna volta, sotto un’università figurare una singularità di cittadino» (1, 11-12). La testimonianza storica cavalcantiana, coeva agli avvenimenti narrati, fornisce un punto di vista inedito sul secondo quarto del Quattrocento fiorentino, e rivela dell’autore «una grande dirittura morale (gli sarebbe stato conveniente trasformarsi, come tanti illustri umanisti, in acritico seguace di Cosimo!) ed anche una notevole profondità di introspezione, che gli permette di distinguere, con chiarezza, i vari e decisivi momenti del processo storico»27. Cavalcanti, in particolare, evidenzia il controllo progressivo esercitato sulle istituzioni repubblicane dal partito mediceo a partire dal 143428. La voce antimedicea di Cavalcanti, ad ogni modo, non era unica nel panorama letterario della prima metà del Quattrocento: un celebre poeta quale il Burchiello dipinse Cosimo de’ Medici come un tiranno, e la sua posizione politica gli costò l’esilio; l’umanista Francesco Filelfo attaccò più volte Cosimo e dovette abbandonare Firenze29.

L’ultima opera di Cavalcanti è un trattato morale suddiviso in tre libri: il primo sull’individuo, il secondo sulla famiglia e il terzo sulla politica. Il terzo libro è stato pubblicato nel 1973 da Marcella T. Grendler con il titolo di Trattato politico-morale30; in esso vengono illustrate le virtù delle personalità politiche che hanno partecipato alla storia, sia antica che coeva, della città di Firenze31. L’opera è dedicata a Neri di Gino Capponi. Il trattato ricostruisce le origini di Firenze e di Fiesole, nonché della nobiltà fiorentina e della famiglia Cavalcanti; confronta la religione antica con quella moderna; fornisce esempi classificati in base alle quattro virtù cardinali: Prudenza, Giustizia, Fortezza e Temperanza. Il trattato propone alcuni contenuti presenti anche nella Nuova opera, ad esempio il racconto delle origini di Firenze, della nobiltà fiorentina e della famiglia Cavalcanti. L’insistenza su queste tematiche era certamente legata alla volontà dell’autore di riscattare la propria stirpe dalle condizioni di decadenza in cui versava fin dal secolo precedente32. Secondo la tradizione, i Cavalcanti erano una famiglia originaria di Colonia, in Germania33, e giunsero in Italia probabilmente nel IX secolo, stabilendosi in Val di Greve34. Qui abitarono il castello delle Stinche: Stinca è infatti parola di origine gotica, col significato di ‘cima di monte’, da Stiggan, che significa ‘pungere’35. Probabilmente a partire dal XII secolo cominciarono ad esercitare attività commerciale a Firenze36.

Nel trattato, Cavalcanti esplicita la ragione per cui a suo parere è fondamentale preservare la memoria degli eventi passati: «Et a cquesta parte di provvidentia è molto congiunta con quella parte memoriale, senza la quale mimoria, overo ricordamento, nulla providentia può essere heficacie, conciosia cosa che pelle cose passate si comprendono le future» (Grendler 1973, p. 120).

2. La Nuova opera

2.1 «All’ordine dato alla parlatura mi smarrii»: il genere e la struttura della Nuova opera

La Nuova opera si presenta come un testo eterogeneo, costituito di parti pertinenti a differenti generi letterari: il mito; il dialogo; la cronaca storica; la monografia; la novella; la satira. A causa di tale eterogeneità, la cronaca storica non procede in maniera continua, ma è frequentemente interrotta da digressioni, dovute solitamente a un approfondimento monografico o alla narrazione di una novella. Una peculiare tipologia di digressione è costituita, nei capp. 37-48, dalla cronaca degli scontri tra i Bentivoglio e i Canneti a Bologna, che si sostituisce momentaneamente alla cronaca fiorentina. Similarmente, nel cap. 62 l’autore si sofferma sulle vicende genovesi che coinvolsero Tommaso Fregoso e il nipote Giano. Le parti dell’opera si susseguono, giustapponendosi e talvolta intrecciandosi, seguendo questa struttura:

Come si nota, il procedere della cronaca non segue una linea cronologica, bensì predilige una struttura complessa che dà occasione di approfondire i processi storici concomitanti che si svolgevano a Firenze e nelle altre città italiane. Tale prospettiva permette di ottenere una panoramica completa della politica sia interna che estera della Repubblica di Firenze, mettendo in evidenza gli equilibri di potere in cui la città si inseriva all’interno dello scacchiere peninsulare. Cavalcanti non si limita a registrare gli eventi nella loro successione, bensì mira a delineare il sistema di cause e concause in cui si situano, nonché a identificare i legami esistenti tra processi che si svolgono in maniera parallela: tale procedimento, innovativo rispetto allo schema annalistico tradizionale, è assai simile a quello che seguirà Machiavelli38.

La Nuova opera si interrompe al principio del racconto dell’invio di soldati da parte del re Alfonso d’Aragona a Sigismondo Pandolfo Malatesta, signore di Rimini, per una spedizione in Lombardia (89). Il finale della frase conclusiva («Io non mi arrischio di dire più sicché non») è mancante, non sappiamo se per volontà dell’autore oppure del copista. Dalla reticenza, in ogni caso, si evince la prudenza dell’autore nel non voler proseguire la cronaca. Le ragioni che lo spinsero a posare la penna, tuttavia, rimangono oscure: si trattava forse di motivi politici, per cui preferì glissare su eventi molto recenti e dalle incerte conseguenze. Evidentemente, in quel momento Cavalcanti pensava già a rendere pubblica l’opera.

Inedito e assai interessante è l’espediente iniziale del dialogo tra l’autore e la dea Fantasia, che nobilita e raffina l’intento storico-letterario dell’opera. Per realizzare la figura della dea Fantasia, Cavalcanti potrebbe essersi ispirato alla personificazione della Filosofia del De consolatione philosophiae di Severino Boezio: come si vedrà più oltre, l’opera era conosciuta dall’autore. Si possono riscontrare molteplici somiglianze: Fantasia e Filosofia sono entrambe figure femminili; la loro apparizione è collocata all’inizio dell’opera; il loro intervento salva l’autore da uno stato di terribile prostrazione e gli consente di portare a compimento la missione letteraria. La presenza della dea Fantasia è funzionale all’illustrazione del mito delle origini di Firenze e delle sue famiglie nobili: Giovanni Cavalcanti, infatti, non si limita a raccontare i fatti coevi, ma li legge in prospettiva partendo dalla grande storia delle civiltà umane. Per andare così indietro nel tempo, però, l’autore necessita di un aiuto sovraumano: ecco perché è determinante la presenza di un’entità che, essendo eterna, è testimone di tutte le epoche storiche (Fantasia dichiara la propria eternità al paragrafo 8, 3). Per l’autore, la dea Fantasia è la personificazione della facoltà creativa dell’uomo39, che ha concesso a tante civiltà di eccellere: ella, in prima persona, racconta il proprio passaggio dapprima presso gli Ebrei, poi presso i Greci e infine presso i Romani. L’incontro con la dea Fantasia, che riceve il suo potere direttamente da Dio («imperadore celestiale», par. 3, 12), poteva servire ad avvalorare i contenuti dell’opera di Cavalcanti40. Nel monologo iniziale di Fantasia possiamo cogliere anche toni satirici, quando afferma che l’unico talento in cui eccellono i fiorentini coevi è l’arte della frode (3, 23).

Sia la dea Fantasia che l’autore si rivolgono spesso a chi legge attraverso allocuzioni: Cavalcanti, consapevole della complessità della propria opera, impiega questo espediente retorico per mantenere coinvolti i lettori41. Tali allocuzioni si trovano ai paragrafi 1, 9; 4, 18; 6, 4; 8, 14; 8, 16 (in questi ultimi quattro casi, sono pronunciate dalla dea Fantasia); 10, 27; 22, 13; 22, 23; 30, 1; 32, 8; 41, 32; 48, 9; 52, 14; 76, 20; 82, 24. La dea Fantasia aiuta Cavalcanti a confutare le teorie erronee di Giovanni Villani per ripristinare la verità sulla storia antica di Firenze: è un personaggio consapevole di essere in dialogo non solo con l’autore, ma anche con il lettore dell’opera. Si vedano le sue parole al par. 13, 17: «E così conforta e tuoi lettori che non credano alle strane balugiole, ma intendi di quelle antichità a che Giovanni Villani fu futuro, ma di quelle che furono al suo tempo molto bene ve ne fa pruova». Le allocuzioni dirette al lettore dalla dea Fantasia sono utili a coinvolgerlo nella visione avuta dall’autore, come se si svolgesse nel presente e come se effettivamente i protagonisti dell’incontro fossero tre (Fantasia-autore-lettore), non solo due (Fantasia-autore), benché l’apparizione della dea si collochi nel passato rispetto al momento della stesura dell’opera («m’aparve una magine», 3,3; «l’antica immagine rispuose», 5,3; «Allora quella aurea magine seguitò […] e cominciò a dire», 8,1). Cavalcanti dimostra una grande attenzione per il lettore in tutta l’opera, anche durante il colloquio con la dea: «Ma tu, sovrana dea, so che ’ntendi quello che non scrivo, ma io lo stimo nicessario il mio scrivere a’ lettori […]» (14, 13); in questo passaggio, anche la dea è considerata lettrice dell’opera, in un’avvincente sovrapposizione di ruoli. I lettori sono persino chiamati in prima persona a collaborare con l’autore nello svolgimento dell’argomentazione: «E così piacciavi, lettori, d’aiutarmi investigare tanto maraviglioso caso» (48, 9). Attraverso le allocuzioni, Cavalcanti condivide con il lettore considerazioni sui fatti o commenti ironici (22, 13; 30, 1), gli dispensa consigli utili nella vita quotidiana e nell’impegno politico (22, 23; 32, 8; 41, 32) o frasi di tono proverbiale (52, 14), richiama l’attenzione su determinate affermazioni o situazioni (1, 9; 10, 27; 76, 20), rafforza le proprie argomentazioni, anticipando eventuali confutazioni (82, 24).

L’inserimento nell’opera di cronache, anche approfondite, relative alle città vicine, Bologna e Genova, è utile a dare un panorama più completo degli equilibri di potere che andavano scomponendosi e ricomponendosi nella penisola italica. Cavalcanti, inoltre, nel corso della cronaca introduce alcune novelle per mostrare al lettore gli esempi di vizio e ingiustizia che caratterizzavano la Firenze dei suoi tempi. I vizi sono dipinti come la causa della decadenza di Firenze, allontanatasi dai fasti del passato; il malgoverno della città ha prodotto la rovina di nobili stirpi, tra cui quella dei Cavalcanti. Per l’autore, la compilazione di quest’opera storica è perciò un modo per spiegare non solo la parabola discendente della propria patria, ma anche l’immeritato declino della propria famiglia.

Considerati l’eterogeneità, la sferzante critica al potere costituito e lo stile basso, il termine più corretto per definire l’opera è satira42, come accennato nel capitolo precedente. Cavalcanti, riferendosi all’opera, lo impiega in due luoghi: 15, 11 («presente satiro») e 16, 14 («questa così iniqua satira»). Riprendendo la definizione data al termine satira dal Buti, possiamo constatare che è particolarmente calzante: «satira è materia in infimo stilo, e riprensione de’ vizi, e dicesi a satira che era una toffania, o vero scudella, che si offeriva alli dii piena d’ogni cosa, come è la satira che riprende ogni vizio e meschia li grandi e i mezzani e picculi insieme»43: uno dei temi portanti dell’opera cavalcantiana è infatti la condanna dei vizi dei potenti44.

2.2 I contenuti storici

Attraverso la Nuova opera, Giovanni Cavalcanti riprende la narrazione interrotta con la fine delle Istorie fiorentine e ripercorre gli eventi storici compresi tra la battaglia di Anghiari, in cui i fiorentini, alleati dei veneziani e delle truppe papali, vinsero i milanesi, e l’istituzione a Milano dell’Aurea Repubblica Ambrosiana. Tuttavia, prima di dedicarsi all’illustrazione degli avvenimenti del proprio secolo, l’autore dedica qualche capitolo alla storia delle grandi civiltà del mondo (Ebrei, Greci, Romani) e alle origini di Firenze e delle nobili famiglie fiorentine.

I fatti che seguirono la battaglia di Anghiari (1440) descritti da Giovanni Cavalcanti sono la pace di Cavriana del 1441; l’omicidio di Baldaccio d’Anghiari a Palazzo Vecchio (1441) e quello di Niccolò da Pisa a Bologna (1442); la nomina di Niccolò Piccinino a gonfaloniere della Chiesa (1442). Si passa poi a questioni di politica interna, soffermandosi con particolare insistenza sulla balìa45 del 1444 che sancisce il rafforzamento dell’oligarchia cittadina46 e sulle nuove imposte del 1446. Si torna poi alla politica estera, trattando della morte di Niccolò Piccinino (1444) ma soprattutto della guerra civile a Bologna tra Bentivoglio e Canneti (1445-1446). Successivamente, l’autore si occupa delle vicende legate alle mire espansionistiche del duca di Milano Filippo Maria Visconti e alla sua guerra contro la Repubblica di Venezia (1446). Per l’anno 1447, si narra, in una breve digressione, della liberazione di Tommaso Fregoso a Genova da parte del nipote, il doge Giano Fregoso; gli avvenimenti principali di quell’anno sono però la morte di papa Eugenio IV; l’elezione del nuovo papa, Niccolò V, e le pressioni da lui subite da parte del re Alfonso d’Aragona; la morte di Filippo Maria Visconti, seguita dalla proclamazione dell’Aurea Repubblica Ambrosiana. Dell’anno 1447 si raccontano inoltre la presa di Piacenza da parte di Francesco Sforza e la tentata avanzata del re Alfonso d’Aragona in Toscana. L’autore dedica una riflessione anche all’approvazione mancata, a causa di Cosimo de’ Medici, della legge che prevedeva il rientro in città dei cittadini fuoriusciti per debiti.

La narrazione del Cavalcanti copre dunque i principali avvenimenti riguardanti le potenze italiane del periodo, ovvero la Repubblica di Firenze, la Repubblica di Venezia, il Ducato di Milano, lo Stato della Chiesa, la Repubblica di Genova, il Regno di Napoli, con alcune focalizzazioni sulla situazione interna fiorentina, relative in particolare all’ordinamento istituzionale e alla politica fiscale.

2.3 I contenuti novellistici e aneddotici

Cavalcanti alterna spesso alla narrazione di fatti pubblici (politici e militari), che è l’asse narrativo principale della Nuova opera, la narrazione di fatti privati, esposti come novelle o brevi aneddoti di carattere autonomo47. È il medesimo autore ad impiegare, in un caso, il termine «novella» (88, 9), anche se con l’accezione di «fatto strano o insolito, che desta stupore e curiosità»48. Il termine, tuttavia, appare adatto a definire non solo il fatto in sé, ma anche l’esposizione elaboratane dall’autore49: per questo lo impieghiamo anche nella nostra analisi. Nella Nuova opera si contano almeno quattro novelle di ampio respiro, e alcuni racconti brevi che, in ragione della loro concisione, definirei piuttosto aneddoti50. Attraverso le novelle e la maggior parte degli aneddoti, l’autore interrompe la narrazione della storia generale per proporre un focus sulla storia particolare e sulle vicende personali di alcuni uomini o donne, siano essi personalità pubbliche o persone di bassa estrazione sociale, sulle quali è oggi impossibile trovare altre notizie. Diversamente, il soggetto di alcuni aneddoti è tratto dalla storia antica. Cavalcanti presenta sempre le novelle e gli aneddoti come storie vere, volte ad avvalorare i contenuti del resto dell’opera. Difatti, al par. 88, 9 afferma: «datovi per pruova di quello che si dice, m’è venuto a notizia una novella»; inoltre, in due novelle specifica di conoscere personalmente alcuni degli attori coinvolti.

La prima novella (cap. 76) è quella di Giacomino Tebalducci e Meo di Mignocco, e racconta le prevaricazioni inflitte dal primo al secondo. I protagonisti sono molto diversi tra loro per estrazione sociale. Giacomino è figlio del banchiere Tommaso Tebalducci: i Tebalducci erano una ricca famiglia ben conosciuta a Firenze, tanto che l’autore non considera necessario soffermarsi sull’identità del personaggio. Meo è invece un umile contadino possessore di un piccolo podere. Giacomino aveva ereditato da un certo Piero Bindi, sul quale non si trovano altre notizie, una proprietà confinante con quella di Meo. Giacomino, fin da subito presentato come uomo malvagio («molto sperto in tutte quelle miserie che sono in uso degli huomini cattivi e viziati», 76, 1), già ricco di famiglia, comincia a desiderare anche i beni del contadino, ed è pertanto descritto come un vero e proprio ladro: «Alle quali inmobilità Giacomino s’adirizzò con tutto disiderio di rubagli le dette cose» (76, 3). Oltre ai beni di Meo, Giacomino ne desidera anche la moglie, e riesce nell’intento di consumare rapporti con lei. Egli contravviene dunque non a uno, bensì a due comandamenti biblici, come doveva apparire chiaro al lettore del tempo. La situazione precipita quando Giacomino, in seguito ad alcuni prestiti di denaro, lega a sé Meo con un vincolo di usura; inoltre, non soddisfatto del danno economico arrecatogli, lo beffa consumando rapporti carnali con sua figlia. A quel punto, Meo chiede aiuto a Galeazzo Malatesta, che ripaga i suoi debiti e acconsente a prendere con sé nella residenza di Santa Maria Novella a Lucardo la fanciulla ormai disonorata. Tuttavia, in occasione di un’assenza di Galeazzo e con la complicità della madre della fanciulla, Giacomino riesce a rapirla, ma non certo per sposarla: la induce infatti alla prostituzione nel contado, probabilmente per ricavarne un lucro. Giacomino, forse per porre fine allo scandalo, decide poi di portarla a casa del cognato Agnolo Acciaiuoli (ma l’autore dubita che Acciaiuoli possa assicurare reale protezione alla ragazza, dato che è una persona malvista dal popolo); infine, la induce a entrare in convento. Lo scopo ultimo di Tebalducci, dopo aver tolto la figlia a Meo di Mignocco, è appropriarsi dei suoi beni materiali (il podere e la fornace)51. Attraverso la novella, Cavalcanti intendeva dipingere la rapace generazione di banchieri incuranti della giustizia e preoccupati solo del profitto personale che dominava Firenze: sprezzanti persino della legge di Dio, approfittavano del proprio potere economico e politico per opprimere le classi più umili. Nella novella, le classi umili sono rappresentate da Meo, sua moglie e sua figlia, vittime delle prepotenze di Giacomino Tebalducci. L’autore, pur enfatizzando i patimenti subiti dal contadino, non simpatizza con lui: il ritratto di Meo non è del tutto positivo, in quanto è evidente la sua ingenuità nel credere alle promesse truffaldine dell’antagonista, nonostante le onte da lui subite ripetutamente. L’autore sottolinea che Meo non si accorse dell’inganno sebbene fosse «tanto publico», cioè tanto palese (76, 8). La sprovvedutezza era una caratteristica negativa spesso associata alle classi umili; Cavalcanti, di nobile famiglia portatrice di antichi valori, non poteva in alcun modo simpatizzare con un contadino: per questo, lo rappresenta in maniera caricaturale, come marito e padre di poco valore; la sua dabbenaggine risulta pressoché comica quando Tebalducci, dopo averne svergognato la moglie, riesce anche a violentarne la figlia. Tale rappresentazione del contadino, con elementi topici quali la credulità e la stoltezza, si inserisce nella tradizione medievale e umanistica della satira antivillanesca, che evidentemente si imponeva anche quando il villano non era il diretto bersaglio degli strali. Totalmente negativo è il personaggio della moglie di Meo, caratterizzato secondo il topos misogino della moglie adultera. Ella non è nemmeno degna di essere chiamata per nome, anzi è definita con l’appellativo osceno di «puttana» (76, 16). La donna è rappresentata come una sprovveduta alla pari del marito: sedotta da Tebalducci, non comprende i suoi piani ladroneschi, diventa complice dei suoi crimini e arriva persino a sacrificare la figlia ai suoi appetiti sessuali. Ginevra, la fanciulla, è presentata come l’unica vera e duplice vittima, che subisce da un lato la malizia di Tebalducci, dall’altro l’ignoranza dei propri genitori. Il ritratto che emerge di Giacomino Tebalducci è quello di un uomo avido e spietato che, non soddisfatto del proprio cumulo di ricchezze, si diletta a derubare e oltraggiare un contadino. Anche Agnolo Acciaiuoli non è ritratto in maniera positiva: pur accogliendo la ragazza in casa, non fa nulla per proteggerla realmente, assecondando le avide mire del cognato. L’unico personaggio positivo della novella, definito «honorevole huomo» (76, 22), è Galeazzo Malatesta: esponente di un’antica nobiltà d’arme, è l’unico sinceramente disposto ad aiutare Meo a ripagare i propri debiti e a proteggere sua figlia (il narratore allude anche al suo desiderio di paternità: «disiderava avere un fanciullo maschio», 76, 11). Cavalcanti simpatizza con la figura di Galeazzo in quanto, come lui, era discendente da un’antica, nobile e rispettabile stirpe; inoltre, come lui, aveva subito gli oltraggi della nuova classe dirigente fiorentina, avida e sfrontata (nel par. 76, 22 considera l’atto inflitto da Tebalducci al Malatesta come un esplicito oltraggio). Nella conclusione, Cavalcanti esprime il proprio sconcerto per l’impunità del criminale Tebalducci. L’autore rimarca il malgoverno cittadino, che permetteva, e soprattutto non puniva, i delitti: «Ma di tanti crimini a me è maggiore maraviglia, e al cierchio del governo maggiore biasimo, tanto quanto costui era nimico dello reggimento, e che le tante cose rimanessono inpunite» (76, 23). Dopo aver preso atto della fallacia della giustizia umana, la novella si conclude con la ferma fiducia nella giustizia divina: «quanti più sono i crimini sanza pulizione, tanto più presto saranno l’amare pene, però ch’elle procederanno dall’ire deifere» (76, 25)52.

La seconda novella (cap. 77) racconta un’altra vicenda di giustizia mancata: un giovane, colpevole dell’omicidio di due coniugi, fu fatto assassinare da suo zio. La narrazione comincia ex abrupto, senza le presentazioni dei personaggi (tanto che si potrebbe pensare alla perdita di una porzione del testo per omissione del copista o per una lacuna presente nel suo esemplare). Se i protagonisti della vicenda restano anonimi o comunque non identificabili, anonimo non è il personaggio che consigliò allo zio di far uccidere il nipote: si tratta di Luca Pitti, potente uomo politico fiorentino. La novella descrive minutamente gli inganni attraverso i quali lo zio convinse il nipote a recarsi nella taverna in cui aveva predisposto l’agguato. Dalla novella si scopre che il giovane era innamorato della figlia di un certo Barone, che inizialmente gli promise la mano della fanciulla, pur senza dote, e poi lo denunciò come ladro al gonfaloniere di giustizia Roberto Pitti, fratello di Luca Pitti. Per vendicarsi dell’inganno e dell’accusa, il giovane uccise i genitori della fanciulla. Il primo ad aver subito un torto e una falsa accusa fu il giovane, che però, per la malagiustizia in vigore a Firenze, fu poi l’unico ad essere punito, e non con i mezzi della giustizia cittadina, bensì attraverso una vendetta familiare. Il consiglio dato da Luca Pitti all’anonimo zio è da Cavalcanti definito «bestiale» (77, 6): indurre al tradimento tra familiari non è vera giustizia. Cavalcanti, presentando il giovane protagonista come «incaulto giovinetto» (77, 11) e «incaulto drudo» (77, 20), ovvero come imprudente innamorato, enfatizza la sua giovanile impulsività e alleggerisce la sua colpevolezza53. Alla fine, è definito «sventurato giovinetto» (77, 21): il narratore prende le sue parti. Lo zio è invece descritto con i peggiori epiteti ed aggettivi, essendosi macchiato del tradimento di un congiunto54: «perfido e segace villano» (77, 6), «preverso» (77, 7), «maladetto traditore» (77, 20). L’autore conia per lui perfino un neologismo: ai parr. 12, 18 e 20 lo definisce «nievocidio» (cioè ‘nievocida’, assassino del nipote)55. Ma la maggior colpevolezza della vicenda ricade su Luca Pitti, «lo ’nducitore di tanto inniquo inganno» (77, 23), poiché da lui «procedette tutto il modo e fare del malificio» (77, 23): mentre lo zio è stato mero esecutore del piano, Pitti ne è stato il fautore, confermando la sua «scarsità di bontà o abondanzia di malizia» (77, 3). Cavalcanti conclude considerando che Pitti era predisposto a tal sorta di iniquità, ovvero al tradimento dei parenti: difatti, fece esiliare lo zio materno, sebbene il nonno materno (dunque il padre dello zio) avesse salvato la vita a suo genero, cioè al padre di Luca Pitti (77, 24-25). Anche con questa novella, Cavalcanti denuncia la presenza di persone moralmente indegne nel governo della città.

La terza novella (cap. 79) vede protagonista la vedova Trincaglia. Come nella prima novella, si tratta del racconto di una truffa ordita ai danni delle persone più deboli nella gerarchia sociale. I protagonisti, tuttavia, sono dipinti come decisamente dissoluti. Trincaglia era un lanaiolo che praticava la sodomia e la pederastia; per moglie, prese una donna che condivideva con lui la medesima nefanda passione per i giovinetti. Ad ogni modo, i loro vizi non sono determinanti per le peripezie successive; forse Cavalcanti si sofferma su di essi per identificare la coppia, evidentemente conosciuta in città per la sua sregolatezza. Trincaglia, non avendo abbastanza sostanze per fornire una controdote alla moglie, chiese aiuto a Vieri di Bancozzo, un cittadino benestante, che gliela assicurò e ne divenne depositario. Fornendo una somma annuale, anno dopo anno Trincaglia ripagò la controdote, finché morì. A quel punto, la donna si recò presso Vieri di Bancozzo per riscattare la controdote a cui aveva diritto. Si imbatté però nell’invincibile resistenza di Vieri, che mascherò il rifiuto a restituirle i denari attraverso minacciosi avvertimenti sui pericoli derivanti dal possesso di ingenti somme di denaro. Vieri insistette sull’incapacità dei menipossenti, e in particolare delle vedove, di gestire il denaro («intra ’ menipossenti – si dice – il più minimo è la vedova», 79, 11). Inoltre, intimorì la donna con due racconti. Il primo riguardava la fine della non meglio identificabile vedova Gemima, uccisa e derubata dei suoi averi il giorno dopo aver ritirato la controdote al Monte Comune; il ladro e assassino non fu mai trovato. Vieri raccontò poi la rovina di Doratea, figlia dell’abbiente Ghisello di Bindo Ghiselli, la quale, ricca per dote e per eredità, fu vittima di ben due cacciatori di dote, e, abbandonata, fu costretta a darsi alla prostituzione56. La vedova si convinse così a lasciare il denaro a Vieri, accontentandosi di ricevere ogni anno una piccola somma necessaria alla sopravvivenza; per tali somme, però, veniva registrata fraudolentemente come debitrice. Fu un amico della donna ad accorgersi del raggiro, e a consigliarle di far valere le proprie ragioni cercando la protezione di un «gran patrizio» (79, 29), quindi di qualcuno più abbiente e potente di Vieri. Tuttavia, l’amico aggiunse, con disincanto, che, nel caso in cui nemmeno così fosse riuscita ad ottenere ciò che le spettava, «ch’ell’avesse pazienzia e più non cercasse, però ch’ella spenderebbe assai e farebbe poco, perché oggi costum’è che chi ha ’ ’vere, paga» (79, 30). Evidentemente, non esistevano altre vie percorribili per cercare giustizia. La donna, alla fine, perse il suo capitale, e Cavalcanti conclude amaramente che «di queste abominazioni erano seminate per tutta la città nelle deboli persone» (79, 32). Ancora una volta, Cavalcanti vuole dimostrare che le ricchezze dei cittadini più abbienti e potenti di Firenze si fondano sulla sopraffazione delle classi subalterne. La veridicità della storia è avvalorata dal fatto che l’autore afferma di conoscere personalmente il personaggio che tenta di aiutare la protagonista (79, 24).

La quarta novella (cap. 88) è la novella di ser Antonio da Empoli, che la riportò in prima persona all’autore, e ha come tema l’ingratitudine. In qualità di cavaliere, ser Antonio si recò ad Anghiari insieme al vicario Papi di Gueriante da Empoli. Un giorno, venne impiccato un ladro. Un mercante a cavallo vide l’impiccato e, vedendolo muoversi, decise di liberarlo; lo invitò poi a montare in sella con lui. A un certo punto, il ladro gli rubò il coltello e lo uccise. Il ladro tornò indietro e si recò nell’albergo dove aveva alloggiato il mercante. Il figlio dell’oste si accorse che l’avventore era proprio il condannato a morte, e corse ad avvertire il padre. Poiché il padre non gli credette, il giovane andò a denunciare il fatto al vicario. Anche Papi era incredulo, tuttavia mandò ser Antonio con il ragazzo in modo che potesse verificare l’accaduto e fare rapporto. Ser Antonio vide il segno del capestro sul collo del sospettato, rendendosi conto che il ragazzo aveva ragione: si trattava proprio del ladro condannato a morte. Pertanto, lo condusse dal vicario, al quale il condannato confessò ogni cosa. Attraverso questo racconto, in cui si conferma il pessimismo delle novelle precedenti, Cavalcanti illustra la naturale ingratitudine degli uomini: difatti, essere debitori a qualcuno equivale a perdere parte della propria libertà. Ciò è maggiormente valido per gli uomini di potere, quali Filippo Maria Visconti: dopo la conclusione della novella, l’autore infatti afferma: «questo capitolo è la pruova che la morte di Niccolò procedette dalla colpa del duca» (88, 25). Cavalcanti si riferisce a Niccolò Piccinino, fedele servitore del duca di Milano, che però, incurante dei suoi meriti, concesse in moglie la figlia Bianca Maria e in dote il feudo di Cremona a Francesco Sforza. Inoltre, provocò la sua sconfitta contro Francesco Sforza nel 1443, in quanto lo convocò a Milano costringendolo ad abbandonare l’esercito. Subito dopo questa sconfitta, già malato e provato dal lungo viaggio, il Piccinino morì. Cavalcanti vede dunque il duca Visconti come il responsabile della concatenazione di eventi che portò alla morte il grande condottiero. L’autore certamente riteneva il Piccinino un uomo più valente del perfido Sforza; il duca Visconti decise però di liberarsene, giudicandolo una minaccia per il libero esercizio del proprio potere.

Nell’ottantesimo capitolo, troviamo una breve novella licenziosa, che vede come protagoniste una vedova e sua figlia. La novella è introdotta con queste parole (80, 1): «Perché mi pare che non sieno meno d’infamia a tutta la Republica le disonestà delle lascivie miserie che alle cupidigie dell’avarizia le abominevoli ingiurie de’ nostri cittadini, adunque non tacerò uno avolterio vituperoso». L’argomento è un rapporto illecito, riportato come esempio delle disonestà dovute alla lussuria che, oltre a quelle dovute all’avidità, erano un marchio d’infamia della Repubblica di Firenze. La vedova di un certo sensale Porrina si recò al Palazzo dei Priori (oggi Palazzo della Signoria) per cercare il favore del gonfaloniere di giustizia Dardano Acciaiuoli in un affare riguardante la figlia. Acciaiuoli, soffrendo di gotta e non potendo muoversi, fece introdurre le donne nella propria camera. La giovane cominciò a esporre la propria istanza, ma la madre, intuendo che in quel frangente le azioni valessero più delle parole, lasciò la figlia sola con il gonfaloniere. Ben presto, il consulto si trasformò in un rapporto carnale. Frattanto, il priore Bernardo della Tosa, per non lasciare sola la madre, la invitò nella propria stanza, anche in quel caso per consumare un rapporto. Insomma, con le schiette parole di Cavalcanti, «il palagio, che doveva essere un luogo di sagrata honestà, quel dì fu come um publico bordello» (80, 10). Lo scandalo sessuale non fu limitato a un solo giorno, bensì si protrasse ancora, e terminò solo quando Cosimo de’ Medici divenne gonfaloniere di giustizia (nel 1445, per il suo terzo gonfalonierato). Cavalcanti, attraverso una novella dai tratti comici e salaci, rappresenta in modo vivido e incisivo le bassezze dei governatori fiorentini. La trama della novella, in cui una figlia e una madre consumano contemporaneamente un rapporto con due uomini appena conosciuti, è simile a quella che si riscontra nella sesta novella della nona giornata del Decameron di Boccaccio. In entrambe le novelle, il personaggio della madre arguta ha un ruolo fondamentale: nella novella boccacciana, impedisce che il marito scopra il suo adulterio, nonché il rapporto consumato segretamente dalla figlia; nella novella cavalcantiana, agevola l’incontro intimo tra la figlia e il gonfaloniere di giustizia.

Prendiamo ora in esame gli aneddoti. Il primo aneddoto che troviamo nella Nuova storia è di tipo storico. Al paragrafo 12, 4, nel discorso diretto di Fantasia, è riassunta brevissimamente la storia di Antioco, Seleuco e Stratonice, adattandola al contesto. Si sta infatti parlando dei padri che permettono ai figli di indulgere ai vizi; l’aneddoto è riportato in questo modo: «Questo si vidde in Atioccio, ch’essendo il figliuolo preso dell’amore della donna comandò alla moglie che innuda entrasse nelle braccia del figliuolo» (Cavalcanti, per errore, scambia il nome del figlio, Atioccio, ovvero Antioco, con quello del padre e marito di Stratonice, Seleuco: cfr. testo e relativa nota). Tutta la responsabilità dell’immorale congiungimento di Antioco con Stratonice è addossata al padre e marito Seleuco, che risulta quasi compiaciuto della situazione: «comandò alla moglie che innuda entrasse nelle braccia del figliuolo». Nella versione originaria della storia (trasmessa da Valerio Massimo, Plutarco, Appiano Alessandrino, poi ripresa in una novella attribuita a Leonardo Bruni), il padre acconsente all’unione del figlio con la moglie perché preoccupato per la salute del figlio e solo dopo la diagnosi di un medico, che, giovane come Antioco, ne aveva compreso la passione d’amore. La fonte più probabile di Cavalcanti per questo aneddoto fu Petrarca, Trionfo d’Amore, II, 94-129: Petrarca, pur non omettendo l’intervento del medico, lo riporta in maniera concisa, mentre rilievo maggiore acquista l’atto di condiscendenza del padre nei confronti del figlio. Tuttavia, nei Trionfi Seleuco non è presentato in maniera negativa: il personaggio, che parla in prima persona, sottolinea la virtù e la dignità del figlio, disposto a lasciarsi morire piuttosto che rivelare al padre il desiderio proibito; dalle parole di Seleuco emerge inoltre la sua pietà di genitore. Il poeta appare commosso dalla storia (vv. 130-132). Anche nelle versioni antiche, Seleuco è dipinto come un padre saggio e magnanimo, capace di privarsi dell’amore della moglie pur di salvare la vita del figlio. Al contrario, nell’aneddoto riportato da Cavalcanti, la decisione di Seleuco non sembra dettata dalla necessità, ma è piuttosto una scelta personale del tutto svincolata dalle contingenze: il padre è presentato negativamente come mezzano dell’amore tra Antioco e Stratonice, enfatizzando così l’aspetto lascivo della vicenda (si noti anche l’aggettivo «innuda»). Cavalcanti pone la vicenda in una prospettiva licenziosa per adattarla al contesto: nel brano si parla infatti dei genitori troppo permissivi nei confronti dei figli, tanto da spingerli al vizio.

Di due aneddoti che leggiamo nel diciottesimo capitolo, il primo è di tipo mitologico e ripercorre la vicenda mitologica di Nesso, Deianira ed Ercole (parr. 18-26). Il centauro Nesso, invaghitosi di Deianira, la rapì portandola oltre il fiume Po per consumare un rapporto con lei. Ercole, sposo di Deianira, per vendicare l’affronto uccise il centauro con una freccia avvelenata. A sua volta, prima di spirare, Nesso volle vendicarsi, e raccomandò a Deianira di donare a Ercole una camicia imbevuta del proprio sangue, fingendo che avesse il potere di rinvigorire l’amore del marito per lei. Deianira gli credette e donò la camicia avvelenata ad Ercole, che la indossò. Ercole, quando capì di essere stato avvelenato, per orgoglio decise di suicidarsi, in modo che la causa ultima della sua morte non fosse l’inganno di Nesso: l’eroe morì così gettandosi in un rogo di fiamme. Cavalcanti paragona l’atteggiamento vendicativo di papa Eugenio IV a quello di Nesso. Eugenio IV, tramite il condottiero e cardinale Giovanni Vitelleschi, appoggiò il rientro di Cosimo de’ Medici a Firenze e l’esilio dei suoi avversari politici, come Rinaldo degli Albizzi; inoltre, favorì la stipula di un’alleanza tra la Repubblica fiorentina e la Repubblica veneziana, che molti fiorentini disapprovavano («Questa Lega per nullo modo dal nostro Comune intesa era», 18, 28). Nel capitolo 61, l’autore descriverà Eugenio IV come un papa ipocrita e ingrato, che non esitò ad approfittare dell’ospitalità della Repubblica di Firenze, in particolare di Rinaldo degli Albizzi, per poi provocare sconvolgimenti all’interno della città, portando all’esilio del suo ospite. Insomma, come l’inganno di Nesso fu la causa della morte di Ercole, così Eugenio IV fu la causa dei disordini politici della Repubblica di Firenze nel 1434 e negli anni seguenti.

Il secondo aneddoto del diciottesimo capitolo ha la funzione di chiarire la similitudine contenuta nel par. 59: «io ho travalicato la materia dell’ordine della nostra parlatura non altrimenti che facesse quel villano che aveva due asinucci carichi di legnie». Cavalcanti racconta l’aneddoto comico di un uomo di campagna che doveva recarsi a Firenze per portarvi della legna (18, 60-62). Mentre era in cammino, incontrò un soldato che suonava una cornamusa; trovando piacevole la musica dello strumento, seguì il soldato fino in città. La città in questione però non era Firenze, bensì Prato, dove il soldato era di guardia. Il distratto villano, una volta arrivati, gli chiese indicazioni su come raggiungere Ponte Vecchio. «El Ponte Vecchio è a Firenze e tu se’ in Prato!» (18, 62) gli fece notare notare il soldato. Cavalcanti conclude: «Così ho fatto io, peroché tante inniquizie mi si rapresentavano avanti alla mia penna, che all’ordine dato alla parlatura mi smarrii e ancora canterei se dall’ordine preso non fussi stato insegniato» (18, 63). In questo brano, l’autore si dimostra pienamente consapevole della numerosità delle digressioni inserite nella Nuova opera, essenziali in quanto gli permettono di approfondire gli argomenti che più gli stanno a cuore.

Nel ventitreesimo capitolo, al par. 15, troviamo un rapido accenno a due vicende mitologiche, ovvero l’uccisione di Caco da parte di Ercole e quella di Ettore da parte di Achille: «Hercole fu comendato per la morte di Cacco, e ancora vive il biasimo d’Acchille per la morte d’Ettorre». Cavalcanti contrappone le due azioni in quanto, rispettivamente, oggetto di lode e biasimo. L’antitesi tra i due miti ha la funzione di illustrare l’assunto «altra pena merita quegli che fa maggiore male, che quell’altro che ’l fecie minore: così tanto vuole essere la diferenzia del male al bene» (23, 14). L’autore sostiene che le pene vadano differenziate a seconda della gravità del delitto commesso: la colpa di Achille fu maggiore rispetto a quella di Ercole, e pertanto meritò il biasimo per la sua azione.

Nel ventiduesimo capitolo (22, 6-8) Cavalcanti racconta che a Venezia, nell’isola di Giudecca, si conciavano le pelli degli animali, pertanto il luogo pullulava di carogne. Tali resti attraevano i cani, che popolavano l’isola in grande quantità. I cani dell’isola tentavano di impedire l’entrata di simili dall’esterno, poiché sarebbero stati rivali nell’approvvigionamento di cibo. Se riuscivano a entrare, i nuovi cani diventavano i più aggressivi nel difendere l’isola. Cavalcanti paragona i cani della Giudecca ai cittadini eletti nella balìa favorevole alla fazione medicea creata dopo l’arringa di Giuliano Davanzati: anche se alcuni, inizialmente, non erano favorevoli a Cosimo, avrebbero in breve tempo cambiato parte.

Un aneddoto riportato nel ventiquattresimo capitolo ha carattere storico, e fa riferimento alle funeste nozze di Arsinoe, regina di Macedonia (24, 5): «L’alegrezze delle nozze d’Arsinoe furono maravigliose, ma la morte de’ figliuoli fu di maggiore amaritudine, non avendo riguardo più alla fanciullezza che al legamento del matrimonale parentado della sirocchia». Cavalcanti compendia la storia dell’infelice regina, vedova e madre di due figli, ingannata dal fratello Tolomeo Cerauno. Arsinoe, infatti, dopo la sconfitta in battaglia e la morte del marito Lisimaco, profuga a Cassandria, venne convinta da Tolomeo a sposarlo, con la promessa di riottenere il regno. In realtà, Tolomeo tramava per eliminare i figli di Arsinoe, legittimi eredi al trono del padre Lisimaco. Fu così che, subito dopo il matrimonio e l’incoronazione, i fanciulli furono uccisi dai sicari di Tolomeo: come suggerisce l’autore, gli assassini non ebbero riguardo né per la loro giovane età, né per la parentela esistente tra Arsinoe e Tolomeo. Cavalcanti impiega questo aneddoto per illustrare una massima a lui cara: «le allegrezze de’ prencipii partoriscono amaritudini nelle fini» (24, 4).

Il riferimento alle infauste nozze di Arsinoe ritorna al capitolo 59, in una rapida sequenza di aneddoti storico-mitologici volti a giustificare la seguente considerazione: «se gli orecchi non fussono stati prestati a’ tanti mali che sono suti, tanti inconvenienti non sarebbono seguiti, né tanti mali avenuti» (59, 18). Secondo l’autore, da molti esempi passati risulta consigliabile non prestare ascolto a pericolosi tentativi di persuasione. Il primo esempio riportato è: «Troia non sarebbe in cenere, né in caverne» (59, 18), riferendosi ovviamente al tranello del cavallo di Troia: i Greci persuasero i Troiani ad accettare il loro dono, riuscendo così a entrare nella città nemica per distruggerla. Il secondo esempio riguarda la seduzione di Elena ad opera di Paride, causa della guerra di Troia: «Elena non averebbe prestato il suo audito a Paris» (59, 19). Successivamente, come anticipato, ritroviamo l’episodio di Arsinoe e Tolomeo: «se a’ lusinghevoli occhi di Tolomeo Arsinoe non avesse dato più fede che a’ giuri per li dei, con toccando colle innique mani le cose sacre, non arebbe avuto meno e figliuoli, né perduto il regno, né pelle treccie stracinata fuori della città e mandata in isilio a Samotracia» (59, 19-20). Anche qui, è messo in risalto il ruolo della persuasione che ha portato ad esiti infausti: Arsinoe prestò fede alle lusinghe e ai giuramenti ingannevoli di Tolomeo, conducendo alla morte i propri figli. Il quarto esempio ricorda il disonore di Ercole, sedotto e reso schiavo da Iole, e da lei indotto a filare la lana: «Né ancora se Ercole non avesse udito le tante boci di Giole, Giole nollo arebbe a cotanta vile arte di filare e di sortire le fusa per le diviarietà delle discordante accie ridotto» (59, 21). Ercole è anche protagonista dell’ultimo aneddoto di questa sezione, in cui appare nuovamente come «largo prestatore de’ suoi auri», ovvero come persona sempre ben disposta ad ascoltare le altrui parole, con il rischio di farsene persuadere: «Né ancora arebbe letta la lettera di Deginira, né ricevuto la mortale camicia se non fusse suto largo prestatore de’ suoi auri» (59, 22). Certamente, se Ercole fosse stato più diffidente, non avrebbe accettato a cuor leggero il dono della camicia. Per quanto riguarda la lettera di Deianira, invece, nell’affermazione di Cavalcanti scorgiamo un errore, in quanto, nelle Eroidi ovidiane, Ercole stava già morendo prima che la lettera fosse terminata. La lettera in sé non costituì dunque un pericolo per l’eroe. L’autore può aver derivato l’inesattezza dal prologo al volgarizzamento della nona eroide scritto da Filippo Ceffi, che afferma che Deianira inviò ad Ercole prima la lettera e poi la camicia avvelenata: per approfondire l’argomento, si veda il testo ai parr. 59, 21-22 con le relative note.

Nel ventottesimo capitolo, in cui si illustrano le insostenibili imposte introdotte dal Comune di Firenze, leggiamo un aneddoto popolare che ha come protagonisti un contadino e il suo asino (28, 12-18). Il contadino caricò l’aratro sul suo piccolo asino e si incamminò per raggiungere un campo lontano. Lungo la strada, si fermò a discorrere con un amico, che però gli consigliò di non indugiare oltre e di proseguire verso la meta, in quanto il peso caricato sull’asino era troppo gravoso, e l’animale era già allo stremo delle forze. Al contadino, allora, venne un’idea: prese in spalla l’aratro, e poi montò sull’asino; pensava, in questo modo, di aiutare l’animale, non accorgendosi di aver solo peggiorato la situazione. Alla sera, infatti, si ritrovò con l’asino scorticato e una spalla rotta. Il comportamento del contadino è paragonato a quello dei cittadini di antica nobiltà che, pensando di evitare le imposte, si rifugiavano in campagna. Tale soluzione comportò loro un danno maggiore, in quanto i funzionari e gli sgherri del Comune si recavano anche in campagna per requisire del tutto o in parte le rendite dei campi. I cittadini si trovarono dunque a pagare doppie tasse.

Il ventinovesimo capitolo, che tratta ancora dell’esoso sistema di tassazione applicato dal Comune di Firenze, si apre con l’aneddoto dell’iniziazione alla poesia di Esiodo (29, 1). Esiodo – da Cavalcanti chiamato erroneamente Arasca – nell’incipit della Teogonia descrive la visione delle Muse avuta mentre stava svolgendo l’attività di pastore: da quel momento, egli si dedicò alla poesia. Il nostro autore riporta la successione degli eventi in maniera rapida e stringata, facendola risultare quasi comica: Esiodo «vidde volare le Muse», quindi «abbandonò le pecore», inducendosi a credere di essere diventato poeta. La grottesca esposizione di Cavalcanti è funzionale allo scopo polemico che si prefigge: alle velleità poetiche di Esiodo sono infatti paragonate quelle politiche dei governatori fiorentini. Come Esiodo si sentì investito della missione di poeta per l’incontro con le Muse, così i governatori fiorentini credono di essere stati consacrati nel loro ruolo politico dalla vittoria di Anghiari, e di avere ormai il potere e l’autorità di ribaltare gli antichi ordini del Comune. Cavalcanti presenta la vittoria di Anghiari come un esito positivo voluto dalla Fortuna, che però potrebbe tramutarsi in disgrazia della Repubblica.

Un aneddoto di tipo letterario è presente nel cinquantasettesimo capitolo. Cavalcanti accenna alla storia dell’amore di Troilo per Cressida citando due versi del Filostrato di Boccaccio: «quando gli veniva risposta lieta e quando amara» (57, 3). La citazione illustra il comportamento dell’ambasciatore fiorentino nei confronti dell’ambasciatore veneziano e del conte Francesco Sforza: nel proprio discorso, non volendosi sbilanciare né verso le ragioni di uno, né dell’altro, all’inizio sembrava fiancheggiare le affermazioni dell’ambasciatore veneziano, ma nella conclusione ne prendeva le distanze. Allo stesso modo, Cressida non voleva sbilanciarsi nei confronti di Troilo, che le aveva rivelato il suo amore: nelle lettere della fanciulla talvolta l’amore del giovane risultava ricambiato, talvolta no.

Al capitolo settantaquattresimo, in cui sono descritti i tentativi dei veneziani di sobillare i milanesi contro la Signoria, è citato l’episodio di storia romana che ha come protagonista Marco Furio Camillo, ovvero il sacco di Roma del 387 a. C. L’aneddoto storico è inserito nel discorso diretto rivolto dagli emissari veneziani al popolo di Milano: menzionare il sacco di Roma serve a ricordare ai milanesi i fasti dei loro antenati, i Galli Senoni di Brenno, così forti da riuscire a mettere in ginocchio i Romani, almeno fino all’intervento di Furio Camillo, che convinse i concittadini a prendere le armi per resistere e cacciare i nemici. L’episodio è ricordato mediante tre versi di Petrarca (Trionfo della Fama, I, 52-54): «Viddi il vitturioso e il gran Camillo / sgonberar l’oro e menare la spada al circo / e raqquistare il perduto vesillo» (74, 8). Se i milanesi fossero stati tanto valenti quanto i loro avi, si sarebbero liberati dalla servitù verso un signore immeritevole e avrebbero fondato una Repubblica.

La carrellata fin qui esposta di novelle e aneddoti contenuti all’interno della Nuova opera testimonia il versatile ingegno di Giovanni Cavalcanti, un autore in grado di muoversi su molteplici livelli narrativi, passando con abilità dalla cronaca contemporanea al racconto breve di tipo popolare, storico o mitologico. Certo, in molti punti il lettore può rilevare un eccesso di disinvoltura nell’intrecciare le narrazioni e i fili del discorso, tale da rendere difficile la comprensione della successione cronologica degli eventi. Di tale eccesso era consapevole l’autore medesimo, che, come abbiamo visto, al par. 18, 63 ammette: «all’ordine dato alla parlatura mi smarrii». L’importanza data dall’autore alle riflessioni personali e di stampo morale all’interno della cronaca rende la materia densa e intricata57, e richiede al lettore uno sforzo per ricostruire la successione lineare degli avvenimenti58. Le narrazioni brevi, in ogni caso, dimostrano la perizia dell’autore, in grado di delineare in poche righe, o di sintetizzare in poche parole, caratteri, condizioni e sentimenti umani. Cavalcanti riserva un’attenzione particolare alle «deboli persone» (79, 32), ovvero a coloro che si trovano sul gradino più basso della scala sociale e sono costretti a subire le angherie di chi ha potere e sostanze. Raccontare le loro storie è utile per mettere in rilievo l’abiezione dei potenti. Con efficacia, Cavalcanti rappresenta le ingiustizie e gli oltraggi subiti dal contadino Meo di Mignocco e dalla vedova Trincaglia, causati dall’incontenibile avidità e dalla malvagità di chi, pur essendo già ricco, gode nell’accumulare sempre maggiori sostanze e nell’umiliare i più poveri. Particolare pietà è mostrata nei confronti del nipote assassinato dai complici dello zio. Il tradimento dello zio rende il delitto ancora più grave: il ragazzo è descritto come un giovane ingenuo ucciso in un momento di vulnerabilità, ovvero mentre, spensierato, in una taverna, confidava al parente i sentimenti provati per la fidanzata. Le parole del giovane dipingono un vivido quadro della relazione amorosa, con la fanciulla timida in pubblico e appassionata in privato: «E se alcuna volta si mostrò strana in publico, nell’animo e privato colle sue braccia mi cingeva il collo, e nostri baci l’un l’altro si mescolavano» (77, 17). Lo zio, insensibile alle confidenze del nipote, era felice che si dilungasse a parlare solo per «darli indugio tanto ch’e nimici venissono colla notte insieme» (77, 18). Lo zio decise quindi di portare a compimento l’uccisione, su istigazione di Luca Pitti. Cavalcanti fa abilmente risaltare la malignità dello zio opponendola all’ingenuità del nipote, che pure era reo di un duplice omicidio, compiuto però per ira (cfr. par. 77, 14) e non per malizia. Il contrasto tra l’ingenuità dei più deboli nella gerarchia sociale e la malizia dei più abbienti e potenti è il tema portante su cui sono costruite molte novelle cavalcantiane.

La novella più riuscita nel ritmo narrativo è quella, conclusiva, di ser Antonio da Empoli: mentre nelle novelle precedenti l’autore spesso si dilunga nel racconto di dettagli marginali e poco attinenti all’azione principale, appesantendo e ingarbugliando la narrazione (ad esempio, la minuta esposizione dei preparativi dell’agguato ai danni del giovane nipote da parte dello zio, oppure la descrizione dei costumi dissoluti dei coniugi Trincaglia), questa novella risulta essenziale nella presentazione degli accadimenti, e mantiene il giusto equilibro tra sequenze narrative, dialogiche e riflessive59.

2.4 I proverbi e le massime

L’opera di Cavalcanti assume spesso toni popolari, specialmente attraverso l’inserzione di proverbi, che servono a rendere più efficaci ed immediati i concetti espressi60. Talvolta, i proverbi alleggeriscono la cronaca grazie al loro tono comico. Cavalcanti, infatti, non tratta la materia storica in maniera solenne, ma ne descrive lo sviluppo soffermandosi sui suoi aspetti più quotidiani e umani. Il suo testo rivela che la storia è fatta da semplici uomini, come tali fallaci e, purtroppo, spesso viziosi e immeritevoli del proprio potere. L’impiego di proverbi e detti popolari è frequente e utile a veicolare i concetti in maniera semplice, illustrandoli attraverso immagini talvolta triviali61. Per Cavalcanti, ancora più importante della funzione illustrativa è la funzione argomentativa dei proverbi, come risulta evidente dagli esempi seguenti (riporto qui di seguito una lista di frasi della Nuova opera contenenti modi di dire popolari, proverbi o frasi proverbiali62, accompagnati da brevi commenti).

La dea Fantasia, che, pur essendo una divinità, si esprime con toni semplici e popolari, pronuncia tre modi di dire molto intuitivi per spiegare perché, dopo aver illustrato l’origine di varie stirpi nobiliari fiorentine, per la famiglia Cavalcanti preferisce lasciare la parola all’autore.

10, 23: Hora, se tu vuogli sapere l’urigine de’ Cavalcanti, averrebbe a me come a colui che voleva insegniare al padre ingravidare la madre.

La dea lascia a Cavalcanti il compito di illustrare le origini della sua famiglia poiché egli certamente le conosce meglio di chiunque altro: così come nessuno può avere la presunzione di spiegare al padre come ingravidare la madre, la dea Fantasia non può avere la presunzione di spiegare a Cavalcanti la storia della sua famiglia. I due proverbi che seguono esprimono lo stesso concetto: ognuno conosce meglio i fatti propri che i fatti degli altri; secondo tale principio, l’infermo può capire la propria malattia meglio del medico.

10, 23: catuno sa meglio e suoi fatti che gli altrui.

10, 24: Vedilo ne’ gran fisichi, che più conoscono l’accidente pell’aviso dello ’nfermo, che non fa lo ’mfermo el rimedio dal medico.

Successivamente, la dea Fantasia paragona il leggere senza capire al fiore che non produce frutto: il riferimento è a Giovanni Villani, che lesse il De coniuratione Catilinae di Sallustio senza capirne i contenuti.

13, 1 tanto è il leggiere e non intendere quant’è il frutto fiorire e non allegare.

L’antico proverbio Mater semper certa, pater autem incertus è adottato da Cavalcanti per avvalorare la propria ricostruzione delle origini delle stirpi nobiliari del contado fiorentino, più tardi inurbate; esse sono derivate da donne residenti da lunga data in territori prossimi a Firenze: la linea materna garantisce precisione nell’identificazione della stirpe.

14, 6: catuna donna è più certa d’essere madre, ma nessuno huomo è certo d’essere padre.

La malattia contagia facilmente chi è sano, ma la sanità non può contagiare chi è malato: lo stesso meccanismo si può applicare agli uffici pubblici, detti «dignità» (16, 52), che, assegnati a un uomo indegno, non possono renderlo degno, anzi, a causa sua perdono la propria rispettabilità.

16, 53: Questo vedete naturalmente ne’ tempi delle pistolenzie, ch’al sano s’apicca il morbo, ma al morbato non s’apicca la santà.

Conoscere le fasi iniziali di una vicenda permette di prevedere come si evolverà in futuro:

18, 36: gli innizii sono e veri indovini di quello che aducono e tempi futuri.

Cavalcanti cita questo proverbio per dare fondamento ai propri timori relativi alla stipula della lega antiviscontea caldeggiata da papa Eugenio IV. Il proverbio ritorna al par. 71, 33, questa volta messo in bocca a Cosimo de’ Medici:

71, 33 e’ mi pare, optimiti civi, che le cose pretterite sieno le vere indovine delle cose future.

Con una frase proverbiale di tenore misogino e antivillanesco, Cavalcanti critica l’elezione di Domenico di Matteo di ser Michele63, «villano inniquo e superbo» (25, 30), alla carica di accoppiatore della città di Firenze.

25, 29: e savi dicono che non è niuna ingiuria tanta inconportabile a sostenere quanto è la femmina ricca e il villano aventurato.

Maggiore è la moltitudine, meno intelletto vi si trova: il detto è attribuito a un anonimo, e serve a Cavalcanti per screditare le voci che correvano sulla quantità di tasse pagate da Cosimo de’ Medici.

36, 13: Dè, quanto disse bene colui che disse che quanto maggiore è la moltitudine con tanto è più da quegli rimosso lo ’ntelletto! Nella multitudine sempre vi si truova la bestialità e ne’ pochi la prudenzia e buoni giudici.

Cavalcanti impiega il proverbio «Chi ha a fare non dorme» per descrivere la solerzia della fazione bolognese dei Bentivoglio nel liberare Annibale dalla prigionia nella rocca di Varano: «Il quale la parte bentivoglia ottimamente tal proverbio ubbidì con magne operazioni» (37, 2).

37, 1: Noi usiamo volgarmente um proverbio che si verifica non meno altrove che qui; dice: «Chi ha ‹a› fare non dorme».

Cavalcanti si avvale di un detto d’ispirazione dantesca (Inf., 22, 58) per descrivere la cattura di Battista Canneti da parte della fazione dei Bentivoglio, che voleva vendicarsi della morte di Annibale.

46, 45: Tra male branche era venuto il surco.

«È questo verisimile che gli orecchi non si debbono negare a persona» (59, 17): Cavalcanti propone questo detto come argomento verosimile, che però è soppiantato dall’argomento necessario che inserisce di seguito, basato su alcune evidenze storico-mitologiche: sarebbe meglio evitare di prestare ascolto a possibili ingannatori («Ma se gli orecchi non fussono stati prestati a’ tanti mali che sono suti, tanti inconvenienti non sarebbono seguiti, né tanti mali avenuti», 59, 18).

59, 17 gli orecchi non si debbono negare a persona.

Un proverbio salace, congiunto con una similitudine, è attribuito alla donna che, nella novella al cap. 80, concede volentieri i propri favori sessuali al priore Bernardo della Tosa.

80, 9: come il boccone che si ingoia non dà sapore, che così è quella che non mena: non ha diletto.

Cavalcanti inserisce un detto proverbiale per indicare il motivo dell’elezione al soglio pontificio di Tommaso Parentucelli, che nel 1447 divenne papa col nome di Niccolò V. Secondo l’autore, tale elezione fu influenzata dalle pressioni del re Alfonso d’Aragona.

83, 6: sempre dove sono e prieghi de’ potenti non vi si truova el favore de’ deboli.

Accanto ai proverbi, troviamo anche, sebbene in misura minore, massime d’ispirazione filosofica, come accade nell’orazione di Giuliano Davanzati.

21, 1: O, tanto più ottimamente fa colui, signiori queriti, che ne’ tempi della prosperità ha riguardo alle cose averse che quegli che nelle averse ha riguardo alle cose felici, quanto il prudente che non fa il paziente.

La massima d’esordio dell’orazione di Davanzati è d’ispirazione boeziana e introduce una riflessione sulla prudenza, che è determinata da tre elementi: la memoria del passato, la conoscenza del presente e la previdenza degli eventi futuri. La prudenza non deve mai venire meno, nemmeno nei periodi di prosperità.

21, 9: prima nascie il fummo che la fiamma, e più tosto le minaccie che l’offese.

Davanzati invita i membri del Consiglio a prestare attenzione alle avvisaglie di tumulto che si presentano tra la plebe.

I pericoli incombenti possono celarsi anche in coloro che si professano amici. È bene non fidarsi troppo di nessuno, in quanto, secondo il proverbio, l’eccessiva fiducia riposta nel servo può condurre il signore a morte (letteralmente, tramite metafora: ‘la fiducia nel servo è sepoltura e morte del signore’).

21, 28: quanto più altri si fida, tanto più vi può entrare lo ’nganno, e però si dice che la fidanza del famiglio è sopoltura e morte del signore.

Attraverso la metafora del miele e del fiele, Davanzati spiega che il male è percepito in maniera più acuta ed è più difficilmente sopportabile se viene subito dopo il bene.

21, 118: Molto è più amara quella bocca che è prima raschiata dal mele innanzi al fiele, che quella che non è raschiata dal mele innanzi al fiele, che quella che non è raschiata se non dall’amarissimo fiele; però si dicie che per lo dolce si conoscie l’amaro, e per lo male si conoscie il bene.

«Quando è il tempo del fare non si debbe aspettare quel del dire»: Davanzati invita il Consiglio all’azione.

21, 124: Per certo, signori queriti, ogni tempo che s’aspetta è una sollecitudine ch’avaccia la venuta della vostra rovina, inperoché quando è il tempo del fare non si debbe aspettare quel del dire.

Chi è causa del proprio male merita il biasimo.

21, 154: Niuno è a cui tanto bene s’acaggia il «be’ gli sta» quanto è a colui che è cagione del suo male medesimo.

Oltre alla lunga orazione di Davanzati, nella Nuova opera troviamo anche un’orazione di Cosimo de’ Medici. È evidente la differenza di stile tra l’esordio dell’orazione di Davanzati, che attingeva a un sapere filosofico, e quello dell’orazione di Cosimo, che attinge a un sapere pratico. La citazione boeziana di Davanzati denota la raffinata cultura padroneggiata dal personaggio; Cosimo, invece, è dipinto come un personaggio pragmatico: per questo inaugura la propria orazione con un proverbio popolare:

71, 1: è comune in tutte le condizioni degli huomini indisiderare il porco grasso e volere la carne magra.

Nell’orazione di Cosimo, sono presenti altri quattro proverbi.

71, 19: E però disse bene quella femminuccia che tristo è quello danaio che peggiora il soldo64.

Il proverbio significa che il risparmio è inutile se come conseguenza implica una perdita maggiore. Cosimo de’ Medici lo adduce per convincere il Consiglio che è bene concedere a Sforza il denaro che richiede, in modo che lasci la Marca con le sue truppe e non sia più una presenza minacciosa per Firenze.

71, 29: egli è meglio mangiare ciò ch’altri ha che dire ciò ch’altri sa.

Secondo questo proverbio, è bene non diffondere informazioni riservate, infatti è meno pericoloso sottrarre il cibo agli altri che rivelare i loro segreti.

71, 29: egli è meglio ravedersi qualche volta che non mai.

Cosimo suggerisce che, talvolta, è bene cambiare opinione: è uno degli argomenti impiegati per convincere il Consiglio a pagare Sforza.

Infine, due proverbi sono associati alla novella di ser Antonio da Empoli: il primo la precede, il secondo la segue.

88, 8: non è niuno che non disideri d’essere libero di sé.

Tutti gli esseri umani desiderano essere liberi: questa considerazione proverbiale è illustrata dalla novella di ser Antonio da Empoli, che è dunque una novella eziologica65.

88, 23: Dico che per questo si pruova che colui ch’afoga che mai non vuole vedere colui che ’l campa, peroché, ogni volta che ’l vede, s’atrista.

È la morale della novella di ser Antonio da Empoli: chi deve la vita a qualcuno sente venir meno la propria libertà, in quanto è obbligato a colui che lo ha salvato.

La profonda connessione tra proverbio e novella rientrava nella tradizione narrativa fin dai tempi di Giovanni Boccaccio, Franco Sacchetti, Giovanni Fiorentino e Giovanni Sercambi: il proverbio può essere spunto per il racconto di una novella, e, viceversa, una novella può sfociare in un proverbio66. Contenuti e funzioni di proverbi e novelle possono coincidere: Cavalcanti talora riferisce solo il proverbio, più sintetico e lapidario, altre volte si lascia andare al piacere della narrazione con una novella, oppure ancora riporta sia proverbio che novella, impiegandoli come strumenti espressivi in grado di donare icasticità alla propria interpretazione degli eventi storici.

L’abbondanza di proverbi appartiene al tono popolare e allo stile ‘ribobolaio’ che caratterizza la Nuova opera: da ciò possiamo inferire che Cavalcanti intendesse rivolgersi a un pubblico ampio, idealmente a tutta la cittadinanza fiorentina.

2.5 Gli autori citati da Cavalcanti

All’interno della Nuova opera, Cavalcanti cita esplicitamente numerosi autori. Attraverso le citazioni, possiamo ricostruire le letture che hanno caratterizzato la formazione letteraria dell’autore, sia in lingua latina che in lingua volgare67. Le citazioni riportate nella Nuova opera sono tratte da tre tipologie di testi: storici (opere di Sallustio, Svetonio e Villani, ma anche la Bibbia, in quanto letta come testimonianza dell’origine della civiltà ebraica), filosofici e cristiani (opere di Platone, Seneca, Boezio, Agostino), letterari (opere di Ovidio, Dante, Petrarca, Boccaccio). Di seguito, riporto le citazioni suddivise in queste tre categorie; al nome dell’autore segue la citazione e, tra parentesi tonde, il paragrafo corrispondente della Nuova opera.

Testi storici

Bibbia, Genesi 1:1 (3, 15);

Sallustio, Catil. 24 ss. (11, 3);

Sallustio, Catil. 24 e 43 (13, 4);

Sallustio, forse Iug. 81 oppure Catil. 10-13 (21, 161);

Svetonio, Iul. 49 (8, 7);

Giovanni Villani, Nuova cronica, 4, 2 (4, 12);

Giovanni Villani, Nuova cronica, 2, 1 (7, 2);

Giovanni Villani, Nuova cronica, 1, 34-36 (7, 2);

Giovanni Villani, Nuova cronica, 1, 32 (11, 3);

Giovanni Villani, Nuova cronica, 1, 37 (11, 4);

Giovanni Villani, Nuova cronica, 1, 31 (13, 11).

Le citazioni dai testi storici costituiscono le fonti autorevoli che avvalorano l’operato dell’autore e gli permettono di ricostruire le vicende umane dall’origine del mondo fino al suo tempo. I testi di Sallustio e Svetonio, inoltre, gli vengono in aiuto per raggiungere uno degli scopi che si prefigge con la Nuova opera, ovvero correggere le menzogne relative alle origini di Firenze contenute nella Nuova cronica di Giovanni Villani68. Secondo Cavalcanti, Villani, pur essendo attendibile quando ricostruisce gli avvenimenti coevi, si allontana dalla realtà storica quando tratta di storia antica, infarcendo la sua opera di invenzioni per renderla più appetibile al pubblico (11, 6; 13, 2).

Le fonti esplicite a cui ricorre Cavalcanti per ricostruire la storia antica di Firenze sono dunque la Nuova cronica di Giovanni Villani, il De coniuratione Catilinae e il De bello Iugurthino di Sallustio, il De vita Caesarum di Svetonio. La Nuova cronica di Villani è ripresa una volta come fonte di supporto per descrivere la topografia dell’antica Firenze («Giovanni Villani scrive che la chiesa di San Piero Scheraggio trasse il nome da un fiume che vi correva, ch’aveva nome Scheraggio», 4, 12); negli altri casi, Villani è citato allo scopo di contestarne le affermazioni. Cavalcanti, infatti, non esita a definire le cronache del suo predecessore «menzogne» (7, 2) e «favole» (7, 2), specialmente per ciò che concerne le origini di Firenze, e chiede aiuto alla dea Fantasia per fare finalmente luce sulla verità. Villani afferma che Firenze fu edificata da Giulio Cesare dopo la distruzione di Fiesole (Nuova cronica, 2, 1), ma secondo Cavalcanti è impossibile, in quanto non è pervenuta alcuna testimonianza scritta del fatto, sebbene di Cesare sia stata tenuta memoria di ogni singola azione, persino delle abiezioni: per questo, cita Svetonio, Iul. 49, in cui si racconta che il giovane Cesare fu amante del re di Bitinia (8, 7-9). Il secondo argomento addotto da Cavalcanti contro la tesi di Villani è che Cesare, in quegli anni, era ancora troppo giovane: un semplice fante, non ancora cavaliere, non avrebbe potuto compiere un’impresa del genere, ovvero assediare e distruggere una città per poi costruirne una nuova (8, 10). Allo stesso modo, nemmeno i duces romani Renzo, Fiorino e Rinaldo poterono fregiarsi di tal gloria (in Nuova cronica, 1, 34-36 troviamo Fiorino e Rainaldo). Cavalcanti attribuisce l’edificazione di Firenze ai Romani, ma non individua un fondatore69 (cap. 6); spiega che i Romani eressero un tempio dedicato al culto di Marte presso il fiume Mugnone (8, 12), avviando lo sviluppo di una città di assetto romano a partire dal precedente insediamento denominato Flumentia (4, 17). Anche Villani (Nuova cronica, 2, 5) fa menzione della fondazione del tempio di Marte, che però sarebbe iniziata solo qualche tempo dopo la costruzione della città ad opera di Cesare e dei principi romani; il tempio sarebbe stato costruito come tributo a Marte per la vittoria sulla città di Fiesole. Cavalcanti, al contrario, afferma che il tempio fu edificato come generico omaggio per le vittorie e l’ampliamento dei confini conseguiti dai Romani fino a quel momento (8, 12). La posizione anticesariana di Cavalcanti è del tutto in linea col repubblicanesimo fiorentino di primo Quattrocento, in cui Cesare è aborrito in quanto iniziatore dell’impero: l’idea della fondazione della libera città di Firenze da parte di un tiranno non era accettabile70.

Nel quarto capitolo (4, 18), quinto capitolo (5, 1) e dodicesimo capitolo (12, 19) della Nuova opera, Cavalcanti sostiene che Fiesole fu distrutta prima della dittatura di Silla (82-79 a.C.) e che, pertanto, ai tempi della congiura di Catilina (63 a.C.) la città non esisteva più. Anche tramite questo argomento si può considerare falsa la teoria di Villani per cui Fiesole fu rasa al suolo da Giulio Cesare (Nuova cronica, 1, 37). La teoria di Cavalcanti doveva essere stata ispirata dagli Historiarum Florentini populi libri XII di Leonardo Bruni, sebbene non citati esplicitamente: Bruni, nel primo libro, racconta che la città di Fiesole fu svuotata dei suoi abitanti per le conseguenze della guerra sociale (91-88 a.C.); proprio per questo motivo, in seguito Silla decise di assegnare ai propri veterani quei territori ormai abbandonati71. Cavalcanti individua altri due elementi non veritieri presenti nella cronaca di Villani. Il primo è l’astuto stratagemma messo in atto da Catilina nel ferrare i cavalli al contrario per fuggire da Fiesole in incognito (Nuova cronica, 1, 32 riportato in Nuova opera, 11, 3): il fatto è giudicato impossibile in quanto i cavalli, se ferrati al contrario, non riescono a camminare (13, 12). Il secondo è l’indizio del mulo assetato che consentì ai Romani di localizzare il condotto idrico di Fiesole, in modo da togliere l’acqua alla città durante l’assedio (11, 4): anche questo è giudicato inverosimile da Cavalcanti (13, 13-15). In ogni caso, nella Nuova cronica di Villani l’episodio del mulo non c’è: nell’opera (1, 37) si afferma solamente che i Romani levarono l’acqua alla città guastandone i condotti. In questo caso, Cavalcanti deve aver preso un abbaglio.

Sallustio, con il De coniuratione Catilinae, è l’autore di riferimento di Villani e di Cavalcanti per la ricostruzione della storia antica di Firenze. Cavalcanti però sostiene che Villani non abbia compreso il testo sallustiano, oppure che abbia voluto arricchirlo di particolari d’invenzione per renderlo più appetibile al pubblico. Il nostro autore afferma infatti che Sallustio «per la sua singularità, non può essere bugiardo, ma puote bene (per l’abondanza più del volere che del dovere) non essere inteso, o veramente per fare più piacevole la storia, la quale, quanto è più maravigliosa, tanto è più tenuta vaga» (11, 6). Cavalcanti insinua il sospetto che Villani abbia volutamente mal interpretato il testo di Sallustio, allontanandosi dalla verità storica. Alla dea Fantasia fa ribadire le accuse e precisare che nel De coniuratione Catilinae non si trova alcuna prova dello stato della città di Fiesole in quegli anni (in piedi o distrutta): «Giovanni Villani lesse: o nonne intese, o volle più infiammare gli animi de’ lettori della sua opera in farla più maravigliosa, advegniadioché Salustio non rende alcuna testimonianza che la città di Fiesole fusse o non fusse in quelli così preversi tempi» (13, 2-3). La dea aggiunge altri argomenti. Sallustio afferma che Catilina si ritirò a Fiesole con i suoi congiurati (13, 4; il riferimento è a Catil. 24 e 43); tuttavia, il nome Fiesole potrebbe essere stato impiegato per indicare non la città – che secondo Cavalcanti doveva già essere distrutta – bensì il territorio su cui essa era sorta (13, 5).

La dea Fantasia dichiara che Villani, per dare sostanza alla sua «principale menzognia» (13, 11), cioè che Fiesole fosse ancora intatta ai tempi di Catilina, fu costretto ad inventare altre falsità, ovvero la ferratura a rovescio dei cavalli e la scoperta del condotto dell’acqua grazie al mulo. Villani insomma ha seguito la «regola generale» (13, 9) delle menzogne, che è la seguente: «chi vuole provare una balugiola per una verità, gli è nicessario producere per pruova un’altra balugiola, la quale sia simile a quella cosa che si pruova, avegniadioché la ragione non patiscie che le pruove vere concedino favore alle balugiole menzognose; anzi, la regola che si pratica nelle pruove comanda che l’una falsità presti favore all’altra simile a lei» (13, 9-10). Ciò significa che, per provare una falsità («balugiola»), sono necessarie altre falsità, in quanto una prova vera non potrebbe mai confermare il falso. La dea Fantasia, nella conclusione, fuga ogni dubbio residuo sulla verità dei fatti dicendo: «credi a me, che a tutte le cose sono stata presente o maestra di farle: quello che t’ho detto è la propia verità» (13, 16). Aggiunge inoltre che, mentre è bene diffidare dal resoconto fornito da Villani per la storia antica, ad esso si può fare affidamento per la storia del suo tempo (13, 17). Villani aveva sbagliato in quanto aveva avuto la presunzione di raccontare epoche storiche non vissute senza attenersi scrupolosamente alle testimonianze certe e senza potersi avvalere della guida di un’entità eterna come la dea Fantasia, che soccorre Cavalcanti nel momento in cui è chiamato a scrivere della storia antica. Così si conclude la polemica di Cavalcanti contro Villani.

Testi filosofici e cristiani

Agostino, attribuzione errata, cfr. Epist. 153, 1, 3 (27, 12);

Boezio, Cons. 2, 8 (26, 16);

Boezio, Cons. 4, 4, 13 (27, 13);

Boezio, Cons., explicit, citato in volgare (41, 26-28);

Platone, Timeo (24, 10);

Seneca, Dial. 1, 4, 3 citato in volgare, con modifiche (26, 21).

Cavalcanti mostra di conoscere il De providentia di Seneca, di cui ricorda in particolare la sentenza «miserum te iudico, quod numquam fuisti miser. Transisti sine adversario vitam; nemo sciet quid potueris, ne tu quidem ipse»72. Si ha un parziale riferimento in volgare alla sentenza in Istorie fiorentine, 7, 40, in Nuova opera, 26, 21 e nel Trattato politico-morale (Grendler 1973, p. 123). Cavalcanti scrive: «Va, che trattare possa la tua vita senza avversarii» (edizione Di Pino 1944, p. 243) nelle Istorie fiorentine; «Va’, che la vita tua pos’ tu menare sanza aversarii» nella Nuova opera; «quanto disse bene Senega ada Lucillo, dove scrisse che niuna bestemia era di piggiore agurio che quella che diceva che menare possa tu la tua vita senza adversario» nel Trattato. Le versioni in volgare sono molto simili tra loro, ma piuttosto lontane dall’originale latino. Dalle divergenze tra il testo latino e le versioni in volgare possiamo dedurre che Cavalcanti citava a memoria: ricorda il concetto espresso da Seneca nel brano che contiene la proposizione «transisti sine adversario vitam», ma non le parole esatte; evidentemente, non avendo a disposizione il testo, riformula il pensiero con parole proprie.

Un filosofo latino che Cavalcanti apprezzava particolarmente era Boezio. Nel quarantunesimo capitolo (41, 26-28), Cavalcanti cita il celebre explicit del De consolatione philosophiae (5, 6, 47: «Auersamini igitur uitia, colite uirtutes, ad rectas spes animum subleuate, humiles preces in excelsa porrigite»73) all’interno della discussione sul libero arbitrio e sulla predestinazione, che fa seguito alla critica dell’operato di papa Eugenio IV e all’accusa di aver scelto come patriarca una persona indegna, ovvero Ludovico Scarampi. Il quinto e ultimo capitolo dell’opera di Boezio tratta infatti del libero arbitrio, che non è limitato dalla scienza divina: ogni uomo è responsabile delle proprie azioni e ha il dovere di coltivare le virtù e di rifuggire i vizi. Cavalcanti riprende l’argomentazione boeziana a supporto della teoria del libero arbitrio per ribadire che Eugenio IV è stato interamente responsabile delle proprie scelte e dei propri errori. Oltre all’explicit del De consolatione, a Cavalcanti è caro in particolare il paragrafo Cons. 2, 8, ovvero il paradosso secondo il quale, per il filosofo, all’uomo giova di più la sorte avversa che quella prospera. Boezio, come Seneca, sostiene che le difficoltà della vita rafforzano l’uomo. Cavalcanti coglie il tema comune al paradosso boeziano e alla sentenza senecana, e li cita in coppia sia al capitolo 26 della Nuova opera (Boezio appare al paragrafo 16, Seneca al 21), sia nelle Istorie fiorentine, 7, 40. Come già visto per Seneca, Cavalcanti riprende il concetto boeziano riformulandolo in volgare con parole proprie, e in maniera leggermente differente nelle Istorie fiorentine e nella Nuova opera.

Cavalcanti non era digiuno di filosofia greca: nel ventiquattresimo capitolo, allude alla filosofia dei presocratici, che sostenevano che «la natura era prencipio della cosa» (24, 9), e a quella di Platone, per cui invece «la natura era la volontà d’Iddio» (24, 11). L’autore semplifica, interpretandolo in ottica cristiana, il mito del Demiurgo del Timeo di Platone, conoscendolo probabilmente attraverso la traduzione di Calcidio, che tra Trecento e Quattrocento circolava in numerose copie manoscritte. Platone è apprezzato a scapito dei presocratici, che individuavano l’arché, ovvero l’origine dell’universo, nella natura, in particolare in uno degli elementi naturali.

Testi letterari

Giovanni Boccaccio, Filostrato, 2, 131, 7-8 (57, 3);

Dante, Par., 16, 64-67 (14, 17);

Dante, Par., 16, 134-135 (14, 18);

Dante, Purg., 6, 125-126 (21, 183);

Dante, Inf., 16, 73 (21, 184);

Dante, Par., 13, 115-117 (54, 9);

Dante, Inf., 16, 124-126 (63, 10);

Dante, Par., 22, 16-18 (77, 24);

Dante, Purg., 1, 72 (88, 25);

Ovidio, Epist. 17 (57, 2);

Petrarca, Rerum vulgarium fragmenta, 50, 3 (21, 141);

Petrarca, Rerum vulgarium fragmenta, 297, 1-2 (71, 2);

Petrarca, Trionfo della Fama, 1, 52-54 (74, 8);

Petrarca («messere Franciesco»), Trionfo d’Amore, 1, 118-120 (64, 4);

Pitagora, attribuzione errata (73, 8).

Tra gli autori latini menzionati da Cavalcanti troviamo Ovidio: al par. 57, 2 c’è un riferimento alle Eroidi, in particolare alla lettera di Elena a Paride (Epist. 17). Essa è presa a modello per indicare l’atteggiamento ambivalente di chi non vuole sbilanciarsi in una scelta: nella lettera, infatti, Elena risponde alla dichiarazione d’amore di Paride in maniera sibillina; seppur ritrosa, non rifiuta le profferte del giovane, anzi sembra esserne lusingata. Possiamo affermare con relativa sicurezza che Cavalcanti conobbe le Eroidi attraverso il volgarizzamento trecentesco di Filippo Ceffi (come abbiamo visto anche nel paragrafo precedente). Oltre all’epistola 17, l’autore conosceva l’epistola 9, in quanto al par. 59, 22 fa riferimento alla lettera di Deianira ad Ercole, e in un altro luogo narra la vicenda mitologica di Nesso, Deianira ed Ercole (18, 18-26). Almeno tre elementi permettono di ricavare che l’autore deve aver seguito la versione in volgare di Ceffi e non l’originale di Ovidio: la vicenda si svolge presso il fiume Po, e non presso l’Eveno; il servitium amoris lega Ercole non ad Onfale ma a Iole; Deianira invia la lettera ad Ercole prima della camicia avvelenata (per approfondire, rimando ai luoghi corrispondenti del testo e alle relative note).

I maestri della letteratura fiorentina per Cavalcanti sono Dante, Petrarca e Boccaccio74, dei quali apprezza in special modo le opere poetiche. Per Cavalcanti, Dante è «lo escellente poeta» (14, 18), un vero e proprio punto di riferimento storico e letterario75: all’interno della Nuova opera cita la Commedia ben otto volte, con riferimenti a tutte e tre le cantiche. Le prime due citazioni sono tratte dal Paradiso, e si trovano al quattordicesimo capitolo: si tratta di Par., 16, 64-67 e 134-135. Cavalcanti riprende uno dei canti del Paradiso che doveva stargli più a cuore, il sedicesimo, in cui Dante prosegue il dialogo iniziato nel canto precedente con il trisavolo Cacciaguida sulle origini delle famiglie fiorentine. I versi citati da Cavalcanti sono quelli in cui Cacciaguida spiega la «confusion de le persone» che ha portato al «mal de la cittade», ovvero all’incontro e al successivo scontro tra famiglie di città e famiglie di contado. Cavalcanti illustra la storia della famiglia Buondelmonti, originaria del contado, e in questo contesto cita i versi in cui Dante ricorda che i Buondelmonti erano originari della Valdigrieve, e solo più tardi si trasferirono in città, presso Borgo Santi Apostoli, dando inizio alle contese tra famiglie.

Nell’orazione di Giuliano Davanzati, al cap. 21, leggiamo due citazioni dantesche, una dal Purgatorio e una dall’Inferno. Sono collocate una dopo l’altra, nella sezione in cui l’oratore critica i «veniticci» (21, 181), ovvero gli abitanti del contado trasferitisi in città, che costituiscono un pericolo per la Repubblica di Firenze. Attraverso le parole di Dante, Davanzati avvalora il proprio attacco. Il primo passo citato è Purg., 6, 125-126, dall’invettiva contro l’Italia: «Ogni villano che parteggiando viene, / un Marcello diventa» (21, 183). La citazione non è esatta: i due versi sono invertiti. A Cavalcanti interessa il pensiero dantesco relativo alle conseguenze negative dell’inurbamento: Dante sostiene che ogni abitante del contado che entra in una fazione politica cittadina diventa un Marcello, ovvero un pericoloso nemico dell’autorità. Nella Roma del I secolo avanti Cristo, Marco Claudio Marcello fu infatti uno strenuo oppositore di Giulio Cesare. Anche la seconda citazione (Inf., 16, 73: «La gente nuova e subiti guadagni», al par. 21, 184) è tratta da un’invettiva di Dante, questa volta contro la corruzione di Firenze, causata soprattutto dalla «gente nuova», cioè dagli abitanti del contado recentemente inurbatisi, e dai suoi «subiti guadagni», ovvero dalle ricchezze rapidamente accumulate. Davanzati rincara la dose specificando che questi guadagni sarebbero più propriamente definibili furti; sono gli scellerati a chiamarli guadagni, per celare la loro origine illecita (21, 184).

Al cinquantaquattresimo capitolo, Cavalcanti cita i versi 115-117 del tredicesimo canto del Paradiso, in cui San Tommaso afferma che è davvero stolto colui che emette un giudizio senza prima ponderarlo bene: «ché quelli è tra li stolti bene a basso, / che sanza distinzione afferma e nega / ne l’un così come ne l’altro passo»76. Allo stesso modo, Cavalcanti accusa di stoltezza i patrizi fiorentini, che, con argomenti irragionevoli, si ostinano a difendere l’operato di Francesco Sforza, nonostante il suo palese doppio gioco a favore del duca Visconti.

Al sessantatreesimo capitolo, Cavalcanti presenta una prova della magnanimità dei governatori veneziani, affinché possa essere di esempio agli avidi governatori fiorentini (63, 1). Il governo veneziano, per fornire ai propri soldati un degno riparo dalle intemperie, fece costruire degli alloggi in legno in un lasso di tempo incredibilmente breve. L’autore, consapevole di raccontare un’impresa che sembra davvero impossibile a farsi nonché incredibile a dirsi, dichiara di seguire l’esempio di Dante in Inf., 16, 124-126: «Sempre a quel vero ch’ha faccia di menzognia / de’ l’uomo chiudere le labra insin che pote, / peroché sanza colpa fa vergognia» (63, 10)77. È il momento in cui Dante si appresta a descrivere l’emergere di Gerione dalle profondità dell’abisso infernale: l’evento è così straordinario che l’autore sa che farebbe meglio a tacerlo per non passare per bugiardo, pur dicendo la verità; eppure, decide di raccontarlo: il verso successivo, non riportato da Cavalcanti, recita: «Ma qui tacer nol posso» (v. 127). Quando dice «io seguiterò quanto n’amaestra lo esciellente Dante» (63, 10), Cavalcanti si riferisce infatti alla decisione di raccontare il fatto incredibile e di non tacerlo, quantunque la citazione incompleta possa sembrare contraddittoria. L’allusione di Cavalcanti non è limitata al contenuto della terzina, bensì si riferisce più in generale all’intenzione narrativa che Dante esplicita nella conclusione del sedicesimo canto dell’Inferno.

Una terzina di Dante è citata nella conclusione del capitolo 76. In questo capitolo è narrata la novella che ha per oggetto i perversi crimini compiuti da Giacomino Tebalducci contro il povero contadino Meo di Mignocco; dopo averla raccontata, Cavalcanti constata, con amara meraviglia, che tali nefandezze sono rimaste impunite (76, 23). Per sopportare la fallacia della giustizia umana, Cavalcanti ricorda l’ammonimento di Beatrice in Par., 22, 16-18: «La spada di lassù non taglia in fretta, / né tardo mai, al parere di colui / che, temendo la vendetta, aspetta» (76, 24). La citazione non è esatta; l’ultimo verso recita: «che disïando o temendo l’aspetta». Tuttavia, qui Cavalcanti intende dire che la giustizia divina giungerà al momento giusto: non sarà troppo rapida, né risulterà mai troppo lenta a chi teme la vendetta, cioè a chi è colpevole. L’autore adatta la citazione al contesto, modificandola, forse, involontariamente: è possibile che la ricordasse proprio in questa forma.

L’ultima citazione dantesca è posta nell’ultimo capitolo dell’opera, dopo la novella di ser Antonio da Empoli (88, 25); si tratta del verso 72 del primo canto del Purgatorio: «Come sa chi per lei vita rifiuta». La novella in questione, infatti, dimostra che l’amore per la libertà prevale sulla gratitudine. Ancora una volta, Cavalcanti omette una parte della citazione, che renderebbe più chiaro il concetto che vuole veicolare: «libertà va cercando, ch’è sì cara» (v. 71); l’autore doveva ritenere che ai lettori sarebbe stato sufficiente un piccolo frammento della Commedia per recuperare dalla memoria l’intero brano.

Di Petrarca, Cavalcanti mostra di conoscere i Rerum vulgarium fragmenta e i Trionfi. La prima citazione è contenuta nell’orazione di Giuliano Davanzati: «A questo presta la fede il vostro Petrarca, là ove dice, in una sua morale: “A giente che di là forse l’aspetta”» (21, 141). Si tratta del terzo verso del cinquantesimo componimento dei RVF, una canzone dedicata alle sofferenze d’amore del poeta che si acuiscono durante la sera, indicata attraverso una perifrasi astronomica. Davanzati illustra come gli uomini forti abbiano bisogno dei più deboli tramite un’analogia con l’universo: nelle rappresentazioni del sistema aristotelico-tolemaico, il peso della terra risultava sostenuto dall’aria. Nella canzone petrarchesca si allude quindi al sistema aristotelico-tolemaico, ovvero alla concezione della terra sferica, abitata su ogni lato, intorno alla quale gira il sole, che la sera tramonta per dirigersi verso altri popoli (la «giente che di là forse l’aspetta»).

Anche la seconda citazione petrarchesca dai Rerum vulgarium fragmenta è inserita all’interno di un’orazione: quella di Cosimo de’ Medici al capitolo 71. Nell’esordio, Cosimo spiega agli ascoltatori che non possono coesistere due elementi che si escludono a vicenda, come il porco grasso e la carne magra (cfr. il paragrafo precedente sui detti proverbiali), oppure la bellezza e la pudicizia in una donna. Proprio per giustificare quest’ultimo esempio, Cosimo ricorre ai primi due versi del sonetto 297 di Petrarca: «’l Petrarca dice: “Due gran nimiche insieme erano aggiunte, / Bellezza e Onestà, com pace tanta”» (71, 2). Nel sonetto, il poeta spiega come Bellezza e Onestà si fossero perfettamente, ma eccezionalmente, coniugate in Laura.

Nel settantaquattresimo capitolo, troviamo la citazione dei versi 52-54 del Trionfo della Fama, Ia all’interno del discorso rivolto dai veneziani ai milanesi per incitarli a liberarsi dal loro signore. I veneziani invitano infatti i milanesi a rinverdire la gloria dei Galli, i loro antenati che nel 387 a.C. avrebbero vinto i Romani se non ci fosse stato l’intervento di Marco Furio Camillo: «E questo è quello che in tre versetti recita il Petrarca, quando dice: “Viddi il vitturioso e il gran Camillo / sgonberar l’oro e menare la spada al circo / e raqquistare il perduto vesillo”» (74, 8).

Nel sessantaquattresimo capitolo, Cavalcanti racconta che i veneziani vennero a sapere dell’accordo segreto tra Filippo Maria Visconti e Francesco Sforza grazie alla delazione di un fedelissimo di quest’ultimo. L’autore immagina che il delatore prenda la decisione di tradire il suo signore riflettendo sulla massima espressa nei versi 118-120 del Trionfo d’Amore, I: «E così, dopo lunga disamina, gli tornò a mimoria tre begli versetti che messere Franciesco canta ne’ suoi Trionfi, che dicono così: “Tal biasima altrui che sé stessi condanna, / e chi prende diletto di far frode / non si dee lamentare se altri lo ’ganna”» (64, 4). Petrarca sosteneva che chi è abituato a tradire non ha diritto di lamentarsi quando è a sua volta tradito; allo stesso modo, Cavalcanti riteneva che Sforza, avendo tradito gli alleati fiorentini e veneziani, non doveva sorprendersi se qualcuno lo avesse incastrato rivelando tale tradimento. L’autore conclude che l’anonimo delatore preferì «diventare ricco e libero dalla servitudine del conte che essere servo e povero» (64, 5).

Boccaccio è citato un’unica volta, nella conclusione del breve cinquantasettesimo capitolo, in cui è commentato l’atteggiamento ambivalente dell’ambasciatore dei fiorentini al cospetto del conte Sforza dopo il discorso dell’ambasciatore veneziano. Descrivendo in maniera espressiva tale atteggiamento, Cavalcanti si rifà alla seconda parte del Filostrato, in cui Criseide, dopo la dichiarazione d’amore di Troilo, è restia ad accettare le sue profferte, e pertanto, nello scambio epistolare, mostra un atteggiamento indeciso. Cavalcanti riporta così i versi di Filostrato, 2, 131, 7-8: «E messere Giovanni Boccacci dice che, leggiendo una lettera Troiolo mandatagli dalla sua Griseida, “quando gli veniva risposta lieta e quando amara”, e così fecie il nostro ambasciadore» (57, 3). Citando molto probabilmente a memoria, riporta i versi in maniera approssimativa, senza prestare attenzione alla metrica o all’anastrofe presenti nel testo originale («Alle quai quando lieta e quando amara / risposta gli veniva, e spessa e rara», dall’edizione G. Boccaccio, Filostrato, in Tutte le opere, 2, a cura di V. Branca, Mondadori, Milano 1964, pp. 3-228: 78).

Dai casi che abbiamo esaminato, si evince che Cavalcanti si avvale di citazioni tratte da testi filosofici e letterari specialmente per difendere in maniera più efficace le proprie tesi, confortandole con argomenti d’autorità. Talvolta, con il medesimo scopo, inserisce le citazioni nelle orazioni dei propri personaggi, quali Giuliano Davanzati e Cosimo de’ Medici. I brani citati sono scelti in quanto celebri (certamente lo erano nella Firenze dell’epoca quelli tratti dalla Commedia di Dante e dai Trionfi di Petrarca) oppure in quanto costituiti da brevi frasi memorabili di carattere gnomico. Come abbiamo già avuto modo di constatare (si veda il paragrafo sui proverbi e le massime inserite nella Nuova opera), Cavalcanti aveva uno spiccato gusto per le espressioni sentenziose: le frasi concise e incisive erano utili per evidenziare agli occhi del lettore la propria interpretazione degli eventi, oppure gli ammaestramenti di vita che potevano essere tratti dagli accadimenti narrati. Per ottemperare a queste funzioni, impiega sia proverbi di stampo popolare sia citazioni filosofico-letterarie, senza scrupoli nell’accostarle, come accade nell’orazione di Cosimo de’ Medici, in cui la citazione petrarchesca sulle qualità femminili Bellezza e Onestà è addossata al detto «è comune […] indisiderare il porco grasso e volere la carne magra» (71, 1-2). In questo caso, l’inedito accostamento tra poesia e motto popolaresco attribuito a Cosimo serviva a sottolineare il carattere pragmatico del personaggio.

Le citazioni letterali di Cavalcanti sono tratte perlopiù da testi in metrica, più facili da ricordare. Dei testi in prosa l’autore riprende i concetti generali, senza riportarli parola per parola. Nella maggior parte dei casi, possiamo ritenere che Cavalcanti citasse a memoria: ciò spiega le attribuzioni errate ad Agostino e a Pitagora, le inesattezze presenti in alcune citazioni, nonché gli errori relativi ai nomi propri presenti in certi aneddoti (cfr. paragrafo precedente)78. Notiamo inoltre che tutte le citazioni sono in volgare, anche per i testi originariamente in latino. Sebbene leggesse il latino, probabilmente Cavalcanti memorizzava i concetti in volgare, oppure redigeva traduzioni ad uso personale dei brani delle opere latine che gli sembravano più significativi. Nel caso della citazione dal quinto libro del De consolatione philosophiae di Boezio, si nota che il brano in traduzione riportato da Cavalcanti è completo e segue l’originale ad verbum; inoltre, non coincide con la versione, allora circolante, di Alberto della Piagentina. Data la precisione della citazione, l’autore potrebbe essersi avvalso di un altro volgarizzamento (forse il volgarizzamento anonimo ad oggi conservato nel manoscritto Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, II III 19979) o aver fornito una sua traduzione di prima mano in modo da rendere il testo accessibile anche ai lettori che non conoscevano la lingua antica. D’altronde, la scrittura senza cambiamenti linguistici risulta certamente più fluida. Possiamo invece ritenere che conoscesse le Eroidi di Ovidio tramite il volgarizzamento di Filippo Ceffi (vd. infra).

Cavalcanti applicava le sue letture in lingua latina e volgare alle situazioni storiche che narrava, talvolta ricontestualizzando o modificando le citazioni. I testi degli autori antichi e dei maestri della letteratura in volgare sono repertori di sentenze utilmente applicabili agli eventi storici, alle scelte politiche o alle situazioni della vita quotidiana. Cavalcanti prende in considerazione sia i grandi attori della storia di Firenze, sia i privati cittadini, nella cui quotidianità si manifestano gli effetti delle scelte delle autorità politiche. Il quotidiano è un grande protagonista della cronaca cavalcantiana e poteva essere ben rappresentato solo in lingua volgare. Perciò, pur essendo la cultura letteraria di Giovanni Cavalcanti bilingue, il volgare restava l’idioma più adatto agli scopi della sua produzione scritta.

2.6 I modelli letterari: Boezio, Sallustio, Dante, Giovenale

La Nuova opera ha tre principali modelli letterari: il De consolatione philosophiae di Boezio, il De coniuratione Catilinae di Sallustio e la Commedia di Dante. Le influenze di questi modelli sono tematiche e stilistiche, ed emergono nell’opera in vari modi, talvolta combinate.

Cavalcanti doveva sentire Boezio particolarmente vicino alla propria esperienza biografica, in quanto anch’egli soffrì la prigionia: nel 523, sospettato di fare parte di una congiura ai danni del re Teodorico, venne arrestato e, nel 525, giustiziato. Durante i mesi di prigionia, Boezio scrisse il prosimetro De consolatione philosophiae, un’opera fortemente segnata dalle vicende biografiche, così come lo furono per Cavalcanti l’Istoria fiorentina e la Nuova opera. Per Boezio e Cavalcanti, la letteratura ebbe una doppia funzione: consolatoria e autodifensiva, poiché entrambi ritenevano di essere stati vittime di condanne illegittime e di un sistema politico corrotto. Cavalcanti fu incarcerato in quanto insolvente, Boezio in quanto sospettato di congiura, ma probabilmente anche in quanto oppositore delle imposizioni fiscali volute dai funzionari del regno di Teodorico, secondo il racconto in prima persona in Cons. 1, 4, 10-12 e 15:

Quotiens ego Conigastum in imbecilli cuiusque fortunas impetum facientem obuius excepi, quotiens Trigguillam regiae praepositum domus ab incepta, perpetrata iam prorsus iniuria deieci, quotiens miseros quos infinitis calumniis impunita barbarorum semper auaritia uexabat obiecta periculis auctoritate protexi! Numquam me ab iure quis ad iniurium quicquam detraxit. Prouincialium fortunas tum priuatis rapinis tum publicis uectigalibus pessumdari non aliter quam qui patiebantur indolui. Cum acerbae famis tempore grauis atque inexplicabilis indicta coemptio profligatura inopia Campaniam prouinciam uideretur, certamen aduersum praefectum praetorii communis commodi ratione suscepi, rege cognoscente contendi et ne coemptio exigeretur euici. […] Satis ne in me magnas uideor exacerbasse discordias?80

Nella Nuova opera, Cavalcanti condivide l’impegno di Boezio nello smascherare l’«inpunita barbarorum […] auaritia», cioè l’avidità di una classe dirigente illegittima che mirava a privare dei beni le fasce sociali più deboli. Cavalcanti, come Boezio, si presentava in qualità di difensore della giustizia: «ho presa la fatica della presente opera, avegniadioché la poca stabilità della Fortuna e la massima inconstanzia de’ malvagi huomini, da nullo respetto ritardati, avevano rivolti gli antichi costumi, i quali erano liciti e honesti, in ingiurie e disoneste abominazioni nella nostra Republica. Dico che, da poi che la rotta fu ad Anghiari, tutti e be’ modi del cittadinesco vivere convertirono in ingiurie, in rapine, in avolteri e in altre vituperevoli abominacioni, le quali niegano ogni vivere pulitico» (1, 13-15). Per tutti e due gli autori, la vicenda personale è il pretesto per elaborare un’opera letteraria di utilità pubblica.

La sezione della Nuova opera d’ispirazione più esplicitamente boeziana è costituita dai capitoli 3-15, contenenti il dialogo di Cavalcanti con la dea Fantasia, figura modellata sulla personificazione della Filosofia del De consolatione. Entrambe figure femminili ed entità sovrumane, mostrano di avere un’età molto avanzata e un aspetto difficilmente afferrabile dall’occhio umano; scriveva Boezio: «astitisse mihi supra uerticem uisa est mulier reuerendi admodum uultus, oculis ardentibus et ultra communem hominum ualentiam perspicacibus, colore uiuido atque inexhausti uigoris, quamuis ita aeui plena foret ut nullo modo nostrae crederetur aetatis, statura discretionis ambiguae»81, e, similmente, Cavalcanti: «m’aparve una magine d’antichissima apparenza, la quale alcuna volta mi pareva humana e altra fiata tutta diversa, ma ogni volta, per istrana che mostrasse, era inpalpabile, e la sua materia d’un aria quando rara e quando densa formata» (3, 3-5). Fantasia, come già Filosofia, che aveva un seguito di Muse (Boeth., Cons., 1, 1), ha alcune ancelle: si tratta delle Arti (3, 7).

Le due opere sono accomunate anche dallo stato di prostrazione iniziale del protagonista, che riesce a superarlo proprio grazie all’intervento dell’entità sovrumana, Filosofia in un caso e Fantasia nell’altro, che gli dà la forza di reagire trasformando la sofferenza in materia letteraria. Il «velame di nebbia innanzi agli occhi» (3, 3) di cui parla Cavalcanti è in tutto simile alla vista annebbiata per le lacrime di Boezio: «At ego, cuius acies lacrimis mersa caligaret nec dinoscere possem quaenam haec esset mulier tam imperiosae auctoritatis, obstupui uisu que in terram defixo quidnam deinceps esset actura exspectare tacitus coepi»82 (1, 1, 13).

Qui Cavalcanti ha presente anche il modello dantesco, ovvero il primo canto dell’Inferno. La «tenebrosità» (3, 3) in cui si trova l’autore quattrocentesco ricorda la «selva oscura» (v. 2) di Dante; «Ero quasi come huomo smarrito che rassenbravo non essere più quivi ch’altrove» (3, 2) riecheggia il verso «ché la diritta via era smarrita» (v. 3). Il «velame di nebbia innanzi agli occhi» (3, 3) trova rispondenza nel «sonno» dantesco (v. 11). L’«infinito numero di confusioni» (3, 2) che coglie la mente di Cavalcanti «su per lo ampio del montanesco cacumine del poggio» (3, 2) è assimilabile allo smarrimento che colse Dante nella selva oscura.

L’immagine del poggio su cui si trova Cavalcanti richiama quella del colle ai piedi del quale è collocata la valle della selva oscura; c’è, tuttavia, una differenza: Dante si trovava ai piedi del colle, mentre Cavalcanti si trova sulla cima del poggio di Monte Calvi, dove risiedeva (1, 1). Perciò, secondo la simbologia medievale che contrapponeva l’alto al basso, quindi la virtù al peccato, Dante era ancora lontano dalla salvezza, mentre Cavalcanti dovrebbe ormai trovarsi al sicuro, dopo essere uscito dalle «infernali carceri» (1, 1). Tuttavia non è così; anche se si trova sulla cima del suo poggio, afferma: «rassenbravo non essere più quivi ch’altrove» (3, 2). Consapevole dell’ipotesto dantesco, ammette di essere così confuso da non riuscire a trarre alcun giovamento dalla posizione favorevole in cui si trova. Insomma, anche se libero dal carcere e rientrato in un ambiente familiare, è ancora gravato da torbidi pensieri, così come Dante, dopo essere sfuggito alla selva oscura, era ancora lontano dalla salvezza e oppresso da peccati quali la lussuria, la superbia, l’avarizia, rappresentate dalle tre fiere che gli sbarravano la via per salire sul colle. Dante guardava in alto e vedeva la sommità del colle su cui si adagiavano i raggi del sole, eppure non poteva ancora raggiungerla (Inf., 1, 13-18); Cavalcanti, pur trovandosi fisicamente già in alto, aveva gli occhi della mente ancora miopi: tormentato com’era dalle peripezie vissute, non riusciva a venire a capo della propria storia personale e familiare. L’opposizione tra alto e basso è presente anche nel modello boeziano: la Filosofia con la sua statura può raggiungere il cielo e con il suo sguardo riesce a penetrare in esso («Nam nunc quidem ad communem sese hominum mensuram cohibebat, nunc uero pulsare caelum summi uerticis cacumine uidebatur; quae cum altius caput extulisset ipsum etiam caelum penetrabat»83, 1, 1, 2), mentre l’uomo – l’autore – senza il suo aiuto resta ancorato a terra e non ha la forza di lambire le altezze del cielo nemmeno con lo sguardo («obstupui uisu que in terram defixo quidnam deinceps esset actura exspectare tacitus coepi […] meum que intuens uultum luctu grauem atque in humum maerore deiectum his uersibus de nostrae mentis perturbatione conquesta est»84, 1, 1, 13-14).

L’intervento della dea Fantasia ricorda l’entrata in scena della guida di Dante nell’Inferno, Virgilio: egli «per lungo silenzio parea fioco» (v. 63); allo stesso modo, Fantasia cominciò a parlare «con boce roca, come quasi facesse uno che parlasse per una profonda spelonca» (3, 6). Fantasia è sovrapponibile a Virgilio anche per la funzione di guida che svolge per l’autore, in un viaggio che, tuttavia, non attraversa lo spazio, bensì il tempo (le età passate dell’umanità).

Anche un altro luogo dell’Inferno potrebbe essere stato d’aiuto a Cavalcanti per l’elaborazione della figura della dea Fantasia: la descrizione della Fortuna da parte di Virgilio, secondo la concezione cristiana (Inf., 7, 70-96). Fantasia e Fortuna hanno almeno due qualità in comune: l’autorità derivata da Dio e la mutevolezza. Virgilio spiega a Dante che la Fortuna è un’intelligenza celeste che amministra i beni terreni per volere di Dio (Inf., 7, 73-81); allo stesso modo, la dea Fantasia di Cavalcanti, che detiene il governo delle arti, riceve la propria autorità direttamente da Dio: «E io sono l’urigine e il sostegnio di tutte le mie discepole, e ho sopra catuna auctorità di comandare. Cotale signoria m’è conceduta da tutto lo stellato ordine per comandamento dello imperadore celestiale, a cui sono suggiette tutte le cose caduche e sempiterne» (3, 11-12). Il talento per le arti è concesso ai popoli e ai singoli individui in maniera variabile, così come accade per la ricchezza: nel terzo capitolo della Nuova opera, la dea Fantasia enumera i passaggi effettuati da un popolo all’altro, cioè dagli Ebrei, ai Greci, ai Romani; in maniera simile, anche la Fortuna trasferisce le ricchezze «di gente in gente e d’uno in altro sangue» (v. 80) e «le sue permutazion non hanno triegue» (v. 88). Inoltre, al v. 87 il discorso di Virgilio allude agli «altri dèi», ovvero alle altre intelligenze celesti: tra queste può essere collocata la dea Fantasia di Cavalcanti, che pertanto inserisce la propria invenzione in maniera congrua nella tradizione dantesca. Non tralasciamo di notare due possibili ipotesti comuni a Dante e Cavalcanti (oltre al De consolatione philosophiae di Boezio): il primo è l’Elegia sulla Fortuna di Arrigo da Settimello, un poema in distici elegiaci in cui troviamo due prosopopee: quella della dea Fortuna, che si scontra con il poeta in un violento dialogo; quella della Filosofia, sul modello boeziano. Le figure di Fortuna e Filosofia dell’opera di Arrigo possono avere costituito un utile spunto per lo scrittore quattrocentesco. Il secondo, più significativo, è Il Tesoretto di Brunetto Latini, in cui la personificazione di Natura appare all’autore smarrito per fungergli da guida: proprio come la dea Fantasia cavalcantiana, anch’essa è di sembianza umana, evanescente e disposta a raccontare la storia del mondo a partire dalla Creazione (vv. 533-534: «tutta la grande storia / ond’ella fa memoria»85).

La Commedia è modello per Cavalcanti anche nell’intento morale, in particolare per l’individuazione dell’avidità (avarizia) come male che può portare una città alla rovina (Inf., 6, 74-75: «superbia, invidia e avarizia sono / le tre faville c’hanno i cuori accesi») e, come si è visto, per le invettive contro i villani, la gente nuova86. Seguendo le orme di Dante, Cavalcanti condanna a più riprese i loro «subiti guadagni» (Inf., 16, 73), che li hanno portati ad avere posizioni di potere di cui non sono degni87. Dantesco è pure l’intento di rammentare ai suoi concittadini l’incombere della giustizia divina su tutti gli uomini, che giungerà a castigare i crimini lasciati impuniti dalla fallace giustizia umana (76, 25).

La derivazione dantesca dell’ispirazione per la propria missione umana e letteraria è d’altronde resa esplicita da Cavalcanti nelle Istorie fiorentine, 3, 15: «Non ti maravigliare, lettore, se il precedente capitolo è posto fuori del suo luogo; però che, quando fui a quel sito che la storia il richiedeva, giudicai che fusse il meglio tacere che scrivere il vituperio de’ nostri cittadini. Ma pensando più giorni, e leggendo ne’ dolci trinarii dello eccellente Dante, e vedute le vituperevoli cose di tutto il Comune quanto pubblicamente scrive lo ingrato popolo, a me fu conforto recitare le abbominevoli cose de’ particolari cittadini, poiché a tanto eccellente non fu sconvenevole di scrivere di tutto il popolo» (Di Pino 1944, p. 67). In questo brano, Cavalcanti riflette sull’opportunità o meno di scrivere delle mancanze e delle ingiustizie commesse dai propri concittadini. È proprio l’esempio fornito da Dante nella Commedia (i «dolci trinarii») a convincerlo a trattare questo argomento, che nella Nuova opera diventerà preponderante: essa fu scritta infatti con il principale scopo di deplorare la corruzione dei governanti, così come Dante, nella Commedia, denuncia la degenerazione nei vizi di Firenze, facendo i nomi dei concittadini dannati all’Inferno per i loro peccati88.

Infine, il modello sallustiano: anch’esso viene in aiuto a Cavalcanti nella costruzione di un’opera in cui si condannano i vizi della classe dirigente. Nel De coniuratione Catilinae, i capitoli iniziali sono dedicati all’esaltazione dell’ingegno e della virtù (cap. 1), alla descrizione dei buoni costumi degli antichi Romani (cap. 9) e alla disamina della decadenza e della corruzione attuali (capp. 10-13). Anche Cavalcanti segue questo schema: l’entrata in scena della dea Fantasia che narra le glorie passate delle civiltà umane corrisponde all’esaltazione degli ingegni umani e delle loro antiche virtù; subentrano poi i vizi, in particolare l’avidità e l’invidia, condannate a più riprese anche da Sallustio (capp. 10-11). Come si nota dal prospetto seguente, sia Sallustio che Cavalcanti collocano l’inizio del decadimento morale durante un periodo di benessere succeduto a una vittoria militare (la vittoria su Cartagine per Sallustio, la vittoria ad Anghiari per Cavalcanti). Tra i crimini perpetrati, entrambi annoverano le rapine, il desiderio di ciò che è altrui, la lussuria.

Sallustio, De coniuratione Catilinae89

(9, 1) Igitur domi militiae que boni mores colebantur; concordia maxuma, minuma avaritia erat; ius bonum que apud eos non legibus magis quam natura valebat90.

(10, 1) Sed ubi labore atque iustitia res publica crevit, reges magni bello domiti, nationes ferae et populi ingentes vi subacti, Carthago aemula imperi Romani ab stirpe interiit, cuncta maria terrae que patebant, saevire fortuna ac miscere omnia coepit91.

(10, 3-4) Igitur primo pecuniae, deinde imperi cupido crevit: ea quasi materies omnium malorum fuere. Namque avaritia fidem probitatem ceteras que artis bonas subvortit; pro his superbiam, crudelitatem, deos neglegere, omnia venalia habere edocuit92.

(11, 3-4) Avaritia pecuniae studium habet, quam nemo sapiens concupivit: ea quasi venenis malis inbuta corpus animum que virilem effeminat, semper infinita ‹et› insatiabilis est, neque copia neque inopia minuitur. Sed postquam L. Sulla armis recepta re publica bonis initiis malos eventus habuit, rapere omnes, trahere, domum alius, alius agros cupere, neque modum neque modestiam victores habere, foeda crudelia que in civis facinora facere93.

(12, 1-2) Postquam divitiae honori esse coepere et eas gloria imperium potentia sequebatur, hebescere, virtus, paupertas probro haberi, innocentia pro malevolentia duci coepit. Igitur ex divitiis iuventutem luxuria atque avaritia cum superbia invasere: rapere consumere, sua parvi pendere, aliena cupere, pudorem pudicitiam, divina atque humana promiscua, nihil pensi neque moderati habere94.

Giovanni Cavalcanti, Nuova opera

(1, 13-15) […] ho presa la fatica della presente opera, avegniadioché la poca stabilità della Fortuna e la massima inconstanzia de’ malvagi huomini, da nullo respetto ritardati, avevano rivolti gli antichi costumi, i quali erano liciti e honesti, in ingiurie e disoneste abominazioni nella nostra Republica. Dico che, da poi che la rotta fu ad Anghiari, tutti e be’ modi del cittadinesco vivere convertirono in ingiurie, in rapine, in avolteri e in altre vituperevoli abominacioni, le quali niegano ogni vivere pulitico.

(2, 9) Adunque, ragionevolmente, l’allegrezza, overo dolcezza del nuovo reggimento, partorì ingiurie e rapine e iniquissime abominazioni piene di catune amaritudini.

(3, 23 e 25) [Parla Fantasia] Ora dimoro sopra la tua città, la quale de’ suoi cittadini ho fatti amaestrati di frode, d’inganni, tradimenti e di tutte abominevoli arti. […] Queste fantesche hanno per auctorità non meno delle inconportabili cupidigie delle civili cervici, che per loro phantasie ridotti e tuoi cittadini a catuno abominevole vizio, alli quali accidenti nullo remedio vi si truova, per insino ch’una providentia, con forza barbera, non nieghi sì malvagie industre a’ preversi cittadini.

(16, 1-3) Avuto la vittoria, la quale fu destatricie della superbia ventura e aumentatrice della abominevole ingratitudine de’ quali vizii e nostri cittadini in tutti ne sono abondanti e molti sperti, per lo quale abbondamento usavano ne’ loro detti che tutta felicità e tutta prosperità per le loro opere avevano e niente dicevano essere tenuti, né a Dio, né alla Fortuna, ma tutto alli loro medesimi sentimenti atribuivano la vittoria, e ancora all’armiggera gente, né al loro capitano nullo grado ne mostrorono.

(16, 15) E già era la invidia entrata nel seno de’ preversi huomini, e già le mortali nimicizie erano più ne’ parziali che non erano ne’ principali cittadini.

(18, 42) in quegli così pericolosi tempi d’uomini illustri fioriva la nostra Fiorentia.

(60, 1-4) Da questi tanti aguati di Fortuna, e nostri cittadini, stimolati dalla cupidigia delle ricchezze, non finivano l’acrescerle e, quante più n’avevano, tante più ne cercavano. A niuna disonestà avevano riguardo, e, venissono come o donde si volessono, di farle infinite disideravano. E così ogni huomo attendeva che le ricchezze fussono in singularità negli huomini, e la povertà nella università comune di tutta la Republica. E’ nonne stimavano né pericoli presenti, né i futuri, né ricordo avevano de’ passati, ma tutto mettevano a preda con queste insaziabili cupidigie.

I motivi dell’elogio dell’ingegno, la critica dei vizi, l’eccellenza della virtù si trovano anche nel proemio del Bellum Iugurthinum (1-4), il secondo ipotesto sallustiano dei capitoli iniziali della Nuova opera. In particolare, la degradazione dell’ingegno umano per ignavia e noncuranza descritta da Sallustio nel secondo capitolo («Quo magis pravitas eorum admiranda est, qui, dediti corporis gaudiis, per luxum et ignaviam aetatem agunt, ceterum ingenium, quo neque melius neque amplius aliud in natura mortalium est, incultu atque socordia torpescere sinunt»95, 2, 4) trova corrispondenza nell’affermazione in cui Fantasia, dea delle arti, proclama i fiorentini maestri dell’arte della frode: «Ora dimoro sopra la tua città, la quale de’ suoi cittadini ho fatti amaestrati di frode, d’inganni, tradimenti e di tutte abominevoli arti gli ho fatti sommi» (3, 23). Con toni ironici e satirici, Fantasia, dopo aver enumerato i fasti delle arti di grandi civiltà quali l’ebraica, la greca, la romana, si dichiara ora patrona di un’ignobile accozzaglia di ribaldi fiorentini, che sanno eccellere solo negli inganni. Lo stesso brano sallustiano è visibile in filigrana ai paragrafi 21, 187-188: «la bestialità dicono essere ardimento di cuore, le rapine e le ruberie dicono essere guadagni liciti, le ’ngiurie e l’inganni chiamano ingegno di mente e più sapere degli huomini; e così tutte le cose abbominevoli dicono essere honeste e virtudiose». Il riferimento alla «bestialità» può essere inoltre ispirato all’incipit del De coniuratione Catilinae (1, 1): «Omnis homines, qui sese student praestare ceteris animalibus, summa ope niti decet, ne vitam silentio transeant veluti pecora, quae natura prona atque ventri oboedientia finxit»96.

Anche le dichiarazioni cavalcantiane «diliberai di fare nuova opera per la difesa del vero e ad offesa degli huomini invidiosi, aggiugnendo amaestramenti alle future gienti» (1, 2) e «Adunque, seguitando la presente opera, m’è huopo ridurre alla memoria de’ futuri disutili e abominevoli accidenti, acciò ch’e futuri ne piglino essemplo» (1, 16), in cui si sottolinea l’impegno dell’autore per la conservazione e la trasmissione della verità storica, potrebbero derivare dalla considerazione sallustiana «Ceterum ex aliis negotiis, quae ingenio exercentur, in primis magno usui est memoria rerum gestarum»97 (4, 1).

L’eco del proemio del Bellum Iugurthinum è percepibile non solo nell’introduzione, ma anche nello sviluppo della Nuova opera, nei luoghi in cui l’autore sottolinea come sarebbe d’uopo concedere il potere solo agli uomini virtuosi (26, 25: «Aunque il governo datelo alle virtù e non agli uomini viziosi e malvagi») e come il conferimento di incarichi pubblici non renda virtuoso chi è vizioso (16, 52: «non che le dignità faccino gli huomini degni, ma elle medesime, per l’acostarsi alli indegni, diventano non degne»). Sallustio, infatti, scrisse: «[…] neque virtuti honor datur neque illi, quibus per fraudem iis fuit uti, tuti aut eo magis honesti sunt»98 (3, 1).

Cavalcanti doveva giudicare particolarmente vicino al proprio sentire il Bellum Iugurthinum in quanto fin da subito è esposto un tema a lui caro, ovvero la critica alla depravazione degli homines novi al potere: «Etiam homines novi, qui antea per virtutem soliti erant nobilitatem antevenire, furtim et per latrocinia potius quam bonis artibus ad imperia et honores nituntur; proinde quasi praetura et consulatus atque alia omnia huiusce modi per se ipsa clara et magnifica sint ac non perinde habeantur, ut eorum qui ea sustinent virtus est»99 (4, 7-8). L’unico scopo dei parvenu della politica era pervenire alla ricchezza e agli onori con qualsiasi mezzo, sprezzando meriti e virtù.

Nella storiografia fiorentina immediatamente precedente alla sua opera, un esempio noto al Cavalcanti furono gli Historiarum Florentini populi libri XII di Leonardo Bruni; di lui doveva conoscere anche altri scritti, quali la Laudatio Florentinae urbis e la Vita di Dante, in cui si sostiene la pari dignità delle lingue volgare, latina e greca100. Leonardo Bruni, già definito «eccellente» nelle Istorie fiorentine101, nella Nuova opera è nominato ai paragrafi 36, 5-6 e a lui sono dedicate queste parole d’omaggio: «grande oratore di messere Lionardo d’Arezzo, il quale col suo ornato stile le cose vile e basse ha fatte magnifiche e ’scelse colla sua eloquenzia (i’ dico vili e basse non tanto per loro stessi, ma pe’ rispetto alle magnianime e altissime opere non meno de’ Greci che de’ Romani, ha aequate le opere della nostra Fiorenza a quelle)». Di Bruni sono elogiati l’«ornato stile» e l’«eloquenzia», ed è ricordata l’opera di storico, con la quale eguagliò le imprese della Repubblica fiorentina («le cose vile e basse») a quelle antiche di Greci e Romani («magnianime e altissime opere»). L’aspra critica cavalcantiana contro la coeva decadenza delle istituzioni repubblicane si colloca in continuità con l’esaltazione della Repubblica fiorentina fatta qualche tempo prima da Bruni: l’emergente oligarchia cittadina interessata all’accumulo di ricchezze private costituisce uno sfregio all’umanesimo civile102 rappresentato da Bruni e all’ideale di libertas repubblicana da lui propugnato103. Per rimarcare il danno e la beffa arrecati alla memoria di Bruni dall’ingiusto governo cittadino, Cavalcanti racconta che anche il figlio dell’oratore, due soli anni dopo la morte del padre, subì gli effetti perniciosi dell’ondata d’imposte del 1446 (cfr. parr. 36, 5-7). Gli scritti dell’umanesimo civile, avversi all’autoritarismo identificato principalmente con la condotta politica del duca di Milano, potrebbero altresì aver ispirato il ritratto negativo che di lui emerge nella Nuova opera. È interessante notare che l’opera è rimasta sospesa proprio dopo una riflessione sull’indole ingrata di Filippo Maria Visconti: egli fu un sovrano difensore della libertà, ma non di quella dei cittadini, bensì di quella del proprio potere assoluto; su questo, si veda il cap. 88, in cui è chiaro il punto di vista repubblicano e antitirannico, tradizionalmente fiorentino, assunto dall’autore nel descrivere la presa del castello visconteo di Porta Giovia da parte del popolo milanese, esasperato da anni di tirannide. Il Comune di Firenze, con il progressivo indebolimento delle istituzioni repubblicane, rischiava di assomigliare sempre di più al ducato milanese104.

Infine, rileviamo un modello implicito dell’opera cavalcantiana, che può spiegare la sua ascrizione all’interno del genere della satira: Decimo Giunio Giovenale. L’autore latino non è mai citato esplicitamente nella Nuova opera, ma Cavalcanti doveva conoscerlo, in quanto fu anche una fonte dei primi due libri del suo trattato morale105. È alle sue satire che Cavalcanti deve pensare quando, ai paragrafi 15, 11 e 16, 14, definisce la propria opera satiro e iniqua satira, ovvero satira spietata, finalizzata a rilevare e condannare pubblicamente, quasi sempre facendo nomi e cognomi, le malversazioni dei governanti cittadini e le prevaricazioni commesse dagli arricchiti ai danni dei menipossenti. Il lungo elenco dei crimini commessi su suolo fiorentino attraversa tutta la Nuova opera, e ricorda da vicino l’enumerazione delle immoralità contenuta nella prima satira di Giovenale. Anche il sentimento che muove la penna di Cavalcanti nella maggior parte del suo testo, ovvero lo sdegno, è lo stesso che animava lo stilo di Giovenale: era naturale scrivere satire («difficile est saturam non scribere», 1, 30) vedendo cosa accadeva ogni giorno in una città tanto iniqua, sede del trionfo dei vizi («omne in praecipiti vitium stetit», 1, 149) e della venerazione del denaro («inter nos sanctissima divitiarum / maiestas», 1, 112-113). La prima satira è ricolma di personaggi senza scrupoli che hanno rapidamente accumulato ricchezze in maniera illecita: delatori, avvocati corrotti, falsificatori di testamenti, cacciatori di dote, malversatori che si godono le ricchezze in esilio, giocatori d’azzardo… Il catalogo è lungo, e la situazione della Roma di Giovenale assomiglia molto a quella della Firenze di Cavalcanti. Il topos dell’opposizione tra la sobrietà degli avi e la prodigalità dei discendenti («Quis totidem erexit villas, quis fercula septem / secreto cenavit avus?»106, 1, 94-95, ma si veda anche sat. 11) è ripreso da Cavalcanti nel diciottesimo capitolo, così declinato: «Io viddi il padre avere caro del pane, e oggi il figliuolo traboccare nelle ricchezze» (18, 44), «Non si rallegrava meno questo padre del grenbiule bianco che oggi si faccia il figliuolo del velluto nero e delle fodere del vaio e de’ latizii» (18, 46).

L’attenzione di Cavalcanti per le vessazioni subite dai cittadini più deboli trova rispondenza nella terza satira di Giovenale, in cui è denunciata la totale indifferenza dei più abbienti per le sofferenze e la fame patite dalla plebe: dove la ricchezza è venerata, la povertà è denigrata e disprezzata (3, 143-170). Inoltre, questa satira allude a delitti commessi a danno di familiari (3, 43-44) e a stupri dettati dalla lussuria (3, 109-112) che sono la materia delle novelle presenti nella Nuova opera.

Insomma, la presenza sottotraccia delle Satire di Giovenale – seppur mai nominate – è innegabile, e, considerando il nome di satira attribuito da Cavalcanti alla propria opera, esse devono aver costituito una delle fonti principali dell’autore, che, rispetto alle Istorie fiorentine, ha voluto coraggiosamente scrivere un testo apertamente dissidente nei confronti della classe che stava segnando in negativo la storia fiorentina.

Come abbiamo visto, i modelli letterari della Nuova opera sono accomunati da un unico filo conduttore: la contrapposizione della virtù, che viene esaltata, al vizio, che viene deplorato. Essi tuttavia pertengono a diversi generi: il dialogo, il poema allegorico-didascalico, la monografia storica, la satira. Cavalcanti trae da ciascun modello elementi di stile e contenuto, combinandoli con la cronaca degli avvenimenti storici dei propri tempi, ottenendo un’opera composita in cui, nonostante l’eterogeneità dei materiali, lo stile medio-basso e i racconti talvolta licenziosi, lo scopo edificante non viene mai meno agli occhi del lettore.

3. Machiavelli lettore della Nuova opera per le Istorie fiorentine

Nel Proemio delle Istorie fiorentine, Machiavelli afferma che nelle opere fino ad allora prodotte sulla storia di Firenze non erano state indagate a sufficienza le «civili discordie» e le «intrinseche nimicizie» (Proemio, 2)107; insiste poi sull’importanza dello studio delle «divisioni» (Proemio, 4) tra i partiti all’interno di ogni città per comprenderne appieno la storia. Ciò risulta valido in particolar modo per la città di Firenze, che conobbe più di una divisione: «Firenze, non contenta d’una, ne ha fatte molte» (Proemio, 6). Si tratta, insomma, di una rivalutazione della politica interna, che, rispetto alla politica estera, aveva sempre ricevuto poca attenzione da parte degli storiografi. Il focus machiavelliano sulle «cagioni delli odi e delle divisioni delle città» (Proemio, 4) coincide con l’argomento delle Istorie di Cavalcanti, che nel Prologo dichiarò: «elessi di scrivere della divisione de’ nostri cittadini» (edizione Di Pino 1944, p. 3). È innegabile dunque, fin dalle prime pagine delle loro opere storiche, la consonanza di interessi dei due autori108. Machiavelli non nomina mai esplicitamente Giovanni Cavalcanti, forse perché autore poco noto e sventurato; tuttavia, conobbe i suoi scritti, come illustriamo in questo paragrafo, partendo dagli studi già svolti e aggiungendo ulteriori riflessioni. Cavalcanti fu uno storico che, coraggiosamente, sia nelle Istorie fiorentine che nella Nuova opera, pose al centro della propria indagine le discordie cittadine a lui coeve. Pertanto, sebbene Machiavelli non lo nomini, potrebbe forse essere annoverato tra gli «uomini grandi» (Proemio, 4) che non avevano il timore di «offendere i discesi di coloro i quali, per quelle narrazioni, si avessero a calunniare» (Proemio, 3).

Il debito delle Istorie fiorentine di Niccolò Machiavelli nei confronti dell’omonima opera del predecessore Giovanni Cavalcanti è già stato accertato e sondato, a partire dagli studi di Gervinus (Historische Schriften, F. Varrentrapp, Frankfurt am Main 1833, pp. 73-80) e Villari (Niccolò Machiavelli e i suoi tempi, 3, Successori Le Monnier, Firenze 1882, pp. 252-270). Più recentemente, Raimondi ha individuato passi specifici che risentono della lettura del testo cavalcantiano109. Marietti ha messo in evidenza l’attenzione riservata a Cavalcanti da Machiavelli già nell’abbozzo autografo della sua opera110. Anselmi ha presentato Cavalcanti come fonte di Machiavelli per la ricostruzione delle origini del potere mediceo: Machiavelli, seguendo Cavalcanti, diede rilievo alla figura di Giovanni de’ Medici, mentre la maggior parte degli storici aveva incentrato l’attenzione su Cosimo111. Cabrini ha mostrato che Machiavelli ha impiegato le Istorie fiorentine di Cavalcanti a partire dal III libro e soprattutto nel IV libro delle proprie Istorie, per ciò che concerne la rappresentazione di alcuni personaggi e per l’importanza data alla forma del discorso diretto e indiretto112. Sasso ha puntualizzato le consonanze tra Istorie machiavelliane e Istorie cavalcantiane nella descrizione della figura di Michele di Lando e nel racconto dell’ascesa dei Medici113. Anche Boschetto si è soffermato sull’impiego di Cavalcanti come fonte del IV libro dell’opera machiavelliana per ciò che concerne la vicenda dell’esilio di Rinaldo degli Albizzi e del rientro in patria di Cosimo de’ Medici: Machiavelli tiene in considerazione la versione di Cavalcanti, pur respingendo l’idea che papa Eugenio IV condividesse la volontà di cacciare Rinaldo da Firenze, e supponendo che fosse stato vittima di un raggiro ordito dal governo fiorentino114.

Meno si è detto sui possibili debiti delle Istorie fiorentine di Machiavelli nei confronti della Nuova opera. Possiamo notare consonanze fin dalla ricostruzione delle origini di Firenze: in Istorie fiorentine, 2, 2 Machiavelli, pur citando Giovanni Villani, non riprende la sua teoria della fondazione da parte Giulio Cesare, confutata da Cavalcanti. Sia Cavalcanti che Machiavelli non individuano un preciso fondatore della città, ma descrivono il progressivo insediamento di fiesolani e romani nel territorio. Nella Nuova opera (4, 4-5), Cavalcanti afferma che Firenze nacque dal mercato organizzato dai fiesolani ai piedi del colle della loro città: è proprio con questa teoria che Machiavelli spiega come sorse il primo nucleo di Firenze. Machiavelli resta vicino al suo predecessore anche quando sostiene che un consistente ampliamento della città derivò dai coloni inviati da Silla: al popolamento della città dovuto all’insediamento dei veterani di Silla Cavalcanti dedica tutto il sesto capitolo. Tuttavia, Machiavelli respinge come falsa la teoria, condivisa anche da Cavalcanti, secondo cui Firenze si chiamava, in origine, Fluenzia (nella Nuova opera: Flumentia). Machiavelli crede che questa teoria sia nata da un’errata interpretazione di un passo pliniano (nat. 3, 52) e conclude: «Credo per tanto che sempre fusse chiamata Florenzia, per qualunque cagione che così si nominasse» (2, 2, 10). Sulla questione delle origini di Firenze, Machiavelli opera una lucida sintesi delle fonti a lui disponibili: oltre a Dante e Giovanni Villani, esplicitamente citati, e oltre a Cavalcanti, con cui abbiamo rilevato le consonanze, egli recupera la teoria della fondazione sillana proposta da Coluccio Salutati e Leonardo Bruni e la teoria della fondazione da parte di Ottaviano Augusto, Antonio e Lepido proposta da Poliziano115.

È stato notato che la Nuova opera fu una fonte impiegata da Machiavelli specialmente per la vicenda della morte di Baldaccio d’Anghiari, sebbene fra le due narrazioni sussistano alcune differenze116. Cavalcanti descrive in dettaglio l’accaduto, dipingendo in maniera negativa sia Baldaccio («il quale Baldaccio, essendo venuto a Firenze per istrane facciende e per non licite cagioni, costui andava tutto dì sperimentando i vicini con felloneschi asalimenti», 16, 34) che il mandante del suo assassinio, il gonfaloniere di giustizia Bartolomeo Orlandini («infiammato dalla ambizionosa vanagloria e dalla bestiale auldacia», 16, 31). Ciononostante, è quello di Orlandini il ritratto peggiore, poiché colpevole di un «bestiale omicidio» (16, 27). Il giudizio dell’autore su Baldaccio emerge non tanto da questo passo della Nuova opera quanto dalle Istorie fiorentine, 7, 48 e 13, 12, in cui viene presentato come guerriero crudele e traditore117. Nella Nuova opera le considerazioni negative riferite a Baldaccio («e essendo conosciuto huomo di sfacciata auldacia più che di civile continenzia e simile molto furibondo della sua parte; e ancora era conosciuto fierissimo offenditore de’ fuggitori, e simile ricordatogli le abominevoli riprensioni che Baldaccio aveva usato d’abandonare l’alpestro passo dell’alpe», 16, 28-29) sono definite «abominevoli calunie» (16, 31), e sono pertanto da attribuire non all’autore, bensì ai «maldisposti cittadini» (16, 27) che temevano un incremento del potere di Neri di Gino Capponi grazie al supporto di Baldaccio. Cavalcanti qui è maggiormente interessato a sottolineare la colpa del gonfaloniere di giustizia in quanto indegno di occupare un tale incarico di autorità pubblica; questo non solo per il tremendo omicidio che aveva ordito, compiuto per accoltellamento, defenestrazione e decapitazione (si notino i numerosi aggettivi che sottolineano la gravità del misfatto: «l’abominevole morte di Baldaccio e il bestiale omicidio», 16, 27; «l’abominevole malificio» 16, 33; «malfatta cosa», 16, 42), ma anche per l’accusa con cui colpì il condottiero ormai morto («Per li quali indovinamenti, acciò che, disposto il gonfalone, la vera giustizia non riconoscesse el suo interesso, ordinò una abominevole accusa per la quale il morto fu fatto ribello», 16 ,43), allo scopo di sottrargli i beni (16, 44): ancora una volta, una manifestazione di avidità della classe dirigente. Cavalcanti definisce la condanna una «ingiusta sentenzia» (16, 44) e un’«infamia» (16, 46) che macchiò l’intera Repubblica di Firenze, rea di aver ammesso al gonfalonierato un uomo come Orlandini (16, 48). L’autore conclude l’invettiva con una frase a effetto costruita sulla figura etimologica: «non che le dignità faccino gli huomini degni, ma elle medesime, per l’acostarsi alli indegni, diventano non degne» (16, 52) e con un proverbio: «al sano s’apicca il morbo, ma al morbato non s’apicca la santà» (16, 53). Nella propria versione, Machiavelli non cita la condanna post mortem inflitta a Baldaccio; ciò è spiegabile con la diversità di intenti dei due autori: Machiavelli intendeva soprattutto svelare le trame politiche della vicenda, mentre Cavalcanti voleva dare spazio alla critica dei governanti della città, che agivano non per il bene comune bensì per «ambizionosa vanagloria» e «bestiale auldacia» (16, 31). Lo scopo di Cavalcanti è qui, come in altri luoghi della Nuova opera, criticare la malagiustizia fiorentina. Certamente non considerava Baldaccio d’Anghiari una persona esemplare, anche alla luce dei passi a lui riferiti nelle Istorie fiorentine, ma in questa vicenda ha voluto porre il focus della colpevolezza su Orlandini, presentando invece Baldaccio come «dispietato» (16, 40, nel senso di ‘disperato’) e come vittima. L’alone negativo che comunque permane attorno alla personalità di Baldaccio è facilmente comprensibile alla luce della fama di uomo spavaldo e sfacciato che aveva sempre avuto, e alla luce dell’approccio moralizzante che Cavalcanti impiega in tutta la sua produzione; non poteva riservargli note positive, poiché Baldaccio «la bestialità reputava virtuoso ardimento» (Istorie fiorentine, 7, 48)118. La bestialità di Orlandini merita però maggiore riprensione di quella di Baldaccio poiché, pur essendo, come lui, un crudele «milite» (16, 31), osò accettare la carica di gonfaloniere di giustizia, «maggiore magistrato di tutta la Republica» (16, 28), che non era degno di ricoprire essendo un uomo «iniquo» (16, 48). Machiavelli in definitiva ripropone la stessa versione della vicenda, rimuovendo però il filtro morale cavalcantiano, totalmente estraneo al suo pensiero, secondo l’approccio alla storia e alla politica già messo a punto ne Il principe. Machiavelli, applicando un concetto di virtù al di fuori dei canoni etici tradizionali, a differenza di Cavalcanti presenta Baldaccio d’Anghiari come «uomo in guerra eccellentissimo» (Istorie fiorentine, 6, 6, 4); similmente a Cavalcanti, invece, presenta Bartolomeo Orlandini come vile soldato e uomo vendicativo, che ordinò la morte di Baldaccio solo per vanagloria personale (Baldaccio lo aveva denigrato pubblicamente in quanto era fuggito per paura di affrontare una battaglia119), senza curarsi delle conseguenze politiche. Il giudizio di Machiavelli su Orlandini è negativo, e tuttavia rimane implicito, a differenza del giudizio cavalcantiano; inoltre, è prettamente politico, e non include un discorso sulla giustizia, a cui tiene invece il suo predecessore. Il giudizio di Machiavelli emerge dal confronto impari di Orlandini, soldato vigliacco, con un guerriero come Baldaccio, dipinto invece con toni d’encomio e ucciso a tradimento; inoltre, subito dopo la descrizione della terribile morte del condottiero, Machiavelli dedica un paragrafo a valorizzare la forza e la dignità di sua moglie: la donna, dopo la perdita del marito, a cui si aggiunse, dopo poco, quella del figlioletto, non volle mai risposarsi e fondò un monastero «dove santamente morì e visse» (Istorie fiorentine, 6, 7, 7); l’autore aggiunge infine: «La cui memoria, per il munistero creato e nomato da lei, come al presente vive, così viverà sempre» (6, 7, 8). L’eccellenza di Baldaccio d’Anghiari e di sua moglie induce il lettore a disprezzare gli orditori di un agguato tanto meschino.

L’attenzione rivolta da Machiavelli alla politica lo porta a insistere sulla posizione assunta da Cosimo de’ Medici nella vicenda. Egli aveva sicuramente guardato con favore l’eliminazione di Baldaccio, che era amico del suo rivale Neri di Gino Capponi, molto apprezzato per la virtù politica e militare che «lo faceva amare da molti e temere da quelli che desideravono non avere nel governo compagnia» (Istorie fiorentine, 6, 6, 3): il riferimento è a Cosimo de’ Medici120. Non è chiaro se Cosimo avesse avuto un ruolo nell’omicidio, nondimeno «Questo fatto abbassò, in parte, la potenzia di Neri, e tolsegli reputazione e amici» (Istorie fiorentine, 6, 7, 9): le conseguenze politiche favorevoli a Cosimo furono dunque evidenti e pesanti. Cavalcanti racconta che Cosimo rassicurò Baldaccio prima del suo incontro con Bartolomeo Orlandini sulle intenzioni del gonfaloniere, consegnandolo di fatto ai suoi aguzzini: «Adunque, da così fervente consiglio, prestò al richiesto tanto conforto che, sanza alcuno sospetto, ubbidì la maladetta andata per lui» (16, 38). Machiavelli non parla del presunto incontro tra Cosimo e Baldaccio, ma allude al rafforzamento politico mediceo seguito alla morte di quest’ultimo121. Cavalcanti, pur raccontando l’incontro compromettente con Baldaccio, sostiene che Cosimo fosse «incaulto dagli insidiosi aguati» (16, 37), cioè all’oscuro del complotto122. Il giudizio di Cavalcanti su Cosimo risulta, in questo passo, ambiguo123; l’appunto sull’inconsapevolezza di Cosimo, ad ogni modo, potrebbe essere ironico: non dimentichiamo che l’autore definisce la propria opera satira. Inoltre, nel capitolo sono denunciate le discordie tra cittadini che hanno portato la città alla rovina, e la presentazione dei due capi di fazione più potenti è questa: «l’uno era Neri, il più savio, e l’altro era Cosimo, il più ricco» (16, 17); la scelta degli attributi permette al lettore di inferire il giudizio dell’autore. Infine, Cavalcanti, scrivendo «Egli [i partigiani di Cosimo] stimavano che, se Neri volesse obstare alle volontà di Cosimo, che, pervenendo al maggiore magistrato, che col favore di Baldaccio gli sarebbe agievolissimo a rivolgiere tutta la Republica, avegnaiddioché la forza di quello stimavano essere grandissima» (16, 26), imposta l’analisi politica della vicenda, poi ripresa e sintetizzata da Machiavelli: per entrambi gli autori, la vendetta privata di Bartolomeo Orlandini è solo la causa accidentale dell’ingiusta morte del condottiero, mentre la causa primaria è individuabile nella rivalità politica tra Cosimo e Neri124. Per Cavalcanti, in ogni caso, la colpa non deve essere addossata a un singolo, bensì alle invidie che animavano le contrapposte fazioni di cittadini125: «E già era la invidia entrata nel seno de’ preversi huomini, e già le mortali nimicizie erano più ne’ parziali che non erano ne’ principali cittadini. Questi due cittadini [Neri e Cosimo], i quali erano capi di tanti erendoli, non era colpa de’ due huomini, ma, per la diversità de’ loro seguaci, questi due erano e più subblini di tutta la Republica» (16, 15-16). Al capitolo 33, l’autore condanna infatti la «maladetta invidia delle infinite ricchezze di Cosimo» e l’atto intimidatorio inflittogli da un avversario: la porta della sua casa fu imbrattata di sangue da ignoti126. Cavalcanti fu testimone di tutte le voci che si susseguirono per la città in seguito all’episodio, e ammette di essere stato molto sorpreso del fatto che non si riuscì a scoprire il responsabile di «tanta abominazione» (33, 13). Cavalcanti si spinse anche a investigare sul fatto: ipotizzò che a fornire il sangue all’imbrattatore dovesse essere stato un macellaio, in quanto solo l’arte dei beccai aveva a disposizione grandi quantità del liquido (33, 15); inoltre, il responsabile doveva essere una persona molto potente, più dello stesso Cosimo, se il suo nome non fu mai svelato, e se l’arte dei beccai lo coprì (33, 16). Molti ritennero che Cosimo conoscesse l’identità del suo nemico, ma non volle divulgarla per prudenza («molti tennono che Cosimo il sapesse, ma che il senno potesse più in lui che ’l giusto sdegno», 33, 17). Cavalcanti mette in rilievo le colpe di ogni fazione: certo, i medicei non erano innocenti, ma tantomeno lo erano i loro avversari. In questo episodio in particolare, l’autore prende le parti di Cosimo, mettendo in evidenza l’invidia sociale di cui era vittima e le dicerie con cui era infamato (secondo le quali si impossessava di tutti i ricavi della gabella delle porte, senza tenere conto del denaro che egli stesso versava al Comune di Firenze: vd. parr. 33, 12-13).

Nel settimo capitolo del sesto libro delle Istorie fiorentine, al termine del racconto della morte di Baldaccio, Machiavelli avanza una considerazione politica che Cavalcanti aveva inserito nel venticinquesimo capitolo della Nuova opera, a proposito dell’elezione della balìa del 1444: in quell’elezione, molte famiglie cittadine furono private dei diritti politici. Un resoconto particolareggiato e imparziale degli avvenimenti si trova nelle Storie della città di Firenze di Domenico Buoninsegni127. Machiavelli conosce entrambe le fonti, preziose in quanto coeve agli eventi, e le combina128: i dati sono tratti dal testo di Buoninsegni, mentre l’interpretazione politica è la stessa di Cavalcanti. Machiavelli infatti collega le scelte fatte dalla nuova balìa direttamente alle discordie civili tra cittadini fiorentini: mentre Buoninsegni vi allude cursoriamente con l’espressione «per nostre divisioni»129, Cavalcanti si sofferma lungamente sui contrasti tra fazioni cittadine nemiche, che puntavano a controllare gli esiti delle elezioni della balìa, quindi il suo operato. Leggiamo così che alcuni cittadini130 riuscirono ad annullare lo scrutinio già svolto, denominandolo spregiativamente «squittino del fioredaliso», per il pessimo odore emanato da questo fiore (almeno secondo quanto afferma l’autore al par. 25, 6), e crearono una nuova balìa levando l’incarico agli antichi accoppiatori131. Machiavelli, come Cavalcanti, enfatizza l’inimicizia esistente tra fazioni, e afferma che la nuova balìa «privò delli onori gli accoppiatori dello stato nimico» (Istorie fiorentine, 6, 7, 11). I nuovi accoppiatori furono dieci: Cavalcanti li definisce «tiranni», in quanto controllavano ogni decisione («E così si ridusse che tutto ciò che ’l popolo e la balìa avesse fatto fusse sottoposto al parere de’ dieci tiranni», 25, 20 e «Questi traevano chi e’ volevano e non chi il popolo aveva ordinato», 25, 23); similmente Machiavelli insiste sull’esiguità del numero dei responsabili della distribuzione del potere: la «nuova balìa […] dette autorità a pochi di potere creare la Signoria» (Istorie fiorentine, 6, 7, 11)132. Per descrivere le contrapposizioni politiche esistenti, Cavalcanti impiega tre termini chiave ripresi poi da Machiavelli: «nimici», «autorità» e «sospetti». Cavalcanti scrive che la votazione fu ripetuta, in quanto alcuni non concordavano con le scelte fatte, essendo gli eletti loro «nimici»: «Questo squittino non fu più tosto fatto che si fusse disfatto, e questo fu solo per molti nimici del loro animo» (25, 4); che i dieci tiranni avevano ormai assoluta autorità: «abominevole alturità» (25, 19); che furono tolti gli incarichi a tutti i cittadini sospetti di essere contrari alla nuova balìa: «non sendo quietate le preverse volontà verso e sospetti cittadini» (25, 17). Machiavelli sintetizza le considerazioni del predecessore: «E con questi modi a sé renderono autorità e reputazione, e a’ nimici e sospetti tolsono l’orgoglio» (Istorie fiorentine, 6, 7, 12). Come già Cavalcanti, anche Machiavelli delinea la rapida formazione di una potente oligarchia cittadina, a partire dalla nuova balìa del 1444.

Machiavelli segue una pista tracciata da Cavalcanti anche per quanto concerne un avvenimento tuttora avvolto nel mistero, ovvero la morte del patriarca di Alessandria Giovanni Vitelleschi, comandante degli eserciti papali. Vitelleschi fu imprigionato a tradimento a Castel Sant’Angelo. Cavalcanti (61, 9) afferma che papa Eugenio IV «acconsentì la scelerata morte» del suo comandante. Mentre Cavalcanti attribuisce il fatto all’estrema ingratitudine del pontefice (cui è dedicato l’intero capitolo 61), Machiavelli, disinteressato all’aspetto morale, tenta di enuclearne le ragioni politiche. In Istorie fiorentine, 5, 27, 4 Machiavelli spiega che il pontefice temeva Vitelleschi in quanto deteneva il comando assoluto degli eserciti («temeva a comandargli, e le genti a lui solo, e non ad altri, ubbidivono»). Nella versione machiavelliana, il papa diede ordine specifico di catturare Vitelleschi. Il racconto dettagliato della cattura di Vitelleschi, del tutto assente in Cavalcanti, presuppone che Machiavelli abbia consultato un’altra fonte; tuttavia, la sicurezza nel delineare la responsabilità del papa nella cattura (e, implicitamente, nella morte) di Vitelleschi, con l’affermazione che Eugenio IV «aveva già conosciuto lo errore suo per avere dato ad altri troppa autorità» (5, 27, 7), doveva derivargli anche dalla lettura di Cavalcanti.

Nella galleria di ritratti presente all’interno della Nuova opera di Cavalcanti, la figura di Luca Pitti è dipinta a tinte fosche nel settantasettesimo capitolo. Luca Pitti, vicino a Cosimo de’ Medici, fu uno dei protagonisti della politica fiorentina del Quattrocento. Cavalcanti lo descrive come uomo iniquo, violento ed esperto nei tradimenti, e, in riferimento a un evento del 1446, nella novella del capitolo 77 il personaggio è individuato come diabolico ideatore di un omicidio familiare. Nelle Istorie fiorentine di Machiavelli sono narrati alcuni eventi che riguardarono Luca Pitti dopo il 1458, ovvero a partire dal suo terzo gonfalonierato di giustizia (Istorie fiorentine, 7, 3-4). Machiavelli lo dipinge come un tiranno che approfittò dei propri incarichi pubblici e della propria ricchezza per commettere abusi di potere, confermando le impressioni negative già espresse da Cavalcanti. La violenza e lo sprezzo della giustizia, caratteristiche principali di Luca Pitti nella narrazione cavalcantiana, ritornano nella versione machiavelliana. Nel terzo capitolo del settimo libro delle Istorie, Machiavelli racconta che Pitti, nel raggiungimento dei propri obiettivi politici, non disdegnò il ricorso alla forza, potenziando l’oligarchia cittadina attraverso la strategia del terrore133. Poco oltre, nel quarto capitolo, descrivendo l’inizio della costruzione di palazzo Pitti, l’autore afferma che il committente fu disposto a impiegare nel proprio cantiere esiliati, ladri e assassini, di fatto fornendo loro protezione e impedendo che fossero consegnati alla giustizia pubblica134. Il giudizio politico e morale di Cavalcanti su Luca Pitti, inserito tra i campioni delle «vituperevoli abominacioni, le quali niegano ogni vivere pulitico» (1, 15) che caratterizzarono la Repubblica di Firenze dopo la battaglia d’Anghiari, è dunque recepito da Machiavelli, che, oltre all’iniquità e alla violenza, di Pitti condanna l’avidità, di cui purtroppo diedero prova anche tutti gli altri cittadini fiorentini: «Gli altri cittadini, se non edificavano come quello, non erano meno violenti né meno rapaci di lui, in modo che, se Firenze non aveva guerra di fuori che la distruggesse, dai suoi cittadini era distrutta» (Istorie fiorentine, 7, 4, 10). Nell’analisi della condotta politica di Pitti, Machiavelli dimostra dunque di accogliere lo schema interpretativo, e, almeno in parte, i toni riprensivi adottati dal suo predecessore.

Machiavelli pare tener conto della testimonianza di Cavalcanti anche in un episodio riguardante la guerra dei fiorentini contro il re Alfonso d’Aragona in seguito alla morte del duca di Milano Filippo Maria Visconti. Nei capitoli 83 e 84 della Nuova opera, Cavalcanti dipinge in maniera grottesca la segreta alleanza tra il re Alfonso e il duca di Milano; Machiavelli affronta lo stesso argomento in Istorie fiorentine, 6, 14-15. Cavalcanti afferma che Alfonso giunse a Tivoli «con grandissima gente a piè e a cavallo» (83, 3); con minima differenza di parole, Machiavelli scrive: «Trovavasi costui a Tiboli, con assai genti a piè e a cavallo» (6, 14, 3). I due autori poi fanno riferimento all’improvvisa morte di Filippo Visconti, che non impedì all’alleato Alfonso di proseguire la campagna in Toscana. Entrambi, infine, accennano alla resa dei soldati di Alfonso a Cennina e al loro avanzamento in territorio volterrano (Cavalcanti ne parla nel capitolo 86). Machiavelli descrisse la successione di eventi in maniera più chiara e lucida, mentre Cavalcanti, che scriveva negli stessi anni in cui si svolsero i fatti, ne aveva una visione certamente più parziale. Nonostante questo, l’importanza dell’accordo tra Filippo Visconti e Alfonso d’Aragona, che da Tivoli cercava di influenzare gli equilibri politici della penisola, era già palese a Cavalcanti: fu probabilmente a partire da questa testimonianza che Machiavelli decise di approfondire tale snodo storico-politico.

4. La lingua della Nuova opera

4.1 Fonetica e morfologia

Il testo del manoscritto R presenta le caratteristiche oscillazioni fonetiche e morfologiche del fiorentino della prima metà del Quattrocento, sospeso tra l’uso antico e l’innovazione, dovuta sia a tendenze endogene, sia a influenze esogene (in particolare, dei dialetti toscani occidentali)135. Ad esempio, per quanto riguarda il dittongo uo, riscontriamo qualche accenno di monottongamento dopo il nesso consonante + r, fenomeno che prese avvio nel Trecento136: per il verbo pruovare/provare e derivati prevalgono le forme con il dittongo, ma, frammiste ad esse, si trovano anche le forme senza dittongo; per il verbo trovare/truovare, la terza persona singolare dell’indicativo presente è scritta regolarmente truova, tranne in un caso nel par. 8, 13, ma l’infinito è regolarmente trovare (anche nei composti come ritrovare). Simili oscillazioni si riscontrano per quanto riguarda il dittongo ie dopo consonante + r: l’aggettivo brieve è scritto con dittongo, ma il superlativo brevissimo è scritto senza dittongo, tranne in un caso al par. 14, 1. La prima persona singolare dell’indicativo presente del verbo pregare, così come il sostantivo priego e il plurale prieghi, sono scritti sempre con il dittongo; i derivati come pregatore e pregato sono invece senza dittongo.

Sono presenti forme di reazione al fenomeno di velarizzazione di l preconsonantica a u, quali laulde e auldacia137 e i loro derivati; non appaiono mai le forme laude o audacia.

Piuttosto frequenti sono i plurali innovativi in -gli in luogo di -li138: leggiamo regolarmente cavagli in luogo di cavalli e spesso troviamo quegli in luogo di quelli; non si trova mai, invece, la forma frategli, ma solo il plurale fratelli.

Sostantivi e aggettivi uscenti in -e al singolare formano il plurale in -e in luogo di -i se influenzati dal contesto139. Troviamo ad esempio grande fatiche (6, 4), eficace aldacie (69, 4). D’altronde, come già osservato da Monti (Introduction, cit., p. XXXIX), nel testo di R è frequente l’assimilazione della desinenza dell’aggettivo a quella del sostantivo e viceversa, sia al plurale: infallibile ricchezze (19, 19), abominevole rapine (27, 18), istrane cagione (30, 18), diversi arti (32, 16), cose vile (36, 5), imagine umane (66, 2) che al singolare: violente morte (19, 19; 19, 29; 31, 17), partinacia chiesta (70, 2).

Monti (Introduction, cit., pp. XXXVIII-XXXIX) ha messo in evidenza anche i fenomeni di assimilazione e dissimilazione vocalica e consonantica (perlopiù a distanza) che caratterizzano il testo di R. Qualche esempio di assimilazione vocalica: appitiva; deferenzia e derivati (che coesistono con la forma diferenzia e derivati); disiderio e derivati (assente la forma desiderio e derivati); dispisizione, che coesiste con la forma disposizione; eccetti, che coesiste con la forma accetti; filicie e filicità, che, seppur preponderanti, coesistono con felicie e felicità; giovinile e giovinili; inconviniente e derivati (che coesiste con la forma inconveniente e derivati); isilio (alla c. 109r si può notare l’esitazione del copista, che dapprima scrive esilio, poi corregge in isilio); malificio; mezzinità; minipossenti; misiricordia; nimico e derivati (assente la forma nemico e derivati); nubuloso; optimiti; riminiscenzia; tenecissimo (ma si trova anche tenacissima); tresgressione/i (assente trasgressione/i); velume, che coesiste con la forma volume; virisimile, che coesiste con la forma verisimile. Tra le dissimilazioni vocaliche, troviamo accellentissime, benificio e derivati (assente la forma beneficio e derivati), calimità, nicessario (che coesiste con la forma necessario, che però è meno presente). Per quanto riguarda le consonanti, la dissimilazione principale impiegata in R riguarda albitro e derivati (assenti le forme arbitro e derivati). Un esempio di assimilazione consonantica è in inzaziabile, che ha 4 occorrenze contro l’unica occorrenza di insaziabile (60, 4).

L’impiego dell’articolo determinativo maschile plurale e è molto frequente accanto alla forma i140, con possibilità di alternanza: ad esempio, i tipi e cavagli – i cavagli coesistono.

Per ciò che concerne gli aggettivi possessivi, troviamo una sola volta la forma mie per l’aggettivo singolare maschile mio o femminile mia, nell’espressione «fatta mie conclusione» (19, 7)141.

In R compaiono alcune innovazioni morfologiche impiegate in maniera costante. Ad esempio, troviamo la forma diciassette (73, 11) o diciasette (84, 1) in luogo dell’antica forma dicessette142; la forma mila e non l’antica forma milia143; la forma arei per avrei144; la forma dia per dea145; le forme fussi per fossi e fusti per fosti146.

Per la prima e seconda persona plurale dell’indicativo imperfetto, troviamo varie occorrenze delle uscite in -avamo e -avate tipiche dell’italiano e del toscano antichi147: savamo (18, 28 e 19, 18), avamo (18, 28 e 24, 4), avavamo (18, 29), volavate (21, 100), eleggiavate (25, 25), dovavate (25, 28), potavamo (28, 4), savate (59, 10 e 72, 10), avate (59, 11), volavate (71, 15, 2 occorrenze), solavate (79, 18). Inoltre, nella forma di prima persona plurale sapavano (24, 3) si riscontra un ulteriore tratto dell’italiano antico, ovvero l’uscita in -ano anziché in -amo148.

Per la seconda persona plurale dell’indicativo passato remoto, in R leggiamo l’uscita in -i, in uso presso alcuni autori toscani, tra cui Machiavelli (cfr. Rohlfs § 565); si vedano le forme negasti, pagasti e avesti ai parr. 71, 14 e 71, 17.

Per la terza persona plurale dell’indicativo passato remoto dei verbi della prima coniugazione, osserviamo oscillazione tra le forme in -or(o)no (alcuni esempi: mandorono, 8 occorrenze; mostrorono, 5 occorrenze; andorono, 4 occorrenze; chiamorono, 4 occorrenze di cui una, chiamoronsi, con pronome personale enclitico; diliberorono, 4 occorrenze; ordinorono, 4 occorrenze; cercorono, 3 occorrenze; entrorono, 3 occorrenze; formorono, 2 occorrenze; lasciorono, 2 occorrenze; negorono, 2 occorrenze; tramischiorono, 2 occorrenze, di cui una, tramischioronlo, con pronome personale enclitico; trovorono, 2 occorrenze; accettorono, 1 occorrenza; accostorono, 1 occorrenza; adomandorono, 1 occorrenza; afrontorono, 1 occorrenza; arrivorono, 1 occorrenza; cacciorno, 1 occorrenza; cancellorono, 1 occorrenza; canporono, 1 occorrenza; confortorono, 1 occorrenza; dannorono, 1 occorrenza; ’dificorono, 1 occorrenza; domandorono, 1 occorrenza; domorono, 1 occorrenza; esaminorono, 1 occorrenza; favororono, 1 occorrenza; gridorono, 1 occorrenza; ingannorono, 1 occorrenza; insegnorono, 1 occorrenza; levorono, 1 occorrenza; menorono, 1 occorrenza; nicistorono, 1 occorrenza; operorono, 1 occorrenza; pagorono, 1 occorrenza; participorono, 1 occorrenza; passorono, 1 occorrenza; pensorono, 1 occorrenza; perdonorono, 1 occorrenza; pregorono, 1 occorrenza; raccomandorono, 1 occorrenza; racontorono, 1 occorrenza; ricapitorono, 1 occorrenza; rubellorono, 1 occorrenza; segnorono, 1 occorrenza; sodorono, 1 occorrenza; stimorono, 1 occorrenza; votorono, 1 occorrenza) e l’antica desinenza -arono (alcuni esempi: adimandarono, 2 occorrenze; adomandarono, 2 occorrenze; entrarono, 2 occorrenze; mandarono, 2 occorrenze; accompagniarono, 1 occorrenza; acompagnarono, 1 occorrenza; allettarono, 1 occorrenza; andarono, 1 occorrenza; comandarono, 1 occorrenza; domandarono, 1 occorrenza; lasciarono, 1 occorrenza; menarono, 1 occorrenza; ocuparono, 1 occorrenza)149.

Ancora alla terza persona plurale, troviamo forme in -ono in luogo delle forme in -ero per l’indicativo passato remoto, il congiuntivo imperfetto, il condizionale presente150. Per il passato remoto, si registrano ad esempio le forme feciono (30 occorrenze), presono (15 occorrenze), ebbono (9 occorrenze), vennono (9 occorrenze), diedono (7 occorrenze) e dierono (3 occorrenze), elessono (7 occorrenze), disfeciono (4 occorrenze), tolsono (4 occorrenze), agiunsono (3 occorrenze), aggiunsono (3 occorrenze, di cui una con pronome personale enclitico: aggiunsolo), condussono (3 occorrenze), corsono (3 occorrenze), dissono (3 occorrenze), rimasono (3 occorrenze), missono (2 occorrenze), ’ndussono (2 occorrenze), ottennono (2 occorrenze), richiesono (2 occorrenze), rispuosono (2 occorrenze), tennono (2 occorrenze), antidissono (1 occorrenza), apersono (1 occorrenza), chiesono (1 occorrenza), congiunsono (1 occorrenza), digiunsono (1 occorrenza), divennono (1 occorrenza), giunsono (1 occorrenza), interruppono (1 occorrenza), pervennono (1 occorrenza), ritennono (1 occorrenza), seppono (1 occorrenza), sottomissono (1 occorrenza), uccisono (1 occorrenza), viddono (1 occorrenza).

La desinenza -ono sostituisce la desinenza -ero anche nella terza persona plurale dell’imperfetto congiuntivo. Alcuni esempi: fussono (50 occorrenze), avessono (22 occorrenze), fac(i)essono (7 occorrenze), potessono (7 occorrenze), andassono (6 occorrenze), rimanessono (4 occorrenze), ritraessono (2 occorrenze), stessono (2 occorrenze), togliessono (2 occorrenze), venissono (2 occorrenze), volessono (2 occorrenze), adimandassono (1 occorrenza), s’alloggiassono (1 occorrenza), amaestrassono (1 occorrenza), cavalcassono (1 occorrenza), credessono (1 occorrenza), inprendessono (1 occorrenza), lasciassono (1 occorrenza), mettessono (1 occorrenza), nicistassono (1 occorrenza), paressono (1 occorrenza), parlassono (1 occorrenza), passassono (1 occorrenza), patissono (1 occorrenza), pensassono (1 occorrenza), ponessono (1 occorrenza), pregassono (1 occorrenza), promettessono (1 occorrenza), rimovessono (1 occorrenza), rompessono (1 occorrenza), ronpessono (1 occorrenza), salissono (1 occorrenza), scontassono (1 occorrenza), tacessono (1 occorrenza), tenessono (1 occorrenza), tornassono (1 occorrenza), vedessono (1 occorrenza), vincessono (1 occorrenza).

L’occorrenza della desinenza -ero in luogo di -ono si ritrova nella terza persona plurale del condizionale presente: sarebbono (12 occorrenze), arebbono (3 occorrenze), tornerebbono (2 occorrenze), acconsintirebbono (1 occorrenza), aducerebbono (1 occorrenza), comprenderebbono (1 occorrenza), darebbono (1 occorrenza), eleggerebbono (1 occorrenza), farebbono (1 occorrenza), glorierebbono (1 occorrenza), ingenererebbono (1 occorrenza), otterebbono (1 occorrenza), pagherebbono (1 occorrenza), porrebbono (1 occorrenza), presmuterebbono (1 occorrenza), protesterebbono (1 occorrenza), provederebbono (1 occorrenza), riterrebbono (1 occorrenza), scoprirebbono (1 occorrenza), venderebbono (1 occorrenza), verrebbono (1 occorrenza), volgerebbono (1 occorrenza).

La prima persona singolare del futuro semplice indicativo dei verbi regolari della prima coniugazione assume la forma in -er- (esempi: parlerò, 21, 49 e 86; menerò, 45, 21; seguiterò, 63, 10; troviamo anche la seconda persona plurale raddoppierete, 38, 23), così come il condizionale presente (esempi: canterei, 18, 63; rimedierei, 58, 9), una tendenza fissata nella prima metà del Trecento151.

La terza persona del futuro semplice indicativo del verbo essere oscilla tra le forme sarà e fia al singolare e tra le forme saranno e fiano (o fieno) al plurale; le forme più antiche sono fia, fiano, fieno152.

Per la terza persona plurale del congiuntivo presente, si registra la forma in -ino abbino (5 occorrenze) in luogo della forma abbiano153. Per il congiuntivo imperfetto, si registrano alcune forme in -i, -ino per la terza persona rispettivamente singolare e plurale154: rendessigli (47, 1); potessino (31, 13).

Si osservano oscillazioni anche tra la forma stato (-a, -i, -e), predominante, e la forma suto (-a, -i, -e) del participio passato del verbo essere; suto è una forma più antica, abbreviazione di essuto, che deriva dall’infinito essere155.

Le forme drento (9 occorrenze) e dentro (18 occorrenze, più, in un caso, il composto adentro) convivono; la forma drento, innovativa rispetto a dentro156, ha comunque meno occorrenze. Convivono anche le forme drieto (13 occorrenze, compresi i composti adrieto e indrieto) e dietro (6, compreso il composto indietro)157. In questo caso, la forma innovativa drieto presenta più occorrenze.

Ultimo e derivati sono scritti normalmente con la -l-; solo in un caso troviamo la nuova forma utimo (17, 30)158.

Nel testo sono impiegate molte forme aferetiche, che spesso coesistono con le corrispondenti forme senza aferesi: lezione, -i per elezione, -i (16 occorrenze), spresso, -a, -i per espresso, -a, ­-i (14 occorrenze), nimicizia, -e per inimicizia, -e (11 occorrenze), micidio, -i (6 occorrenze), magine per immagine (3 occorrenze), Ragona per Aragona (2 occorrenze), ’bascierie per ambascierie (1 occorrenza), difici per edifici (1 occorrenza), ’lezionato per elezionato (1 occorrenza), spressamente per espressamente (1 occorrenza), ’spressimo per asprissimo (1 occorrenza), ’stucciolo per astucciolo (1 occorrenza), ’Talia per Italia (1 occorrenza)159.

Le forme metatetiche sono frequenti e talvolta convivono con le forme regolari: capresto (2 occorrenze) e capestro non presente, groliava (1 occorrenza) e gloriava non presente, magnaminità (3 occorrenze) e magnanimità non presente, padule (2 occorrenze) e palude non presente, peblei (3 occorrenze) e plebei (10 occorrenze, includendo anche la forma maschile singolare e quella femminile plurale), perallegate (1 occorrenza) e preallegate non presente, preverso, -a, -i, -e (24 occorrenze) e perverso, -a, -i, -e (5 occorrenze), putidre (2 occorrenze) e putride, -o, -i (3 occorrenze), talmuto (4 occorrenze) e tumulto non presente.

Nei termini mascellai (33, 16) e mascello (46, 52) si registra un tipico fenomeno fiorentino di spirantizzazione, ovvero la deaffricazione del fono /ʧ/ che si realizza come /ʃ/.

Già Monti (Introduction, cit., pp. XXXVII-XXXVIII) ha notato la diffusa presenza in R di latinismi e di grafie latineggianti. Tra i latinismi si annoverano eloquenzia o loquenzia (1, 11; 7, 1; 15, 2; 22, 1; 36, 5; 41, 26; 48, 7; 54, 5) e loquienzia (59, 6), cacumine (3, 2), deifero (8, 14 e deifere, 76, 25), subgiugati (10, 16), abominazio (21, 168), ad (21, 180), aequate (36, 6), auri (59, 22), riducere (62, 5), ducea (62, 8), persecutare (70, 2), festinatamente (71, 4), optimiti civi (71, 33), onnia (73, 10). L’impiego dei latinismi è un’ulteriore testimonianza della conoscenza del latino da parte di Cavalcanti. Tra le grafie latineggianti (talvolta riconducibili a ipercorrettismi) troviamo il dittongo ae in aequate (36, 6); il nesso obs- in obscurità (11, 1), obstare (16, 26), observati (19, 25), obscusso (56, 1); il nesso adv- in advegnadioché (13, 3), adversità (21, 5), advenimenti (21, 79), advegna (41, 23); il nesso -ct- in auctorità (3, 11 e 83, 26), dictatura (8, 10), auctore (17, 25), lectione (19, 7 e 83, 15), auctentiche (21, 171 e 81, 8), lectori (23, 1), actuffato (26, 6), rittractando (42, 21), dilectazione (45, 7), victorie (53, 10), actitudine (79, 12); il nesso -pt- in optimiti (71, 33); il prefisso sub- in subgiotione (16, 30); t in luogo di z in inpatiente (50, 3); la h- iniziale in parole come hora. Per molti termini, è presente oscillazione tra la grafia latineggiante e quella volgare.

Poiché nel Quattrocento non esisteva una norma ortografica e grammaticale per i testi volgari, nell’edizione del testo di R abbiamo conservato le oscillazioni tra le grafie latineggianti e le grafie volgari, tra le forme antiche e le forme innovative: tali oscillazioni, come si è detto, erano caratteristiche di questa fase del fiorentino letterario. Aggiungo che le oscillazioni caratterizzano anche la grafia dei nomi propri: troviamo, ad esempio, a breve distanza Dardano e Dardono (80, 2-3). Annoto, infine, che in R si riscontrano oscillazioni tra presenza o assenza di metatesi per quanto riguarda il prefisso per-, che spesso appare nella forma metatetica pre-160; il fenomeno si realizza anche per il prefisso pre-, che in perallegate (82, 28) assume forma metatetica. I tratti fono-morfologici che abbiamo descritto possono in buona parte dipendere dagli usi del copista, mentre diversa è la situazione dei costrutti sintattici, da ricondurre all’usus scribendi dell’autore: li presentiamo qui di seguito.

4.2 Sintassi

La Nuova opera è caratterizzata da una sintassi complessa161, periodi molto lunghi e ricchi di proposizioni causali, solitamente introdotte dalla congiunzione «conciosiacosaché» oppure dalla congiunzione «avvegnadioché», e concessive, solitamente introdotte dalla congiunzione «avvegnadioché». Le proposizioni causali o strumentali sono spesso formate con il costrutto tipico dell’antico toscano con + gerundio presente162, ad esempio: «Non pensare, lettore, che le nostre parole sieno menate da soffianti venti, con assegnando che a tanto numero di cavalieri quanto furono i sillani fussono abastanza sì poveri meriti» (6, 4). Il costrutto è il seguente: con + gerundio presente (+ soggetto della reggente): «con» + «assegnando» (+ «lettore»). Il soggetto può non coincidere con quello della reggente, e in tal caso va esplicitato, come si nota da questo secondo esempio: «Dalla quale così fatta nicessità essendo costretti, adomandorono le stanze a’ Viniziani, con dicendo e’ loro capitano che lo stato del duca sarebbe in grandissimo dubbio se ’l tempo fusse temperato el freddo col caldo» (63, 4). Il costrutto è il seguente: con + gerundio presente + soggetto della proposizione strumentale, ovvero: «con» + «dicendo» + «e’ loro capitano».

Le proposizioni oggettive esplicite sono spesso introdotte da un doppio «che», in quanto, dopo il primo «che», è inserita una proposizione incidentale: il secondo «che» serve dunque a ribadire l’aggancio della proposizione oggettiva alla principale163. Un esempio è il seguente: «Giovanni Villani scrive che, venuto lo essercito de’ Romani a Fiesole, che Catellina ferrò i cavagli a ritroso» (11, 3); qui l’incidentale emula l’ablativo assoluto latino. In questo secondo esempio, troviamo addirittura tre «che»: «Egli stimavano che, se Neri volesse obstare alle volontà di Cosimo, che, pervenendo al maggiore magistrato, che col favore di Baldaccio gli sarebbe agievolissimo a rivolgiere tutta la Republica» (16, 26).

Cavalcanti impiega talora la costruzione impersonale con il pronome maschile singolare e’ (egli) seguito da verbo alla terza persona singolare164: «e’ non è meno licito» (12, 1); «dicevano ch’egli era men male le grandigie degli usciti che le rapine e gli avolteri e le tante ingiurie de’ Puccini» (24, 18); «e’ non si può il mele tanto arrostare che le mosche non vi si ponghino» (29, 30); «egli era venuto grandissima pistolenzia a’ suoi cavagli» (54, 10); «intese ch’egli fusse licito più i’ negare l’udire che volerli intendere» (59, 13); «egl’è precetto di lunga consuetudine d’intendere l’uno nimico le boci dell’altro» (59, 17).

Troviamo inoltre molteplici sconcordanze o particolari tipologie di concordanze. Se il soggetto è indefinito ed è costituito, ad esempio, dall’espressione ogni cosa, il participio o il predicato aggettivale possono presentare la desinenza -o con valore semantico neutro165. Troviamo un esempio di questo fenomeno in «ogni cosa è rivolto in contradio» (21, 169) e in «ogni cosa era rimesso nel volere di Cosimo» (73, 4). Nel fiorentino letterario quattrocentesco, tale sconcordanza può essere riscontrata anche quando il participio o il predicato aggettivale sono preposti al soggetto166; se però sono posposti, ho ritenuto necessario emendare. Ad esempio, in «le nostre parole sieno menate da soffianti venti» (6, 4) ho emendato la lezione di R menati in menate, considerando menati un errore di anticipazione della desinenza -i di soffianti venti. Numerosi sono i casi di concordanza dell’avverbio di quantità con l’aggettivo cui si riferiscono; si tratta di un uso della lingua popolare167: «molta magnifica» (10, 27); «molti sperti» (16, 1 e 18, 4); «molte ricolte» (18, 15); «segni tanti nimichevoli» (21, 113); «quante più sono guaste» (22, 16); «molta maggiore» (36, 8); «tanti bassi» (41, 33); «tanta ampliata» (50, 13); «molta maestrevole» (57, 2); «molta prossimana» (61, 2); «molti iguali» (71, 39); «tante furono eficaci» (79, 20); «tanta dolce abilità» (82, 2); «non tante ottime quante nicessarie» (82, 28).

Si registrano inoltre particolari tipi di femminile plurale per sostantivi e aggettivi. Ad esempio, «cittadinesche porti» (10, 27 e 28, 8) e «sulle porti» (59, 3) seguono il modello le porti, cioè presentano il plurale in -i per il sostantivo «porti» uscente in -a al singolare168. Invece, «le abominevole querele» (nella rubrica iniziale del cap. 25) segue il modello le parte, cioè presenta il plurale in -e, coincidente con il singolare, per l’aggettivo «abominevole»169. Lo stesso accade in «tante infallibile ricchezze» (par. 19, 19), «le crudele bestilità» (39, 15), «nelle sì bestiale crudeltadi» (47, 8), «soave parole» (80, 7) e «grande auldace» (83, 23). Tali uscite di sostantivi e aggettivi sono generalmente indotte dall’assimilazione della desinenza dei termini adiacenti come abbiamo notato anche nel paragrafo precedente (4.1)170.

Ho considerato i casi di sconcordanza che non rientrano in queste categorie come errori di copia, emendandoli.

La prosa cavalcantiana è caratterizzata anche da anacoluti, dislocazioni e concordanze a senso. Tra gli anacoluti troviamo ad esempio: «Avendo disposto di scrivere le tante e sì innique colpe de’ nostri cittadini, le quali, con lunga teda, disputavo a quali di quelle dessi prencipio» (3, 1); «E messere Giuliano Davanzati fu suo il primo dire» (20, 16); «Questo papa, la vita sua fu molta prossimana colla mansuetudine della ipocresia» (61, 2). Una dislocazione a sinistra è: «Aunque il governo datelo alle virtù e non agli uomini viziosi e malvagi» (26, 25). Esempi di concordanze a senso sono invece: «la ingratitudine e la superbia vi sopragiugne» (1, 10); «La prima gienerazione de’ gientili furono e cavalieri che seguirono Silla, e la seconda furono e Gotti» (10, 15); «La terza gienerazione furono quelli gientili che vennono d’oltre a’ monti» (10, 16); «Un’altra gienerazione di gientili v’erano» (10, 17); «l’università de’ grandi patrizii, con accesa auldacia, negavano […] e dicevano» (54, 5-6). In questi esempi, a un nome collettivo («gienerazione», «università») corrisponde un verbo al plurale; negli esempi seguenti, invece, a un verbo al singolare corrispondono due soggetti connessi dalla congiunzione copulativa «e»: «questi rimase l’uno per le facciende del banco e l’altro per altre cose apartinenti a’ suoi fatti» (68, 15); «sempre de’ plebei è la ’nvidia e il sospetto» (83, 6). Similmente, al par. 64, 4 leggiamo: «gli tornò a mimoria tre begli versetti», in cui a un verbo al singolare corrisponde un soggetto al plurale. Nei luoghi in cui appaiono anacoluti, dislocazioni e concordanze a senso non sono ovviamente intervenuta, in quanto sono molto frequenti e appartengono all’uso dell’autore, come già notato da Vittorio Rossi: «annebbia il suo bel volgare di anacoluti e faticose complessità di costruzioni»171.

Il volgare letterario di Cavalcanti, che pure ha in mente i principali modelli letterari fiorentini (Dante, Petrarca, Boccaccio), è multiforme e accoglie frequentemente e asistematicamente morfologie e costrutti latineggianti: tale scrittura polimorfa rispecchia la varietà di interessi dell’autore, dalla filosofia alla cronaca popolare, dalla letteratura classica alla letteratura vernacolare. Cavalcanti spazia tra i modelli, i generi e gli stili senza soluzione di continuità, talvolta disorientando il lettore. Nella sua produzione, e in particolare nella Nuova opera, non c’è sforzo di armonizzazione stilistica: come nell’antica satura latina, punta sulla varietà e sulla mescolanza piuttosto che sull’uniformità e sull’omogeneità; l’opera offre sparsamente al lettore una serie di assaggi diversi per forma e contenuto172.

La complessità del dettato di Cavalcanti, evidente nella prevalenza dell’ipotassi sulla paratassi (tratto, questo, peraltro latineggiante), riflette la sua visione profonda della storiografia, che non consiste in una mera registrazione di eventi in successione cronologica, bensì nel rilevamento dei molteplici nessi causali che legano tra loro gli accadimenti, inseriti in un sistema complesso di processi storici. La precisa volontà dell’autore è ricostruire le ragioni di ogni evento, come è dimostrato dall’abbondanza di proposizioni causali e in generale dalla prevalenza della subordinazione sulla coordinazione173.

5. Neoformazioni, grafie non attestate altrove, nuove accezioni

Si propone qui di seguito un elenco in ordine alfabetico di neoformazioni e grafie non registrate nei dizionari storici presenti nel testo di R della Nuova opera di Giovanni Cavalcanti. Ogni termine è seguito dalla collocazione nel testo, dal significato e dall’indicazione della sua particolarità. Per ulteriori dettagli, si rimanda ai corrispondenti luoghi del testo e alle relative note a piè di pagina.

Abominazio (21, 168): abominamento, termine tecnico della retorica (latinismo non attestato altrove).

Aconcio (81, 10): vantaggio, beneficio (grafia non attestata altrove per acconcio).

Amaginazioni (52, 8): immaginazioni, pensieri (termine attestato nel corpus OVI).

Antenesi (21, 42): Ateniesi (grafia non attestata altrove).

Apparicente (10, 19): di bellissimo aspetto (grafia per appariscente non registrata nei dizionari storici o nel corpus OVI).

Aspurio (16, 11): spurio, nato da adulterio (forma non attestata altrove per spurio, con a- prostetica).

Astolta (21, 170): stolta (forma non attestata altrove per stolta, con a- prostetica).

Astulte (18, 13): astute (forma attestata nel corpus OVI).

Aumentrici (26, 13): aumentatrici (forma sincopata di aumentatrici non attestata altrove).

Avazzasse (17, 2): avanzasse (grafia non attestata altrove).

Bacchello (3, 7): bacchetta (termine non attestato altrove).

’Bascierie (46, 28): ambascerie (forma aferetica di ambascierie non attestata altrove).

Bessesco (28, 6): sciocco oppure senese (termine non attestato altrove).

Bestilità (39, 15; 41, 19): bestialità (forma attestata nel corpus OVI).

Cacumine (3, 2): cima, sommità (latinismo da cacumen attestato solo nelle opere di Cavalcanti e non registrato nei dizionari storici).

Capagità (71, 20): caparbietà (termine non attestato altrove).

Carcundato (3, 2): circondato e oppresso (termine non attestato altrove).

Catriana (31, 14): di Catriano (termine non attestato altrove).

Cittani (22, 28): cittadini (termine attestato nel corpus OVI con una occorrenza).

Colletterale (21, 96): collaterale (forma attestata nel corpus OVI).

Cone (16, 10): con (forma con epitesi attestata nel corpus OVI).

Congiutture (2, 12): congetture (forma non attestata altrove).

Conpitente (42, 6): congruo, di giusta quantità (forma attestata nel corpus OVI).

Conpuzioni (35, 7): compunzioni (forma non attestata altrove).

Convenie (18, 6): accordi (latinismo da convenio non attestato altrove).

Cuccubina (8, 7): concubina (cuccubina è una forma derivata da concubina per assimilazione a distanza della vocale u e per assimilazione regressiva totale della consonante c; la forma cuccubina non è attestata altrove).

Deferenti (3, 8; 3, 10; 32, 12; 32, 16; 32, 21; 46, 50): differenti (forma attestata nel corpus OVI).

Deifero, deifere (8, 14; 76, 25): divino (termine non attestato altrove).

Dieto (35, 3): frugalità (forma non attestata altrove per dieta).

Dilungie (1 ,13): lontano (grafia non attestata nei dizionari storici o nel corpus OVI per dilungi).

Disubrigati (69, 2): svincolati, liberi (grafia non attestata altrove per disubbligati).

Diviarietà (59, 21): varietà (termine non attestato altrove).

Donato (36, 7): tributo, balzello (forma sincopata di donativo).

Eccetti (21, 84; 22, 10): partigiani, seguaci (forma con assimilazione vocalica di accetti).

Essedio (50, 5; 50, 6; 50, 15; 51, 3; 52, 3; 52, 12), essedii (50, 4; 71, 35), essedianti (50, 5): assedio, assedi, assedianti (forme attestate nel corpus OVI).

Entraggiava (38, 5): intralciava (il verbo entraggiare non è attestato altrove).

Erene (1, 6): arene (forma non attestata altrove).

Essegnamento (14, 4): insegnamento (forma non attestata altrove).

Essegniati (31, 3): assegnati (forma non attestata altrove).

Eunigieniali (18, 33): di Eugenio (termine non attestato altrove).

Ferobondolo (16, 28): acceso, feroce (grafia non attestata altrove per ferabandolo).

Fiantegianti (18, 45): fiatanti, soffianti (il verbo fiantegiare non è attestato altrove).

Forciglioni (19, 17): farciglioni, porciglioni, gallinelle palustri (forma non attestata altrove).

Fruenziò (19, 12): produsse come frutto (il verbo fruenziare non è attestato altrove).

Ghiderani (20, 9): giovenchi, giovani buoi (termine non attestato altrove).

Gratitude (32, 12): gratitudine (forma non attestata altrove).

Groliava (54, 2): gloriava (forma metatetica di gloriava attestata nel corpus OVI).

Inbusti (46, 50): busti (grafia attestata nel corpus OVI).

Indisiderare (71, 1): desiderare (termine non attestato altrove).

Innotizia (16, 22): il fatto di essere ignoto (termine non attestato altrove).

Innuzino (21, 33): annunzino (grafia non attestata altrove per annunzino).

Innuzio (83, 28): annunzio (grafia non attestata altrove per annunzio).

Interiole (26, 9): interiora (forma non attestata altrove).

Investicamento (48, 8): indagine (grafia non attestata altrove per investigamento).

Ispezieltà (71, 22): specialità (forma con i- eufonica attestata nel corpus OVI).

Istrignevano (50, 4): stringevano (forma attestata nel corpus OVI).

Lizioniere (41, 37): elettore (i termini elizioniere e lizioniere non sono attestati altrove).

Loquienzia (59, 6): eloquenza (grafia non attestata altrove).

Magnaminità (10, 8; 10, 10; 63, 1) e magniaminità (10, 8; 21, 190): magnanimità (forma metatetica di magnanimità).

Martista (8, 14): di Marte (termine non attestato altrove).

Massimente (59, 9): massimamente (termine attestato nel corpus OVI).

Nievocidio (77, 12; 77, 18; 77, 20): assassino del nipote (termine non attestato altrove).

Obscusso (56, 1): privo (termine non attestato altrove).

Peblei (21, 40; 21; 50; 54, 2): plebei (forma metatetica di plebei non attestata altrove).

Perallegate (82, 28): preallegate (forma metatetica non attestata altrove).

Perlunghità (18, 16; 27, 16): rinvio, differimento (termine non attestato altrove).

Popoliaramente (21, 31): popolarmente (termine non attestato altrove).

Preseguitare (71, 32): perseguitare (forma metatetica attestata nel corpus OVI).

Pressimano (28, 10) e pressimani (63, 6): prossimano/i, vicino/i (forme attestate nel corpus OVI).

Putrine (22, 7): cose putride, in decomposizione (termine non attestato altrove).

Ravigoriscono (38, 14): rinvigoriscono (termine non attestato altrove).

Redemitazione (21, 138: variante): redenzione (termine non attestato altrove).

Reditarie (19, 10): eredità (termine non attestato altrove).

Ricollette (1, 13): conclusioni (termine non attestato altrove).

Riminiscenzia (45, 6): capacità di ricordare (forma attestata nel corpus OVI).

Rinuziava (15, 8), rinuziato (17, 22), rinuziando (55, 8), rinuziò (55, 8): rifiutava, rifiutato, rifiutando, rifiutò (rinuziare è grafia alternativa di rinunziare attestata nel corpus OVI).

Rinuziamenti (55, 8): rifiuti, rinunce (grafia non attestata altrove per rinunziamenti).

Romagniatta (18, 65): romagnola (termine non attestato altrove).

S’adichinino (30, 6): s’inclinino, siano inclini (termine non attestato altrove, derivato da dichinare con a- prostetica).

Sanghinosa (88, 16): sanguinosa (grafia non attestata altrove).

’Scelse (36, 5): eccelse (forma aferetica di escelse).

Sopoltura (19, 20; 21, 28): sepoltura (forma attestata nel corpus OVI).

Soprafice (10, 11): superficie (termine non attestato altrove).

Spiccellati (22, 3): spicciolati (forma non attestata altrove).

Spugniabilità (13, 5): inespugnabilità (forma non attestata altrove).

Spugniale (10, 20): inespugnabile (forma non attestata altrove).

’Stucciolo (59, 13): astuccio, contenitore, ricettacolo (termine non attestato altrove).

Subblina (10, 10), subblini (16, 16; 21, 97): sublime, sublimi (subblino è forma non attestata altrove per sublime).

Tartatico (39, 7): autorità di governare (termine non attestato altrove).

Terresti (41, 15): terrestri (forma attestata nel corpus OVI).

Tirannezzante (33, 9): tiranneggiante (forma non attestata altrove).

Trasformità (46, 49): deformità (termine non attestato prima di Cavalcanti).

Traversitori (1, 8): transitori (termine non attestato altrove).

Tresgressioni (36, 4) e tresgressione (41, 4): trasgressioni, trasgressione (grafia non attestata altrove).

Tretani (10, 15): abitanti del luogo (termine non attestato altrove).

Ubrigati (6, 5) e ubrigata (88, 24): vincolati, vincolata (la forma ubrigato/a è presente nel corpus OVI).

Umini (30, 19): uomini (grafia attestata nel corpus OVI).

Uriginali (10, 4): originali (forma non attestata altrove).

Urigine (3, 11; 6, 8; 6, 9; 9, 1; 10, 23; 10, 26; 10, 36; 10, 57; 28, 35; 30, 12; 46, 3; 66, 5; 74, 7; 74, 12; 74, 13; 74, 16), urigini (74, 11): origine, origini (forma non attestata altrove).

Velume (41, 3): volume (attestata nel corpus OVI).

Verati (15, 9): cinghiali (termine derivato dal francese verrat, non attestato altrove).

Vicinazza (10, 48): vicinanza (grafia non attestata altrove).

Vigniticcia (18, 50): avventizia (forma alternativa di veniticcia, non attestata altrove).

Questi termini, già registrati nei dizionari storici, sono invece retrodatabili grazie alle attestazioni di Cavalcanti: disgressione (60, 8); divariamento (68, 17); esimo (79, 18); invisitati (2, 1); irrimedialmente (33, 8); piazzaiuolo (34, 10); raffazzonati (28, 24); risuto (81, 3); vetrici, femminile di vettori (21, 162).

Di seguito sono elencati in ordine alfabetico i termini impiegati da Cavalcanti con accezioni non registrate nei dizionari storici, oppure finora registrate per un’epoca successiva a quella dell’autore.

Aguaglio (21, 34): rappresentazione adeguata (accezione non attestata altrove).

Amessi (39, 16): aizzati (accezione registrata in epoca successiva).

Apiccano (24, 11): accettano (accezione registrata in epoca successiva).

Apresentò (21, 64): porse, offrì (accezione registrata in epoca successiva).

Brado (46, 38): selvaggio (accezione registrata in epoca successiva).

Cardinale (73, 4): elemento portante (accezione non attestata altrove).

Cede (8, 15): è inferiore (accezione registrata in epoca successiva).

Colpa (30, 29): merito (nell’espressione «per colpa»: accezione non attestata altrove).

Concredeva (79, 24): faceva affidamento (accezione registrata in epoca successiva).

Coperte (18, 45): soffitti (accezione registrata in epoca successiva).

Diminuitive (47, 12): relative a diminuzione, riduzione, indebolimento (accezione non attestata altrove).

Ducea (62, 8): dogale, di doge (accezione non attestata altrove).

Erro (10, 44): viandante (accezione non registrata nei dizionari storici).

Facile (81, 7): pronto (accezione registrata in epoca successiva).

Iniqua (16, 14): spietata, violenta (accezioni registrate in epoca successiva).

Inmobilità (76, 3): beni immobili, possedimenti (accezione non registrata nei dizionari storici).

Instesse (in) (75, 3): spettasse (a) (accezione non attestata altrove del verbo instare).

Legale (18, 36), legali (47, 15): della Lega, pertinente o appartenente alla Lega (accezione non attestata altrove).

Merceria (23, 4): esercizio di un piccolo commercio (accezione registrata in epoca successiva).

’Nvita (42, 10): radunata, invito (accezione non attestata altrove).

Oziava (62, 5): cessava (accezione non attestata altrove).

Pendaglie (21, 77): insegne (accezione non attestata altrove).

Premutare (54, 10): far cambiare idea (accezione non attestata altrove).

Prossumare (21, 150): prevedere (accezione registrata in epoca successiva).

Ricapitorono (37, 14): stipularono nuovamente (accezione non registrata nei dizionari storici).

Rifrancare (37, 8): recuperare (accezione registrata in epoca successiva).

Satiro (15, 11): discorso satirico, satira (accezione non registrata nei dizionari storici).

Sciolvere (19, 8): somma di poco conto (accezione registrata in epoca successiva).

Torcicolli (41, 33): baciapile, ipocriti, opportunisti (accezione registrata in epoca successiva).

Trinaria (18, 46): tripartita (accezione registrata in epoca successiva).

Verile (47, 2): verace (accezione non attestata altrove).

Vulgo (55, 2): voce, opinione, grido (accezione non attestata altrove).

1 I dati principali sulla sua biografia si leggono in C. Mutini, Cavalcanti, Giovanni, in DBI, 22, 1979, pp. 624-628; M.T. Grendler, Giovanni Cavalcanti: Poverty and Politics, in Ead., The “Trattato politico-morale” of Giovanni Cavalcanti (1381 - c. 1451). A critical edition and interpretation, Librairie Droz, Genève 1973, pp. 13-30; A. Monti, Introduction, in G. Cavalcanti, Nuova opera (chronique florentine inédite du XVe siècle), édition critique, introduction et notes par A. Monti, Université de la Sorbonne Nouvelle, Paris 1989, pp. IX-XLIV: X-XI.

2 È Cavalcanti stesso che racconta del periodo in cui fu garzone presso la bottega di Raugi in Istorie fiorentine, 7, 19: «Io mi trovai, negli anni della salutevole incarnazione del Figliuolo di Dio dal mille quattrocento tre al quattrocento cinque, alla bottega di Zanobi Raugi» (Di Pino 1944, p. 218). Cfr. Grendler, Giovanni Cavalcanti..., cit., p. 14, n. 3.

3 «Uno podere chiamato Santellero nel popolo di Santa Maria a Monti Calvi, piviere di Santo Brancazio» (Archivio di Stato di Firenze, Catasto, vol. 652, Portate 1446, c. 541r). Cfr. Grendler, Giovanni Cavalcanti..., cit., pp. 14-15; A. Monti, Les chroniques florentines de la première révolte populaire à la fin de la Commune (1345-1434), thèse de doctorat Université Paris III, Université de Lille-Atelier national de reproduction des thèses, Lille 1983, p. 991.

4 Cavalcanti stesso lo afferma in Istorie fiorentine, 1, 7 (Di Pino 1944, p. 10): «In quello numero mi trovai, non come cittadino istimato né accetto al Palagio, ma come Capitano di Parte, perché in quel tempo partecipavo alla guelfa dignità». Secondo Grendler (Giovanni Cavalcanti…, cit., p. 14) questo è l’unico incarico politico acclarato che detenne Giovanni Cavalcanti.

5 Per la situazione fiscale della Firenze del primo Quattrocento, rimando ad A. Molho, Florentine Public Finances in the Early Renaissance, 1400-1433, Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) 1971; cfr. anche la riflessione sul peso delle questioni fiscali nell’evoluzione della politica interna fiorentina di G.A. Brucker, La sclerotizzazione del regime: 1426-1430, in Id., Dal Comune alla Signoria. La vita pubblica a Firenze nel primo Rinascimento, il Mulino, Bologna 1981, pp. 545-586.

6 Per il dettaglio sui debiti accumulati da Cavalcanti, sulla sua situazione familiare e sulle possibili date della sua prigionia, rimando ai contributi di Grendler e Monti, che hanno svolto minuziose indagini d’archivio, riprendendo e ampliando i primi dati raccolti nella ricerca di G. Baldereschi, Il trattato di politica inedito di Giovanni Cavalcanti, tesi di laurea, relatore E. Sestan, Università degli Studi di Firenze, a.a. 1957/1958, pp. 20-22: Grendler, Giovanni Cavalcanti…, cit., pp. 15-17; Monti, Les chroniques florentines…, cit., p. 991 e Monti, Introduction, cit., p. XI.

7 Cito dall’edizione Di Pino 1944, p. 3.

8 Cfr. Tommaseo-Bellini, 3, 1211, †prestanziare; GDLI XIV, prestanziare2, 264.

9 Monti, Introduction, cit. a p. XI afferma: «il a été déclaré popolano».

10 Brano della Nuova opera, che cito, qui e di seguito, dall’edizione approntata in questo volume, rimandando alla sua suddivisione in paragrafi.

11 «Cavalcanti certainly perceives himself and his fellow-magnates as temporarily disfranchised members of the city’s natural ruling class» (D. Kent, The importance of being eccentric: Giovanni Cavalcanti’s view of Cosimo de’ Medici’s Florence, «The Journal of Medieval and Renaissance Studies», IX [1], pp. 101-132: 107).

12 Si veda in proposito G.M. Anselmi, Contese politiche e sociali nelle «Prime Storie» del Cavalcanti: il ruolo di Giovanni de’ Medici, «Archivio Storico Italiano», CXXXIV, I-II (487-488), 1976, pp. 119-135: 120-121: «È indubbio che il motivo centrale intorno a cui Cavalcanti fa ruotare gli avvenimenti interni di Firenze tra il 1426 e il 1429 è rappresentato dalle “gravezze”, ossia dalle imposte e, in senso più lato, dalla politica fiscale promossa dai Consigli fiorentini di quegli anni: questo problema crea l’occasione dei contrasti più vivaci tra le fazioni, mette in evidenza i nascosti giochi di potere, si pone come nodo centrale di fronte al quale le varie tendenze politiche debbono verificarsi».

13 Per la storia dell’origine delle Stinche, si vedano Giovanni Villani, Nuova cronica, 9, 75 («Nel detto anno e mese d’agosto, essendo la città di Firenze retta per le XII podestadi, ordinarono oste per perseguitare i Bianchi e’ Ghibellini, i quali aveano rubellate più fortezze e castella nel contado di Firenze, e intra gli altri era rubellato il castello delle Stinche in Valdigrieve a petizione de’ Cavalcanti, al quale andò la detta oste, e puoservi l’assedio, e combatterlo, e per patti s’arrendero pregioni, e ’l castello fu disfatto, e’ pregioni ne furono menati in Firenze, e messi nella nuova pregione fatta per lo Comune su ’l terreno degli Uberti di costa a San Simone; e per lo nome di que’ pregioni venuti dalle Stinche, che furono i primi che vi furono messi, la detta pregione ebbe nome le Stinche», da Giovanni Villani, Nuova cronica, edizione critica a cura di G. Porta, vol. 2, Fondazione Pietro Bembo/Ugo Guanda Editore, Parma 1990, p. 142; questa è l’edizione di riferimento del testo anche per le successive citazioni); Niccolò Machiavelli, Istorie fiorentine, 2, 22; P.J. Fraticelli, Delle antiche carceri di Firenze denominate Le Stinche or demolite e degli edifizj in quel luogo eretti l’anno 1834, Giuseppe Formigli, Firenze 1834, pp. 7-12; C. Baldini e I. Baldini, Pievi, parrocchie e castelli di Greve in Chianti, Cooperativa tipografica degli operai, Vicenza 1979, p. 260 (in cui si legge: «Ma non ebbero pace nemmeno nel loro munitissimo castello, poiché i Neri al potere, li perseguitarono e mandarono l’esercito fiorentino all’assedio. Dopo giorni di assedio dovettero arrendersi. Furono fatti prigionieri e gli uomini vennero chiusi nelle ancora incompiute nuove carceri fiorentine che da questo massiccio incarceramento presero il nome di Stinche e così fu fino al 1834 quando vennero rase al suolo e il terreno fu destinato, prima a maneggio per i cavalli, e quindi, successivamente a Teatro che prese il nome di Pagliano dal suo costruttore e quindi quello odierno di Verdi. Oggi solo una strada ricorda il nome del carcere, che era isolato dagli altri fabbricati e quindi veniva indicato con il nome di “Isola delle Stinche”»). Cfr. Monti, Les chroniques florentines…, cit., pp. 991-992.

14 Di Pino 1944, p. 3.

15 Cfr. GDLI XII, passióne, 769, 3.

16 Monti, Introduction, cit., p. XI.

17 Si veda la presente edizione, parr. 1, 1-2.

18 Cfr. Grendler, Giovanni Cavalcanti…, cit., p. 15.

19 Brevi note sulla produzione di Cavalcanti, sul suo stile e sulla sua biografia si leggono anche in V. Rossi, Storia letteraria d’Italia. Il Quattrocento, Vallardi, Milano 1897, pp. 120-121.

20 Tale errore ha condotto a valutazioni scorrette della Nuova opera a partire dalla (parziale) edizione di Polidori (pubblicata nel 1839 di seguito all’ultima parte delle Istorie fiorentine con il titolo di Seconda storia: vd. Polidori 1839). L’importanza di considerare la Nuova opera autonoma e non ancillare rispetto alle Istorie fiorentine fu intuita già da Di Pino: «La “nuova opera” non continua affatto […] le Istorie, ma è una seconda trattazione, completamente “nuova”, e riflettente un periodo di tempo già delineato nell’opera precedente» (G. Di Pino, I manoscritti della “Nuova Opera” e della “Politica” di Giovanni Cavalcanti, in Linguaggio della tragedia alfieriana e altri studi, La Nuova Italia, Firenze 1952, pp. 61-79: 62). Secondo Di Pino, tra le due opere esiste un distacco di tono e di tempo (ibidem). Bisogna comunque considerare che anche le Istorie fiorentine non sono prive di riflessioni moralistiche, com’era nell’indole dell’autore (cfr. S.U. Baldassarri, Mythography and Rhetoric in Quattrocento Florence, Ph.D. Dissertation, Director G. Mazzotta, Yale University, 1999, p. 49).

21 Monti (Introduction, cit., p. XV) vede una testimonianza di questa intenzione anche nella denominazione nuova opera, in cui sono assenti i riferimenti al concetto di ‘storia’, al contrario delle nuove istorie, ovvero le Istorie fiorentine: «l’on se demande si en appelant son texte nuova opera […] il n’a pas voulu dire qu’il ne se sentait pas lié par les contraintes propres à l’historien ou au chroniqueur». Inoltre, secondo Monti, Les chroniques florentines..., cit., p. 990 «C’est donc d’une véritable “satire” qu’il va s’agir, destinée à censurer le pouvoir qui est issu des événements de 1434».

22 La mancanza di una riflessione sull’appartenenza della Nuova opera al genere della satira – se eccettuiamo le brevi annotazioni di Monti, Les chroniques florentines…, cit., p. 990 e Monti, Introduction, cit., p. XV – ha finora impedito agli studiosi di valutarne obiettivamente le peculiarità stilistiche e i contenuti, con il risultato che sono stati spesso travisati e giudicati anomali e inopportuni. Ad esempio, Kent (The importance…, cit., p. 128), fondandosi sulla lacunosa edizione ottocentesca di Polidori, considera la Nuova opera una prosecuzione delle Istorie fiorentine in cui l’interesse storico («genuinely historical impulses») dell’autore cede il passo a uno scopo didattico morale («moral didactic aim») che prende forma in una critica al regime mediceo pressoché fanatica («His hostility to the Medicean regime […] is characterized by elements of exaggeration, hysteria, and obsession»). In aggiunta, Kent attribuisce alla Nuova opera un «altered tone», seguendo una pista tracciata da Grendler (da lei citata a p. 128, n. 131), che fa derivare la singolarità dello scritto dalla possibile instabilità mentale dell’autore, irrimediabilmente segnato da una vita sventurata, incapace di contenere i propri accessi d’ira («Cavalcanti’s habit of viewing Florentine politics as a contest between good and evil led him into error in the Istorie; his rage and resentment against Cosimo and his followers in the Seconda storia deprived that bizarre work of any historical value. His picture of universal moral depravity bespoke an attitude close to mental derangement brought on by his own misfortunes. No historian has ever seriously attempted to unravel the truth of its accusations and scandals», M.T. Grendler, Political Heroes, in Ead., The “Trattato politico-morale” of Giovanni Cavalcanti (1381-c. 1451). A critical edition and interpretation, Librairie Droz, Genève 1973, pp. 75-90: 88). Grendler definisce la Nuova opera «bizarre work» (ibidem), Kent «a dull work to read» (The importance…, cit., p. 130), dando seguito ai pregiudizi di origine ottocentesca sull’inadeguatezza dell’autore. Il tono e lo stile della Nuova opera non dovrebbero tuttavia destare sorpresa o sconcerto semplicemente considerando che l’autore ascrive l’opera al genere satirico e la considera autonoma rispetto alle precedenti e concluse Istorie.

23 Per il discorso di Giovanni de’ Medici, cfr. C. Varese, Giovanni Cavalcanti storico e scrittore, in Id., Storia e politica nella prosa del Quattrocento, Einaudi, Torino 1961, pp. 93-131: 113-114.

24 Per il «tono “idealizzante”» con cui Cavalcanti parlò di Giovanni de’ Medici nelle Istorie fiorentine e per la progressiva disillusione provocata dal diverso approccio politico del figlio Cosimo, si veda Anselmi, Contese politiche…, cit., pp. 128-134.

25 Anselmi, Contese politiche…, cit., pp. 133-134 e G.M. Anselmi, Ricerche sul Machiavelli storico, Pacini, Pisa 1979, p. 127.

26 Molti altri autori coevi invece si profusero in elogi per l’operato di Cosimo, ad esempio il letterato e giurista Benedetto Accolti il Vecchio (1415-1464) nel Dialogus de praestantia virorum sui aevi, in cui illustra la gloria degli uomini del proprio tempo; si tratta di un approccio diametralmente opposto a quello adottato da Cavalcanti nella Nuova opera, per cui vd. oltre. Per i dati su Benedetto Accolti il Vecchio, rimando ad A. Petrucci, Accolti, Benedetto, il Vecchio, in DBI, 1, 1960, pp. 99-101. Per il ritratto encomiastico di Cosimo fornito dagli umanisti, si vedano A.M. Brown, The Humanist Portrait of Cosimo de’ Medici, Pater Patriae, «Journal of the Warburg and Courtauld Institutes», XXIV (3-4), 1961, pp. 186-221 e D. Coppini, Cosimo togatus. Cosimo dei Medici nella poesia latina del Quattrocento, «Incontri triestini di filologia classica», VI, 2006-2007, pp. 101-119. Per Cosimo dipinto da Leonardo Bruni, Poggio Bracciolini, Vespasiano da Bisticci come «grande iniziatore della fortuna politica dei Medici» in luogo del padre Giovanni, si veda Anselmi, Contese politiche…, cit., p. 133.

27 Anselmi, Contese politiche…, cit., pp. 132-133. Sulla posizione filopopolare e antioligarchica di Cavalcanti cfr. anche Anselmi, Ricerche sul Machiavelli storico, cit., pp. 125-126.

28 Allo scopo di instaurare un nuovo regime politico, il partito mediceo riprende e inasprisce metodi già applicati fino al 1433 dal partito albizzesco. Sul tema dei controlli elettorali, vd. N. Rubinstein, The Government of Florence under the Medici (1434 to 1494), Clarendon Press, Oxford 1966, pp. 1-29 e R. Fubini, Il regime di Cosimo de’ Medici al suo avvento al potere, in Id., Italia quattrocentesca: politica e diplomazia nell’età di Lorenzo il Magnifico, FrancoAngeli, Milano 1994, pp. 62-86: 70-72.

29 Cfr. G. Patrizi, Domenico di Giovanni, detto il Burchiello, in DBI, 40, 1991, pp. 621-625; R. Ruini, Letteratura e politica nella Firenze del primo Quattrocento: l’esilio e il ritorno di Cosimo de’ Medici, in Id., Quattrocento fiorentino e dintorni. Saggi di letteratura italiana, Phasar Edizioni, Firenze 2007, pp. 49-82; A. Polcri, L’etica del perfetto cittadino. La magnificenza a Firenze tra Cosimo de’ Medici, Timoteo Maffei e Marsilio Ficino, «Interpres», XXVI, 2007, pp. 195-223: 208. Su Filelfo e la sua avversione ai Medici, si vedano inoltre P. Viti, Filelfo, Francesco, in DBI, 47, 1997, pp. 613-626; A. Field, Francesco Filelfo, Oligarchic Virtue, and Medicean Vice, in Id., The Intellectual Struggle for Florence. Humanists and the Beginnings of the Medici Regime (1420-1440), Oxford University Press, Oxford 2017, pp. 187-232.

30 Grendler, The “Trattato politico-morale” of Giovanni Cavalcanti (1381-c. 1451). A critical edition and interpretation, Librairie Droz, Genève 1973. L’intero trattato è conservato in due manoscritti: Firenze, Biblioteca Riccardiana, Riccardiano 2431 e Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Ginori Conti, Appendice 3. Esistono inoltre due codici parziali: Firenze, Biblioteca Riccardiana, Riccardiano 403 e Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Capponi 131. Cfr. M.T. Grendler, Introduction to the Text, in Ead., The “Trattato politico-morale” of Giovanni Cavalcanti (1381-c. 1451), cit., pp. 91-96: 91; Monti, Les chroniques florentines…, cit., p. 988.

31 Cfr. Varese, Giovanni Cavalcanti…, cit., p. 103.

32 Cfr. Monti, Les chroniques florentines..., cit., p. 990. Per l’importanza della famiglia come nucleo primario della società fiorentina nel Trecento e Quattrocento, vd. G.A. Brucker, Firenze nel Rinascimento, La Nuova Italia, Firenze 1969, pp. 67-78.

33 L’origine germanica dei Cavalcanti è leggendaria: si veda a questo proposito F. Cardini, Cavalcanti, in Enciclopedia dantesca, 1, 1970, pp. 888-889, in cui si spiega che, secondo altre teorie, la stirpe discese da cavalieri franchi di Carlo Magno, oppure dall’antica nobiltà di Fiesole. Giovanni Cavalcanti sostiene l’origine dalla città di Colonia: cfr. Nuova opera, 10, 26-29 e Trattato politico-morale (ed. Grendler 1973, p. 107). La notizia delle origini germaniche dei Cavalcanti è ripresa anche da Antonio Manetti (1423-1497) in Huomini singulari in Firenze dal 1400 innanzi, in particolare nella Notizia di Guido Cavalcanti, che si legge in Operette istoriche edite ed inedite di Antonio Manetti, a cura di G. Milanesi, Le Monnier, Firenze 1887, pp. 176-178. I dettagli forniti da Manetti in particolare sulla divisione della stirpe dei Cavalcanti in quattro rami fanno pensare che egli si sia basato proprio sulle notizie fornite da Giovanni Cavalcanti. Il testo di Manetti è ripreso da E. Gamurrini, Istoria genealogica delle famiglie nobili Toscane et Umbre, 3, Francesco Livi, Fiorenza 1673, pp. 57-58, che però avanza forti dubbi sulla veridicità di tali notizie. Sui racconti storici relativi alla famiglia Cavalcanti, si veda anche la nota 11 in Grendler 1973, pp. 105-106.

34 «I Cavalcanti giunsero nella Valdigreve al seguito di Carlo Magno nell’806. Si insediarono nel castello delle Stinche (dal termine tedesco Stinka), già insediamento romano e quindi longobardo e la famiglia si diramò, poi, verso altre località. Anche i Malavolti di Siena provengono da loro. […] Loro capostipite fu un Domenico, signore di Gilio in Germania, e ufficiale di Carlo Magno» (C. Baldini e I. Baldini, Pievi, parrocchie e castelli di Greve in Chianti, Cooperativa tipografica degli operai, Vicenza 1979, p. 259). A proposito delle Stinche: «Fu il primo castello dei Cavalcanti quando questi guerrieri giunsero in Italia al seguito di Carlo Magno e qui si fermarono» (ivi, p. 258).

35 Cfr. O. Pianigiani, Vocabolario Etimologico della Lingua Italiana, Albrighi e Segati, Roma 1907, ad vocem stinca.

36 «Non si conosce in quale periodo la famiglia discese a Firenze ad intraprendere la vita commerciale. Da una notizia di poco prima del 1150 apprendiamo che in Firenze i Cavalcanti erano ancora chiamati, come allora si usava “figli Cavalcanti” perché discendevano da un Cavalcante figlio di altro Cavalcante. Forse questo era stato il primo ad aprire i fondaci per il commercio a Firenze. Del resto anche Ricordano Malispini ci dice che, erano “certe famiglie che al mio tempo cominciavano ad essere grandi, che prima non se ne faceva menzione”, e che abitavano nel sesto d’Oltrarno dove “vi stavano se non gente di vile condizione e di bassa mano… i Bardi erano mercatanti e di piccolo cominciamento e così i Cavalcanti”. Questa notizia si colloca tra il 1100 e il 1200» (C. Baldini e I. Baldini, Pievi, parrocchie e castelli…, cit., p. 259). Cfr. Ricordano Malispini, Storia fiorentina, 104; Giovanni Cavalcanti, Nuova opera, 10, 30.

37 Questa cronaca presenta alcuni punti in comune con l’Historia miscella Bononiensis di autori vari curata da Ludovico Antonio Muratori nel tomo XVIII dei Rerum Italicarum scriptores, secondo quanto rilevato da Polidori 1839, pp. 226-241 (vd. note a piè di pagina).

38 Per l’importanza della dispositio in Machiavelli che porta al superamento del tradizionale schema annalistico, si vedano le importanti riflessioni di Anselmi: «Nel momento in cui, nelle narrazioni storiche […], i legami causali acquistano una tale preminenza, quasi da tessuto connettivo tra pagina e pagina, il problema della esposizione dei fatti secondo un certo ordine diviene il problema per eccellenza, cui tutto il resto va ricondotto. Se vogliamo seguire la terminologia retorica, dovremo dire che la dispositio (criteri di esposizione) assume un rilievo più determinante rispetto all’inventio (creazione) e all’elocutio (bello stile). Machiavelli è fra i primi storici italiani in cui la funzionalità dell’ordine espositivo/narrativo diviene l’elemento portante dell’intera sequenza storiografica. Egli ci libera, infatti, dai vincoli annalistici o dei secoli […] e configura un’esposizione funzionale agli elementi oggettivi che intende portare in primo piano e che difficilmente potrebbero iscriversi nelle tradizionali maglie cronologiche “a calendario”» (Anselmi G.M., Narrazione letteraria, narrazione storica e periodizzazioni, in Id., Narrare Storia e storie. Narrare il mondo, FrancoAngeli, Milano 2013, pp. 13-24: 16).

39 Cfr. GDLI V, fantasìa, 643, 2. Si veda inoltre Varese, Giovanni Cavalcanti…, cit., pp. 110-111. Più recentemente, si è soffermato sul significato della personificazione di Fantasia ideata da Cavalcanti Ulrich Pfisterer in Donatello und die Entdeckung der Stile 1430-1445, Hirmer Verlag, München 2002, pp. 73-74.

40 «L’opera dello storico non viene per queste influenze di stelle e di fortuna o per miracolose apparizioni a essere impedita; né cessa il peso e la linea particolare dei fatti» (Varese, Giovanni Cavalcanti…, cit., p. 111).

41 Le allocuzioni al lettore erano piuttosto frequenti nella letteratura medievale: basti pensare al caso illustre degli appelli al lettore nella Commedia di Dante, per cui si veda la voce appello al lettore di Vittorio Russo in Enciclopedia Dantesca, 1, 1970, pp. 324-326 e la bibliografia ivi contenuta, in particolare E. Auerbach, Gli appelli di Dante al lettore, in Id., Studi su Dante, Feltrinelli, Milano 1963, pp. 309-323.

42 D’altronde, nel Medioevo la commistione dei generi satirico, novellistico e didattico-morale era piuttosto comune: si veda l’esempio fornito dai Documenti d’Amore di Francesco da Barberino, per cui cfr. P. Rigo, Elementi didascalici, allegoria e satira nella prosa di Francesco da Barberino, in C. Mazzoncini e P. Rigo (a cura di), La satira in prosa. Tradizioni, forme e temi dal Trecento all’Ottocento, Franco Cesati, Firenze 2019, pp. 27-39.

43 Francesco da Buti, Commento di Francesco da Buti sopra la Divina Comedia di Dante Allighieri, a cura di C. Giannini, 1, Fratelli Nistri, Pisa 1858, p. 533.

44 Cfr. anche le considerazioni di Monti, Introduction, cit., pp. XV-XVI sul carattere composito dell’opera e sull’impiego del termine satiro: Monti sostiene che Cavalcanti definì la propria opera satiro con l’intenzione di rimarcarne i caratteri innovativi, quali l’eterogeneità e la varietà, rispetto alle precedenti istorie. Secondo Monti, Cavalcanti elaborò consapevolmente una cronaca poco omogenea in quanto volle alternare ai fatti storici digressioni che veicolassero le proprie riflessioni personali.

45 La balìa era una magistratura straordinaria creata in caso di necessità. Sulla storia di tale magistratura, si vedano Rubinstein, The Government…, cit., pp. 68-87 e R. Fubini, Dalla rappresentanza sociale alla rappresentanza politica. Sviluppi politico-costituzionali in Firenze dal Tre al Cinquecento, in Id., Italia quattrocentesca: politica e diplomazia nell’età di Lorenzo il Magnifico, FrancoAngeli, Milano 1994, pp. 41-61: 45 ss.

46 Ai capp. 22-25 Cavalcanti descrive molto lucidamente come, attraverso la magistratura straordinaria della balìa e l’illimitato potere di controllo conferito agli accoppiatori, le elezioni degli organi di governo repubblicani furono sempre meno libere e sempre più allineate alla volontà della consorteria cosimesca. Sulla balìa del 1444, a cui fu conferita l’eccezionale durata di 5 anni, si vedano Rubinstein, The Government…, cit., pp. 74-77 e Fubini, Il regime di Cosimo…, cit., pp. 73-74; sulle funzioni degli accoppiatori, sempre più ampie a partire dal 1434, si vedano Rubinstein, The Government…, cit., pp. 30-52 e Fubini, Il regime di Cosimo…, cit., pp. 71-72.

47 Per Di Pino (Le Storie fiorentine di Giovanni Cavalcanti, in Annuario del R. Liceo-Ginnasio Galileo di Firenze per gli anni scolastici 1936-1939, Le Monnier, Firenze 1939, pp. 83-96: 93) la novella è «un genere al quale sembra tendere per natura il Cavalcanti». Tre novelle della Nuova opera sono state raccolte nell’Appendice (§ 127, pp. 526-528) dell’edizione di Filippo Luigi Polidori (1839) e da qui sono state estratte e ristampate nell’opuscoletto Novelle di Giovanni Cavalcanti fiorentino di Giovanni Papanti (1880).

48 GDLI XI, novèlla, 600, 1.

49 GDLI XI, novèlla, 601, 6 e 7.

50 Sulle differenze tra novella e aneddoto, rimando ad A. Montandon, Le forme brevi, a cura di E. Sibilio, Armando, Roma 2001, pp. 124-128.

51 In questa novella, la fanciulla è vista dal suo predatore come oggetto di proprietà e di scambio, esattamente come gli altri beni materiali a cui egli aspira. Nella dinamica del passaggio della donna da un protettore-proprietario all’altro è ravvisabile un’analogia con la storia di Alatiel, figlia del sultano di Babilonia, protagonista della settima novella della seconda giornata del Decameron di Boccaccio.

52 Le violenze dei maggiorenti ai danni delle famiglie contadine non erano inusuali: si veda il documento Violenza su una famiglia contadina. 1381 pubblicato in Brucker, Firenze nel Rinascimento, cit., pp. 308-309.

53 Cfr. Monti 1989, p. 220, n. 13.

54 Il tradimento di colui che si fida è il peccato più grave conformemente alla concezione dantesca: esso è infatti punito nell’ultimo cerchio dell’Inferno, il nono, nella cui prima zona, la Caina, sono raccolti i traditori dei parenti. I dannati di questo cerchio sono intrappolati nel lago gelato Cocito: cfr. Dante, Inf., 32.

55 «Nievocidio», con il significato di ‘assassino del nipote’ (per il quale ci si aspetterebbe piuttosto la forma, non attestata, ‘nievocida’), è un termine attestato solo nella Nuova opera di Cavalcanti, in cui ha tre occorrenze al capitolo 77. Si veda la corrispondente nota al par. 77, 12 del testo.

56 Un caso di violenza ai danni di un’ereditiera è documentato in Brucker, Firenze nel Rinascimento, cit., pp. 307-308 (documento intitolato Spoliazione d’una proprietà. 1377).

57 Varese osservava: «Lo stile del Cavalcanti, denso, concentrato e insieme mosso, non è quello di un arido cronista, ma di un vero storico, che sente, nella realtà degli interessi umani e delle passioni, la concretezza degli avvenimenti e dei problemi politici» (C. Varese, Giovanni Cavalcanti, in Id. (a cura di), Prosatori volgari del Quattrocento, Ricciardi, Milano-Napoli 1955, pp. 135-156: 136).

58 Secondo Varese (Giovanni Cavalcanti…, cit., p. 124): «Talvolta l’autore segue con fatica gli avvenimenti, l’intreccio, la successione, i passaggi tra un fatto e l’altro; la sua pagina riesce più persuasiva quando egli può inserirvi o un giudizio politico e morale o un sentimento di dolore e la coscienza della fatica degli uomini».

59 Anche secondo Di Pino, che molto apprezzava Cavalcanti come novellatore, questa novella «si fa luce tra la disforme materia di questa opera per la sua fattura sobria nella concezione e nella forma» (Di Pino, Le Storie fiorentine…, cit., p. 95).

60 Molteplici proverbi si incontrano anche nelle Istorie fiorentine. Di Pino giudicò negativamente le inserzioni di proverbi, affermando che provocavano «fratture brusche» all’interno del testo: «Fratture brusche, e sono quasi sempre i proverbi, o correnti espressioni d’uso proverbiale, che le creano» (Di Pino, Le Storie fiorentine…, cit., p. 86).

61 Per alcuni esempi della funzione ‘illustrativa’ dei proverbi, si veda R. Bragantini, La spola del racconto: dal proverbio alla novella, e viceversa, in Il proverbio nella letteratura italiana dal XV al XVII secolo. Atti delle giornate di studi, 5-6 dicembre 2012, Università Roma Tre-Fondazione Marco Besso, Vecchiarelli, Roma 2014, pp. 283-314: 299-300.

62 Per la distinzione tra proverbio e frase proverbiale, si veda F. Ageno, Premessa a un repertorio di frasi proverbiali, in P. Bongrani, F. Magnani, D. Trolli (a cura di), Studi lessicali, Clueb, Bologna 2000, pp. 400-432: 402-418, in cui si definisce il proverbio come «struttura sintattica di frase con valore autonomo e con senso in sé compiuto […]; contenuto moralistico o almeno didascalico» (p. 402), indipendente da un contesto specifico, e si spiega che «Ciò che distingue la frase proverbiale dal proverbio, è il fatto che la prima, a differenza del secondo, non enuncia né una regola né una verità generale o presentata come tale» (p. 403) e che «la frase proverbiale […] di solito ammette numerose varianti e si presta a creazioni sissemantiche» (p. 406).

63 Al cap. 25 si legge un ritratto caricaturale di Domenico di Matteo di ser Michele che corrisponde appieno ai canoni della satira antivillanesca: è infatti descritto come uomo dappoco, infido, del tutto privo di valori (si veda la relativa nota al par. 25, 22).

64 Cita questo proverbio anche Di Pino, Le Storie fiorentine…, cit., p. 86.

65 Per il concetto di «novella eziologica», si veda Bragantini, La spola del racconto, cit., pp. 283-314: 306.

66 Sulla tradizionale connessione tra proverbio e novella nella novellistica tre-quattrocentesca, si vedano F. Ageno, Ispirazione proverbiale del «Trecentonovelle», «Lettere Italiane», X (3), 1958, pp. 288-305; G. Chiecchi, Sentenze e proverbi nel «Decameron», «Studi sul Boccaccio», IX, 1975-1976, pp. 119-168; Id., Sulle moralità in Giovanni Sercambi novelliere, «Lettere italiane», XXIX (2), 1977, pp. 133-147. Per uno sguardo ampliato agli autori successivi, cfr. Bragantini, La spola del racconto…, cit.; P. Guaragnella, Motti, sentenze e proverbi “in novella”. Su Lo cunto de li cunti di Giambattista Basile, «InVerbis, Lingue Letterature Culture», II, 2011, pp. 123-142.

67 Secondo Varese, Giovanni Cavalcanti…, cit., pp. 118-119: «La sua cultura, anche se non sempre sicurissima e profondamente assimilata, il suo stesso interessamento politico, lo legano agli umanisti e alla civiltà umanistica del primo Quattrocento fiorentino».

68 Sul racconto delle origini di Firenze fornito da Cavalcanti e sulla sua presa di distanze da Villani, cfr. R. Fubini, Cultura umanistica e tradizione cittadina nella storiografia fiorentina del ’400, in La storiografia umanistica. Atti del Convegno internazionale di Studi tenutosi a Messina dal 22 al 25 ottobre 1987, 1, Sicania, Messina 1992, pp. 399-443: 428; Baldassarri, Mythography and Rhetoric…, cit., pp. 48-49; A.M. Cabrini, Un’idea di Firenze. Da Villani a Guicciardini, Bulzoni, Roma 2001, pp. 56-57.

69 Simile alla posizione di Cavalcanti è quella che Machiavelli esprime nei Discorsi sopra la prima Deca di Tito Livio, 1, 1: anch’egli non individua un fondatore particolare. Su questo argomento, vd. N. Rubinstein, Machiavelli e l’origine di Firenze, «Rivista Storica Italiana», LXXIX, 1967, pp. 952-959; A. D’Alessandro, Il mito dell’origine «aramea» di Firenze in un trattatello di Giambattista Gelli, «Archivio Storico Italiano», CXXXVIII, III (505), 1980, pp. 339-389. Altre teorie sull’origine di Firenze furono avanzate da Coluccio Salutati e Leonardo Bruni, per i quali il fondatore fu Silla, e da Poliziano, che attribuì la fondazione della città ai triumviri Antonio, Lepido e Ottaviano Augusto (su queste teorie, vd. il già citato D’Alessandro, Il mito dell’origine…, cit., pp. 340-341; cfr. inoltre Cabrini, Un’idea di Firenze…, cit., pp. 56-57). Machiavelli, in Istorie fiorentine, 2, 2, unifica tutte queste teorie, affermando che i primi insediamenti di Firenze nacquero a motivo dei mercati organizzati dai fiesolani ai piedi del colle della loro città, vicino al fiume Arno; successivamente, la prosperità derivata a Roma dalla vittoria su Cartagine favorì l’ampliamento di quel primo nucleo abitativo; infine, furono prima Silla e poi i membri del secondo triumvirato a inviare coloni che, progressivamente, costruirono la città (sulle origini di Firenze secondo Cavalcanti e Machiavelli, si veda il paragrafo 3 di questa Introduzione).

70 Basti pensare alla Laudatio Florentinae urbis di Leonardo Bruni, in cui Giulio Cesare è inserito tra gli sceleratissimi latrones che privarono Roma della sua libertas: cfr. Leonardo Bruni, Laudatio Florentinae urbis, in P. Viti (a cura di), Opere letterarie e politiche di Leonardo Bruni, Utet, Torino 1996, p. 600; per approfondire, cfr. M. Pastore Stocchi, Pagine di storia dell’umanesimo italiano, FrancoAngeli, Milano 2014, p. 36. L’opposta ma autorevole opinione espressa da Dante nella Commedia a favore di Cesare e contro i cesaricidi Bruto e Cassio (posti insieme a Giuda Iscariota nelle fauci di Lucifero in Inf., 34, 61-67) è tenuta in considerazione da Bruni dell’Ad Petrum Paulum Histrum dialogus, 2, ed è spiegata affermando che Dante non ignorava la realtà storica, ma volle trarre da essa «materia per le sue finzioni» (E. Garin (a cura di), Prosatori latini del Quattrocento, 1, Ricciardi, Napoli-Milano 1976, p. 91). Considerando il rifiuto di Cavalcanti di attribuire a Cesare la fondazione di Roma e la ripetuta enfasi sulla sua mancanza di moralità, possiamo considerarlo vicino alla posizione bruniana. Per una panoramica delle teorie quattrocentesche sulla fondazione di Firenze, si veda la parte uno del volume di S.U. Baldassarri and A. Saiber (eds.), Images of Quattrocento Florence. Selected Writings in Literature, History, and Art, Yale University Press, New Haven 2000. In particolare, per la fortuna delle teorie repubblicane di Bruni presso gli autori fiorentini del Quattrocento, tra cui Cavalcanti, si vedano Baldassarri, Mythography and Rhetoric…, cit., p. 43 ss. e Giovanni Cavalcanti, 4. So Depraved a Man as Julius Caesar Should Not Be Deemed the Founder of Florence, in Images of Quattrocento Florence…, cit., pp. 25-28.

71 Già Baldassarri aveva individuato nell’opera di Bruni il modello di Cavalcanti per la ricostruzione delle origini di Firenze, sia per la Nuova opera che per il Trattato politico-morale (cfr. Baldassarri, Mythography and Rhetoric…, cit., pp. 50-51). Cavalcanti dimostra di conoscere i contenuti del primo libro dell’opera bruniana anche quando, nel capitolo 6, ricostruisce l’origine del toponimo Flumentia, antico nome di Firenze: le notizie fornite da Cavalcanti sono simili a quelle date dal suo predecessore, sebbene non menzionato. Notiamo, inoltre, che già Bruni, nella prefazione alla propria opera storica, affermava di voler fornire una corretta versione delle origini della città di Firenze per sgomberare il campo dalle fabulosae opiniones (L. Bruni, History of the Florentine People: Books I-IV, edited by J. Hankins, Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts)-London 2001, p. 6) credute dai più: tale espressione sembra anticipare l’etichetta di «favole» (7, 2) affibbiata da Cavalcanti a certe teorie propugnate da Giovanni Villani.

72 Testo tratto da L.A. Seneca, Dialogorum libros XII, ed. E. Hermes, in aedibus B.G. Teubneri, Lipsiae 1923. Traduzione: «Ti reputo infelice, perché non sei stato mai infelice. Hai trascorso la vita senza avversari; nessuno saprà quel che potevi, neppure tu stesso» (traduzione tratta da Seneca, La provvidenza, con un saggio di I. Dionigi, a cura di A. Traina, Rizzoli, Milano 2013, p. 115).

73 Testo tratto da Anicii Manlii Severini Boethii Philosophiae consolatio, iteratis curis edidit L. Bieler, Typographi Brepols, Turnholti 1984, p. 106. Traduzione: «Aborrite, dunque, il male, coltivate le virtù, levate l’animo a rette speranze, protendete verso l’alto umili preghiere» (le traduzioni di Philosophiae consolatio, qui e sempre, sono tratte da questa edizione: S. Boezio, La consolazione della filosofia, a cura di C. Moreschini, Utet, Torino 1994, in questo caso p. 353).

74 Per la ricezione di questi autori nella produzione cavalcantiana, cfr. Varese, Giovanni Cavalcanti…, cit., pp. 126-131.

75 Tutta la produzione cavalcantiana è pervasa da suggestioni dantesche, sia tematiche che linguistiche, per cui cfr. Varese, Giovanni Cavalcanti…, cit., pp. 126-128; Anselmi, Contese politiche…, cit., pp. 124 e 132; Kent, The importance…, cit., pp. 103 e 110.

76 Testo tratto dall’Edizione Nazionale a cura della Società Dantesca Italiana: D. Alighieri, La Commedia secondo l’antica vulgata, a cura di G. Petrocchi, 3 voll., Mondadori, Milano 1994.

77 Questa citazione, tra l’altro, divenne proverbiale, come testimonia Matteo Bandello: «Per questo io credo che nascesse quel volgato proverbio: che “il vero che ha faccia di menzogna, non si deverebbe dire”» (M. Bandello, Lettera dedicatoria, in Id., La seconda parte de le novelle, a cura di D. Maestri, Edizioni dell’Orso, Alessandria 1993, p. 280). Si veda in proposito Bragantini, La spola del racconto…, cit., p. 305.

78 Si potrebbe anche ipotizzare che le inesattezze delle citazioni cavalcantiane derivassero dalla consultazione di testimoni contenenti lezioni erronee: ad esempio, le opere di Dante, e specialmente la Commedia, erano tramandate da numerosissimi codici; tuttavia, poiché le inesattezze riguardano vari autori, e date le condizioni di indigenza in cui versava l’autore, che rendono difficile pensare che egli avesse a disposizione codici completi delle opere, resta più plausibile l’ipotesi della citazione a memoria. Di Pino (Le Storie fiorentine…, cit., p. 87) attribuì le frequenti inesattezze dell’autore alla sua difficoltà nel maneggiare fonti e contenuti della cultura umanistica: «Forse il Cavalcanti sentì l’Umanesimo nell’aria, col fiuto di quelli che avvertono i moti della storia quando sono da tempo una realtà. E come tutti i ritardatari sentì il disagio e, conseguentemente, l’impossibilità di colmare lo stacco, accontentandosi del frammento e dell’esperienza indiretta».

79 Per cui rimando alla scheda del Dizionario dei Volgarizzamenti redatta da G. Vaccaro: <http://tlion.sns.it/divo/index.php?type=opera&op=fetch&id=928&lang=it> (01/2021). Cfr. la nota al par. 41, 28.

80 Brano tratto dall’edizione Anicii Manlii Severini Boethii Philosophiae consolatio, iteratis curis edidit L. Bieler, Typographi Brepols, Turnholti, 1984, pp. 7-8. Riporto qui di seguito la traduzione, tratta da La consolazione della filosofia…, cit., pp. 99 e 101: «Quante volte io mi opposi a Conigasto, che si gettava bramoso sui beni di tutte le persone più deboli! Quante volte feci desistere Trigguilla, il sovrintendente della reggia, dall’ingiustizia da lui iniziata, anzi, già del tutto commessa! Quante volte protessi, offrendo ai pericoli lo scudo della mia autorità, i miseri, che la avidità dei barbari, sempre impunita, tormentava con infinite accuse infondate! Nessuno, mai, mi spinse ad abbandonare il buon diritto per commettere ingiustizia. Mi dolsi che le fortune dei provinciali venissero saccheggiate sia in private rapine sia con pubblici balzelli, non meno di coloro che dovevano subire quelle angherie. Allorquando, nel momento di una acerba carestia, una imposta straordinaria grave e inesorabile sembrava che avrebbe distrutto e ridotto alla povertà la provincia della Campania, io mi misi in contrasto con il prefetto del pretorio perché fosse rispettato il bene di tutti! I miei sforzi giunsero a conoscenza del re, e ottenni che non si applicasse l’imposta. […] Non ti sembra che io abbia attizzato contro di me delle inimicizie abbastanza gravi?». Conigasto e Trigguilla furono membri della corte di Teodorico (cfr. ivi, p. 98, note 11 e 12).

81 Boeth. Cons. 1, 1, 1 (edizione Bieler 1984). Traduzione da La consolazione della filosofia…, cit., p. 83: «mi sembrò di vedere ritta sopra il mio capo una donna di aspetto assolutamente venerabile in volto, con gli occhi sfavillanti e acuti più della normale capacità umana; vivo era il suo colorito e inesausta la sua vigoria, sebbene fosse così avanzata d’età che in nessun modo si poteva credere che appartenesse alla nostra epoca, mentre la sua statura era indefinita».

82 «Ma io, che avevo gli occhi sommersi nelle lacrime e annebbiati e non potevo distinguere chi mai fosse quella donna che comandava così imperiosamente, sbigottii e fissai lo sguardo a terra e cominciai ad aspettare in silenzio che cosa essa volesse fare in seguito» (trad. da La consolazione della filosofia, cit., p. 87).

83 «Ora, infatti, essa si limitava entro la misura normale degli uomini, ora invece sembrava che toccasse il cielo con la cima del capo; anzi, quando essa levava più in alto la testa, penetrava addirittura dentro il cielo» (traduzione da La consolazione della filosofia, cit., p. 83).

84 «sbigottii e fissai lo sguardo a terra e cominciai ad aspettare in silenzio che cosa essa volesse fare in seguito. […] e, osservando il mio viso gravato dal pianto e volto a terra per il dolore, pianse con i versi che qui seguono sul turbamento dell’animo mio» (traduzione da La consolazione della filosofia, cit., p. 87).

85 B. Latini, Il Tesoretto, in G. Contini (a cura di), Poeti del Duecento, 2, Ricciardi, Milano-Napoli 1970.

86 Il modello dantesco era stato cursoriamente individuato da Giovanni Nencioni, parlando delle «dantesche invettive cui spesso e volentieri l’iroso storico si abbandona» contenute nelle Istorie fiorentine (G. Nencioni, Fra grammatica e retorica: un caso di polimorfia della lingua letteraria dal secolo XIII al XVI, Olschki, Firenze 1955, p. 67).

87 Tuttavia, la nobiltà di sangue, pur conferendo una predisposizione all’attività di governo, non rendeva immuni dai vizi: questa è una considerazione comune a Dante e a Cavalcanti, cfr. Kent, The importance…, cit., p. 110.

88 Sul modello dantesco nelle opere di Cavalcanti, cfr. G. Di Pino, Le Storie fiorentine di Giovanni Cavalcanti, in Annuario del R. Liceo-Ginnasio Galileo di Firenze per gli anni scolastici 1936-1939, Le Monnier, Firenze 1939, pp. 83-96: 84.

89 Testo, qui e sempre, tratto da C. Sallusti Crispi Catilina, Iugurtha, Fragmenta ampliora, edidit A. Kurfess, in aedibus B.G. Teubneri, Lipsiae 1957, pp. 2-52.

90 «In pace e in guerra, dunque, era onorata la buona condotta; regnava la concordia, non si conosceva brama di arricchire; il diritto, la morale erano osservati non in forza di leggi ma per impulso naturale» (la traduzione del De coniuratione Catilinae, qui e sempre, è tratta da Sallustio, La congiura di Catilina, prefazione, traduzione e note di L. Storoni Mazzolani, Rizzoli, Milano 1976; in questo caso, la citazione è tratta da p. 91).

91 «Ma come la repubblica, con la tenacia e la giustizia, si fu ingrandita e i re più potenti furono soggiogati e genti barbare e grandi nazioni sottomesse con la forza, e la rivale dell’impero romano, Cartagine, fu distrutta dalle fondamenta e ci erano aperti tutti i mari, tutte le terre, la sorte incominciò a infierire e a sovvertire ogni cosa» (Sallustio, La congiura…, cit., p. 93).

92 «La sete di denaro e di potere aumentò e con essa, si può dire, divamparono tutti i mali. Fu la cupidigia a spazzar via la buona fede, la rettitudine e tutte le norme del vivere onesto, indusse gli uomini all’arroganza, alla crudeltà, alla negligenza degli dèi, alla convinzione che non c’è cosa che non sia in vendita» (Sallustio, La congiura…, cit., pp. 93-95).

93 «L’avidità altro non è che amore del denaro; e il saggio non ne ha desiderato mai. Essa, quasi fosse intrisa di veleni mortali, snerva il corpo e l’anima più virile; non conosce limiti né sazietà, non l’attenuano né l’opulenza né il bisogno. Ora, quando Silla si fu impadronito del potere con le armi e ai suoi fausti inizi fecero seguito fatti atroci, tutti si misero a commettere stupri e rapine. Chi voleva una casa, chi un podere; i vincitori non conoscevano freno né misura e si macchiavano di atti turpi e feroci a danno dei concittadini» (Sallustio, La congiura…, cit., pp. 95-97).

94 «Quando i beni di fortuna diventarono un merito e procurarono gloria, potere e prestigio, i valori morali incominciarono a scadere, la povertà fu ritenuta un disonore, l’integrità parve un’ostentazione malevola. Dalla ricchezza derivarono edonismo, cupidigia, tracotanza e si propagarono tra i giovani, i quali si abbandonarono ad atti di violenza, incominciarono a dar fondo al patrimonio della famiglia, a non tener conto di ciò che possedevano, a volere ciò che apparteneva ad altri, a sovvertire le cose divine e umane, a non aver più modestia e rispetto di sé» (Sallustio, La congiura…, cit., p. 97).

95 Testo, qui e sempre, tratto da C. Sallusti Crispi Catilina, Iugurtha, Fragmenta ampliora, edidit A. Kurfess, in aedibus B.G. Teubneri, Lipsiae 1957, pp. 53-147. In traduzione: «Tanto più dunque suscita sbigottimento la perversità di coloro che, dediti ai piaceri dei sensi, trascorrono l’esistenza nel soddisfarli e, senza far nulla, lasciano intorpidire nell’ignoranza, senza esercitarla, l’intelligenza, che rappresenta ciò che la natura umana possiede di più nobile» (traduzione del Bellum Iugurthinum tratta, qui e sempre, da Sallustio, La guerra di Giugurta, a cura di L. Storoni Mazzolani, Rizzoli, Milano 2004; in particolare, questa citazione è tratta dalle pp. 63-65).

96 «Tutti gli uomini che mirano a emergere su gli altri esseri animati debbono impegnarsi con il massimo sforzo, se non vogliono trascorrere l’esistenza oscuri, a guisa di pecore, che la natura ha create prone a terra e schiave del ventre» (Sallustio, La congiura…, cit., p. 77).

97 «Tra le varie attività che si esercitano con l’ingegno, la più utile di gran lunga è la rievocazione degli avvenimenti passati» (Sallustio, La guerra…, cit., p. 65).

98 «[...] gli onori non vanno al merito e neppure coloro che se li sono accaparrati con l’intrigo sono più sicuri e onorati» (Sallustio, La guerra…, cit., p. 65).

99 «Persino gli uomini nuovi che solevano esser migliori dei nobili per le doti dell’animo, oggi cercano di procurarsi titoli e comandi non con la buona condotta ma per vie traverse, con mezzi disonesti come se la pretura, il consolato e cariche del genere fossero illustri e insigni per se stesse e non ritenute tali per i meriti di quelli che le rivestono» (Sallustio, La guerra…, cit., p. 69).

100 Cavalcanti sicuramente condivideva questa teoria, considerando la sua grande ammirazione per gli autori latini e greci e, nel contempo, la sua predilezione per la scrittura in volgare sia nel genere storico che in quello speculativo. Nella Vita di Dante, Bruni scriveva: «Lo scrivere in istile litterato o vulgare non ha a fare al fatto, né altra differenza è, se non come scrivere in greco od in latino» (testo da L. Bruni Aretino, Le vite di Dante e di Petrarca, in Id., Humanistisch-Philosophische Schriften, mit einer Chronologie Seiner Werke und Briefe, Herausgegeben und Erläutert von H. Baron, Verlag und Druck von B.G. Teubner, Leipzig-Berlin 1928, pp. 50-69: 61).

101 «Eccellente Lionardo d’Arezzo» (Istorie fiorentine, 13, 12): Leonardo Bruni è definito «eccellente» proprio come Dante, autore prediletto di Cavalcanti.

102 Per la definizione di umanesimo civile, si veda H. Baron, La crisi del primo Rinascimento italiano. Umanesimo civile e libertà repubblicana in un’età di classicismo e di tirannide, Sansoni, Firenze 1970.

103 Kent (The importance…, cit.) ha giudicato ironico e caustico il riferimento a Bruni in questo passo di Cavalcanti: seguendo tale interpretazione, il celebre oratore rese «magnifiche e ’scelse» «cose vile e basse», dunque indegne di essere trattate con tali toni. Secondo Kent, rispetto alle Istorie fiorentine, nella Nuova opera Cavalcanti avrebbe cambiato opinione su Leonardo Bruni, dipingendolo, con malcelato disprezzo («it seems quite probable that this rather elaborate parenthesis was added in ironic amelioration of a too obvious disgust», ivi, p. 129, n. 133), come un fazioso oratore di professione (un’interpretazione in linea con l’approccio di J.E. Seigel, “Civic Humanism” or Ciceronian Rhetoric? The Culture of Petrarch and Bruni, «Past & Present», XXXIV, 1966, pp. 3-48: 12: «To themselves and their contemporaries the humanists were, first of all, professional rhetoricians»). Ciononostante, l’ipotesi del radicale mutamento di opinione di Cavalcanti su Bruni, con una tale virata dall’elogio al disprezzo, appare eccessiva. Kent, in aggiunta, ritiene Bruni uno degli «official humanist propagandists» del regime mediceo biasimati da Cavalcanti nel capitolo 54 della Nuova opera, non considerando che, in quel passo, l’autore denuncia un atto di propaganda patrizia avvenuto quando Bruni era ormai morto (la difesa della tregua stipulata da Francesco Sforza e Ludovico Scarampi nel 1446). Data la precisazione di Cavalcanti «i’ dico vili e basse non tanto per loro stessi, ma pe’ rispetto alle magnianime e altissime opere non meno de’ Greci che de’ Romani» e dato il contesto, in cui si parla dell’ingiusta tassazione subìta anche dal figlio di Bruni, ritengo che nel passo si possa riscontrare tutt’al più una velata critica alla miopia dell’illustre autore che non seppe – al contrario del nostro – presagire la corruzione dell’ordinamento repubblicano (per l’ambigua opinione di Cavalcanti su Bruni, cfr. Cabrini, Un’idea di Firenze…, cit., p. 57). Certo, nella Nuova opera Cavalcanti sceglie lo strumento della satira per denunciare la degradazione nei vizi della città, e alla dea Fantasia fa dire che, mentre Greci e Romani eccelsero rispettivamente nelle arti liberali e nell’arte militare, i Fiorentini eccellono nella frode (cap. 3). L’antitesi tra antichi e moderni, tuttavia, rientra nello schema della satira, e non significa che Cavalcanti non avesse compreso o, almeno parzialmente, apprezzato l’operato di Bruni nel genere panegirico della Laudatio, tant’è che egli stesso, nel Trattato politico-morale, addita molti fiorentini quali esempi di virtù equiparabili agli antichi Romani (cfr. Varese, Giovanni Cavalcanti…, cit., p. 106 e Grendler, Political Heroes, cit., p. 84). D’altronde, anche nella Nuova opera Cavalcanti riconosce le virtù dei Fiorentini appartenenti alla generazione precedente alla propria (cap. 18) e colloca la decadenza della Repubblica fiorentina solo dopo la rotta di Anghiari (parr. 1, 14-15). Insomma, la critica di Cavalcanti nel passo su Bruni, se presente, è indirizzata non tanto all’oratore, quanto al Comune di Firenze, incapace di proseguire sulla strada della virtù repubblicana indicata dallo stesso Bruni.

104 «I due potentati, quello mediceo e quello sforzesco, impiantatisi contestualmente, sarebbero rimasti uniti nel coronamento del disegno strategico lungamente preparato, la successione sforzesca nel ducato di Milano. […] con l’appoggio sforzesco i Medici si aprivano la via a quel ruolo informalmente principesco, che Lorenzo avrebbe poi esaltato» (Fubini, Il regime di Cosimo…, cit., pp. 84-85). Del punto di vista di Cavalcanti Machiavelli terrà conto nelle Istorie fiorentine: vd. Anselmi, Ricerche sul Machiavelli storico, cit., p. 131 e p. 136, in cui leggiamo: «Un nuovo, spregiudicato tipo di Signore va imponendosi ovunque, contro cui nulla possono gli ultimi fermenti libertari e democratici»; vd. anche ivi, pp. 138-139.

105 M.T. Grendler, Genre and Sources, in Ead., The “Trattato politico-morale of Giovanni Cavalcanti” (1381-c. 1451). A critical edition and interpretation, Librairie Droz, Genève 1973, pp. 31-44: 39.

106 Testo tratto, qui e sempre, da Iuvenalis Saturae Sedecim, ed. J. Willis, Teubner, Stuttgart-Leipzig, 1997. In traduzione: «Quale dei nostri padri si è eretto tanto di ville o, in casa sua, ha pranzato con sette portate?» (da Giovenale, Satire, trad. di U. Dotti, Feltrinelli, Milano 2013, p. 45).

107 Le citazioni delle Istorie fiorentine di Niccolò Machiavelli sono tratte, qui e sempre, dall’edizione N. Machiavelli, Istorie fiorentine, in Opere storiche, a cura di A. Montevecchi e C. Varotti, coordinamento di G.M. Anselmi, I-II, Salerno Editrice, Roma 2010, pp. 77-785.

108 «Più che i fatti esterni stanno a cuore al Cavalcanti i mutamenti dello stato, dei quali vuole additare le cause e i riposti motivi; proposito raro ne’ suoi coetanei, ond’ebbe l’onore d’essere sfruttato copiosamente dal Machiavelli, che deplorava il silenzio del Bruni e del Poggio intorno alle civili discordie e alle intrinseche inimicizie» (Rossi, Storia letteraria d’Italia…, cit., 1897, p. 120). «Il Cavalcanti ha un suo modo di concepire la storia, della quale cerca la logica negli interni mutamenti dello stato piuttosto che nelle guerre esteriori; proposito che gli valse l’onore di divenir fonte del Machiavelli» (V. Rossi, Storia letteraria d’Italia. Il Quattrocento, aggiornamento a cura di R. Bessi, introduzione di M. Martelli, Piccin nuova libraria, Padova e F. Vallardi, Milano 1992, p. 300). «Non è ora altro che questa voce, protestataria e privata, che Machiavelli riecheggia nel suo proemio alle Istorie» (R. Fubini, Machiavelli, i Medici, e la storia di Firenze nel Quattrocento, «Archivio Storico Italiano», CLV, I (571), 1997, pp. 127-141: 134). Tratta dell’importanza del tema delle divisioni cittadine sia per Cavalcanti che per Machiavelli anche Sasso, Niccolò Machiavelli, cit., pp. 394-395 (qui si rileva il peso dato da Machiavelli alla responsabilità di Cosimo nell’acutizzare il fazionalismo fiorentino), pp. 397 e 399.

109 Specialmente per i libri quarto e quinto: vd. le Note alle Istorie fiorentine in Niccolò Machiavelli, Opere, a cura di E. Raimondi, Mursia, Milano 1966, pp. 1164-1243.

110 M. Marietti, Machiavel historiographe des Médicis, in Les écrivains et le pouvoir en Italie à l’époque de la Renaissance, études réunies par A. Rochon, Université de la Sorbonne Nouvelle, Paris 1974, pp. 81-148: 126-130.

111 Anselmi, Contese politiche e sociali…, cit., pp. 131-135 e Anselmi, Ricerche sul Machiavelli storico, cit., p. 127. In generale, per una panoramica dei debiti delle Istorie fiorentine di Machiavelli (specialmente dei libri dal quarto al sesto) nei confronti della produzione di Cavalcanti, si veda ivi, pp. 125-139.

112 A.M. Cabrini, Interpretazione e stile in Machiavelli: il terzo libro delle «Istorie», Bulzoni, Roma 1990 ed Ead., Cavalcanti, Giovanni, in Enciclopedia machiavelliana, 1, 2014, pp. 294-295.

113 G. Sasso, Niccolò Machiavelli, 2, La storiografia, il Mulino, Bologna 1993, pp. 330-332 e 380-413.

114 L. Boschetto, Società e cultura a Firenze al tempo del Concilio: Eugenio IV tra curiali, mercanti e umanisti (1434-1443), Edizioni di Storia e Letteratura, Roma 2012, pp. 85-87.

115 Per approfondire, vd. D’Alessandro, Il mito dell’origine…, cit., pp. 340-341.

116 Cfr. Cabrini, Cavalcanti, Giovanni, cit., p. 295 e Varotti C., Istorie fiorentine, in Enciclopedia machiavelliana, 2, 2014, pp. 26-44: 39.

117 Al capitolo XLVIII del libro VII si legge: «Questo Baldaccio la nostra guerra con gran fedeltà menava: egli stimava l’omicidio ardimento e fortezza: il mancamento della fortezza diceva essere il temere delle cose paurose e sospette: la fede eleggeva essere suggetta alla servitù: e così la bestialità reputava virtuoso ardimento. Da queste così fatte bestialità dì e notte era menato»; al capitolo XII del libro XIII si legge: «La fellonia di Baldaccio, non avendo riguardo né all’onore di sé medesimo, né al danno del conte, al patriarca aprì le porte» (si parla della resa di Baldaccio d’Anghiari a Giovanni Vitelleschi presso Borgo Sansepolcro, all’epoca dominio del conte Francesco dei conti Guidi di Poppi; su questo cfr. E. Repetti, Dizionario geografico, fisico, storico della Toscana contenente la descrizione di tutti i luoghi del granducato, ducato di Lucca, Garfagnana e Lunigiana, 5, Tipi di Giovanni Mazzoni, Firenze 1843, pp. 120-121 e M. Bicchierai, Guidi, Francesco, in DBI, 61, 2004, pp. 223-227). Cfr. Monti 1989, p. 40, n. 24.

118 Anche Di Pino (Le Storie fiorentine…, cit., p. 89) notò l’ambivalenza della descrizione di Baldaccio d’Anghiari fornita da Cavalcanti, che intende veicolare la verità storica nella sua complessità: «Manca, del resto, al Cavalcanti qualsiasi movente per un’interpretazione spregiudicata e unilaterale della storia: nel suo convinto moralismo, non osa deformare la Verità» (ivi, p. 88).

119 Nel 1440, Bartolomeo Orlandini, incaricato della difesa del passo di Marradi contro Niccolò Piccinino, abbandonò il presidio all’arrivo del nemico, permettendogli di giungere fino a Fiesole e suscitando la pubblica riprensione di Baldaccio: cfr. Machiavelli, Istorie fiorentine, 6, 6; Gino Capponi, Storia della Repubblica di Firenze, 5, 1.

120 «Machiavelli […] conferisce ulteriore spessore a Neri di Gino Capponi, il cui esempio di virtù e reputazione acquisita con i debiti e i pubblici mezzi proietta sul suo antagonista, Cosimo, l’ombra delle private ambizioni e di sempre crescenti mire tiranniche» (Cabrini, Cavalcanti, Giovanni, cit., p. 295). Già Anselmi (Ricerche sul Machiavelli storico, cit., p. 132) aveva individuato negli scritti di Cavalcanti una testimonianza conosciuta da Machiavelli del prestigio sociale di Neri Capponi, nonché «dei suoi orientamenti a volte alternativi a quelli di Cosimo, del timore nutrito da quest’ultimo nei suoi confronti»; sulla rivalità tra Neri e Cosimo, vd. inoltre ivi, pp. 138-139.

121 «Era in Firenze, intra e cittadini reputati nel governo, Neri di Gino Capponi, della cui reputazione Cosimo de’ Medici più che di alcuno altro temeva, perché al credito grande che gli aveva nella città, quello che gli aveva con i soldati si aggiugneva; perché, essendo molte volte stato capo degli eserciti fiorentini, se li aveva con la virtù e con i meriti guadagnati» (Machiavelli, Istorie fiorentine, 6, 6, 2).

122 Cfr. Monti 1989, pp. 41-42, n. 37.

123 L’ambiguità di Cavalcanti in questo passo è stata colta da Cabrini: «Machiavelli non distingue – come Cavalcanti, pur con qualche ambiguità – l’operato di Cosimo da quello degli altri cittadini responsabili del complotto» (Cabrini, Cavalcanti, Giovanni, cit., p. 295). Dalle mie considerazioni seguenti sul capitolo, tuttavia, si può capire come l’analisi politica di Cavalcanti non sia poi così ambigua e risulti anzi consonante con quella di Machiavelli. Secondo Gino Capponi, qui Cavalcanti «scrive già in odio a Cosimo, senza volere che si paresse» (G. Capponi, Storia della Repubblica di Firenze, 2, Barbèra, Firenze 1875, p. 30, n. 1).

124 Marietti (Machiavel historiographe…, cit., 1974, p. 131) ha fatto luce sull’interpretazione della vicenda data da Machiavelli, senza tuttavia metterla in relazione con il corrispondente punto di vista di Cavalcanti: «Baldaccio, valeureux capitaine très lié à Neri, est ainsi tué traîtreusement par les partisans de Cosme. Bien que celui-ci ne soit nommé qu’au début, quand il est question de sa jalousie envers Neri, il n’est pas difficile de comprendre que Machiavel fait retomber sur lui toute la responsabilité de l’affaire».

125 La condanna di Cavalcanti va in primis al fazionalismo che ha devastato l’ordinamento politico comunale: cfr. Kent, The importance…, cit., p. 116. Sulle fazioni che spaccavano il sistema sociopolitico fiorentino del tempo, vd. Brucker, La sclerotizzazione del regime…, cit., pp. 545-586. In particolare, per la contrapposizione di Giovanni de’ Medici a Rinaldo degli Albizzi delineata da Cavalcanti, vd. ivi, p. 551.

126 Secondo Massimo Bulgarelli, il sangue stava a indicare «i beni indebitamente sottratti alla città» (M. Bulgarelli, Leon Battista Alberti 1404-1472. Architettura e storia, Electa, Milano 2008, p. 103).

127 D. Buoninsegni, Storie della città di Firenze dall’anno 1410 al 1460: scritte nelli stessi tempi che accaddono da Domenico di Lionardo Boninsegni, Stamperia de’ Landini, Firenze 1637, p. 79. Cfr. Monti 1989, p. 92, n. 1.

128 L’«uso “combinatorio” delle fonti» in Machiavelli è descritto da Anselmi in Ricerche sul Machiavelli storico, cit., p. 132: «i dati forniti dall’una vengono illuminati e chiariti dall’interpretazione generale avanzata dall’altra così come spesso l’interpretazione complessiva avanzata da una fonte viene corretta dai dati precisi forniti da un’altra».

129 Buoninsegni, Storie della città di Firenze…, cit., p. 79.

130 Si tratta di Cosimo e dei suoi partigiani (Capponi, Storia della Repubblica…, cit., p. 34: «Così avvenne di quello squittinio, imperocché Cosimo e gli amici suoi, veduto che molti di contrario animo erano entrati nelle borse, cassarono quello ch’era stato fatto»), benché né Cavalcanti, né Machiavelli lo dicano esplicitamente, limitandosi a segnalare l’inesorabile formazione di un’oligarchia al potere.

131 Le ragioni dell’insoddisfazione per lo scrutinio precedente sono spiegate da Rubinstein: «The expiry of many sentences against political enemies was approaching, and the safeguards that had been introduced a year before could not prevent the statutory councils from refusing to extend their sentences. Moreover, the recent scrutiny had caused dissatisfaction among the Mediceans on grounds of security. To delegate decisions on the exiles, as well as the next scrutiny, to a Balìa was the obvious solution» (Rubinstein, The Government…, cit., p. 74).

132 Tramite Cavalcanti, Machiavelli rileva i «caratteri tirannici e violenti» del governo mediceo (Anselmi, Ricerche sul Machiavelli storico, cit., p. 138).

133 «[...] di agosto, nel 1458, la vigilia di Santo Lorenzo, avendo ripieno di armati il palagio chiamò il popolo in piazza, e per forza e con le armi gli fece acconsentire quello che prima voluntariamente non aveva acconsentito. Riassunto per tanto lo stato, e creato la balìa e di poi i primi magistrati secondo il parere di pochi, per dare principio a quello governo con terrore, ch’ellino avieno cominciato con forza, confinorono messer Girolamo Machiavelli con alcuni altri, e molti ancora delli onori privorono» (Istorie fiorentine, 7, 3, 7-8).

134 «[...] tutti li sbanditi, e qualunque altro avesse commesso omicidio, o furto o altra cosa per che egli temesse publica penitenzia, purché fusse persona a quella edificazione utile, dentro a quelli edifizii sicuro si rifuggiva» (Istorie fiorentine, 7, 4, 9).

135 Vd. Manni, pp. 170-171.

136 Ivi, § 1.

137 Ivi, § 2.

138 Ivi, § 6.

139 Ivi, § 7.

140 Ivi, § 8.

141 Ivi, § 11.

142 Ivi, § 13.

143 Ivi, § 14.

144 Ivi, § 18.

145 Ivi, § 19.

146 Ivi, § 20.

147 Cfr. Rohlfs § 550 e Nencioni, Fra grammatica e retorica, cit., pp. 61-62 e passim.

148 Cfr. Rohlfs § 550.

149 Cfr. Manni § 26.

150 Questo fenomeno è considerato uno «spiccante episodio di polimorfia della nostra lingua letteraria (fino a tutto almeno il Cinquecento)» da Giovanni Nencioni in Fra grammatica e retorica, cit., p. 3. Per le oscillazioni delle desinenze verbali presenti nelle Istorie fiorentine di Giovanni Cavalcanti, rimando a ivi, pp. 64-66.

151 Cfr. Manni § 27.

152 Cfr. Rohlfs § 592.

153 Cfr. Manni § 29.

154 Cfr. ivi, § 30.

155 Cfr. Rohlfs § 622.

156 Cfr. Manni § 36.

157 Cfr. ivi, § 37.

158 Cfr. ivi, § 42.

159 Ho indicato l’aferesi con l’apostrofo nel caso in cui le forme aferetiche non siano attestate nei dizionari storici.

160 Non pare essere un errore di trasposizione del copista in quanto le forme con prefisso metatetico pre- sono più numerose di quelle con il prefisso regolare per-.

161 Con le parole di Guido Di Pino, che tuttavia si riferisce alle Istorie fiorentine, la prosa di Cavalcanti è «tra le più accidentate dell’epoca per ambizione di stile e involutezza di struttura» (G. Di Pino, Introduzione, in G. Cavalcanti, Istorie fiorentine, a cura di G. Di Pino, Aldo Martello Editore, Milano 1944, pp. VII-XXXII: VII). Tale giudizio è ribadito da Vittorio Rossi: «il periodare è involuto e faticoso» (Rossi, Storia letteraria d’Italia…, cit., 1897, p. 120). Tuttavia, la caratterizzazione della prosa cavalcantiana come involuta, seppur condivisibile dal lettore contemporaneo, contiene una sfumatura negativa che non rende giustizia alla scelta stilistica dell’autore, il quale consapevolmente impiegava uno stile ipotattico per dare forma alla propria concezione della storiografia, basata non sulla successione lineare degli eventi, ma sulla ricostruzione delle cause che li hanno determinati e che hanno prodotto specifici ordinamenti sociali e politici.

162 Si veda Rohlfs § 721.

163 L’impiego del doppio «che» era tipico dell’italiano antico di Due e Trecento: cfr. L. Meszler, S. Borbála, 2.1 Il doppio «che», in G. Salvi, L. Renzi (a cura di), Grammatica dell’italiano antico, 2, il Mulino, Bologna 2010, pp. 772-777.

164 Per questo fenomeno si veda G. Folena, Appunti sulla lingua, in Id., Motti e facezie del Piovano Arlotto, Ricciardi, Milano-Napoli 1953, pp. 359-385: 376.

165 Ibidem.

166 Ibidem.

167 Ibidem.

168 Per questo fenomeno si vedano D. Trolli, La lingua di Giovanni Morelli, «Studi di grammatica italiana», II, 1972, pp. 51-153: 79-80 e N. Penello, 1.1 Classi flessive, in G. Salvi, L. Renzi (a cura di), Grammatica dell’italiano antico, 2, il Mulino, Bologna 2010, pp. 1389-1394: 1391 (in cui si riportano esempi di Due e Trecento).

169 Per questo fenomeno si veda Manni § 7.

170 Per questo fenomeno si vedano Folena, Appunti…, cit., p. 367 e Manni § 7.

171 V. Rossi, Storia letteraria d’Italia. Il Quattrocento, ristampa della prima edizione riveduta e corretta con supplemento bibliografico 1932-1964 a cura di A. Vallone, Vallardi, Milano 1964, p. 180.

172 Considerando il diseguale amalgama della prosa del Cavalcanti, Giovanni Nencioni ha scritto di lui: «Uno scrittore che non possiamo non collocare tra quei sostenitori quattrocenteschi del volgare i quali, privi di preparazione e di spiriti umanistici, credevano di nobilitarlo mischiando latinismi e volgarismi, retorica medievale e uso vivo e troppo inferiori restando a quella “eguaglianza stilistica di tono grande, in cui confluiva la maestà dei moduli classici con la leggiadria del volgare”, a quella “gravità e piacevolezza” che conseguiranno i veri umanisti in volgare. Comunque, a parte il fatto della resa artistica, c’interessa nel Cavalcanti proprio il suo sforzo di stilizzazione; il quale produce nella morfologia lo stesso succedersi di tensioni e di cadute che nella sintassi e nel lessico» (Nencioni, Fra grammatica e retorica, cit., p. 65; Nencioni trae i virgolettati da A. Marinoni, Gli appunti grammaticali e lessicali di Leonardo da Vinci, I. L’educazione letteraria di Leonardo, Castello Sforzesco, Milano 1944, p. 80 ss.).

173 L’importanza dei nessi causali risalta anche negli Historiarum Florentini populi libri XII di Leonardo Bruni e nel volgarizzamento di Donato Acciaiuoli: cfr. G.M. Anselmi, Tradurre e compendiare la storia: un percorso narrativo della storiografia fiorentina umanistica, in Id., Narrare Storia e storie. Narrare il mondo, FrancoAngeli, Milano 2013, pp. 25-43: 40-41.

Arianna Capirossi, University of Florence, Italy, arianna.capirossi@unifi.it, 0000-0003-1797-5050

Referee List (DOI: 10.36253/fup_referee_list)

FUP Best Practice in Scholarly Publishing (DOI 10.36253/fup_best_practice)

Giovanni Cavalcanti, Nuova opera. Edizione critica e annotata, Arianna Capirossi (edited by), © 2022 Author(s), CC BY 4.0, published by Firenze University Press, ISBN 978-88-5518-530-1, DOI 10.36253/978-88-5518-530-1

Biblioteca Riccardiana, Firenze, Ricc.1870 c. 1r, su concessione del Ministero della Cultura.

Il testimone manoscritto e le edizioni a stampa della Nuova opera

1. Il testimone manoscritto

1.1 Scheda codicologica

La Nuova opera di Giovanni Cavalcanti è trasmessa da un testimone unico, il manoscritto Riccardiano 1870. Si tratta di un manoscritto cartaceo, costituito di 147 carte più una carta bianca con lo specchio rigato. È presente la lacuna di una carta fra le cc. 140 e 141. Sia all’inizio che alla fine del manoscritto troviamo due carte di guardia cartacee, di colore più chiaro rispetto alle altre. La filigrana è del tipo ‘cappello cardinalizio’, affine al tipo Briquet 3373, documentato a Firenze tra il 1474 e il 1483: è pertanto a questi anni che è databile il manoscritto. Nell’angolo superiore esterno recto è presente una doppia numerazione, sia a penna che meccanica, in cifre arabe. La numerazione a penna, tuttavia, non compare su tutte le carte; in molti casi, ne restano tracce parziali: ciò fa pensare che alcuni numeri siano stati persi in seguito a una rifilatura (si veda, ad esempio, la c. 4r). La numerazione a penna coincide con quella meccanica fino alle cc. 139-140 (sulla c. 139r la numerazione a penna è completa, sulla c. 140 è parziale); dalla c. 141 in poi, a causa della caduta di una carta, la numerazione a penna conta sempre un’unità in più rispetto a quella meccanica. Lo specchio di scrittura comprende trenta righe; i margini inferiore e laterale esterno sono molto ampi, a differenza di quelli superiore ed interno, più stretti. Il testo, a inchiostro nero, è stato vergato da un’unica mano in scrittura mercantesca, caratterizzata dalle a simili alle o con un tratto verticale a destra e piede allungato verso destra, dalle b scritte con asta talvolta semplice, talvolta con occhiello, dalle d con asta obliqua piegata verso sinistra, dalle e con occhiello chiuso da un tratto verticale o semiverticale, dalle f e s che si prolungano sotto il rigo, dalle g con occhiello inferiore talvolta aperto, talvolta chiuso, dalle h con occhiello e coda allungata sotto il rigo verso sinistra, dalle i in fine di parola che si prolungano sotto il rigo, dalle l con occhiello, dalle z in forma di c cedigliata (ç), senza distinzioni tra u e v. La scrittura è elegante e caratterizzata da un ductus diritto e posato; le lettere sono ben separate, con pochi legamenti e abbreviature. Le iniziali di ogni capitolo sono in gotico maiuscolo librario, vergate alternativamente a inchiostro blu o rosso; alla sinistra di ciascuna iniziale a inchiostro colorato, è presente la corrispondente letterina guida a inchiostro nero. L’iniziale sul frontespizio è la più grande, ed è l’unica ornata e filigranata; è una ‘C’ in corpo blu inserita all’interno di un riquadro rosso decorato a linee sottili. Gli 88 capitoli del testo sono stati numerati da una diversa mano; il numero di capitolo, in cifre arabe, è collocato alla sinistra di ogni iniziale colorata, introdotto dall’abbreviazione «C.». Su alcune carte sono presenti postille marginali, alcune apposte dalla stessa mano che ha copiato il testo (postille retoriche), altre apposte da una mano posteriore (postille che mettono in evidenza date e nomi dei personaggi di cui si parla nel testo; per approfondire, rimando allo specifico paragrafo). Le cc. 125-147 presentano uno o più fori di tarlo, che in rari casi asportano parzialmente o totalmente le lettere, senza comunque compromettere la lettura delle parole. Le cc. 1 e 147 portano entrambe due timbri: il timbro della famiglia Riccardi, a inchiostro nero, caratterizzato dalla sagoma di una chiave al centro, e il timbro della Biblioteca Riccardiana, a inchiostro rosso. Il timbro della famiglia Riccardi è riportato anche sulle cc. 12v, 23v, 35v, 51v, 71v, 81v, 94v, 105v, 116v, 128r, 138r.

1.2 Postille marginali

Postille marginali della stessa mano del testo

Nel manoscritto R, nelle carte corrispondenti ai capitoli 21 e 71, sono presenti alcune postille marginali apposte dalla stessa mano che ha vergato il testo. Le postille presentano lettere di modulo leggermente minore e meno distanziate l’una dall’altra rispetto a quelle del testo. A livello di contenuto, queste postille indicano le partizioni retoriche delle orazioni presenti ai capitoli 21 e 71, rispettivamente di Giuliano Davanzati e di Cosimo de’ Medici. I termini utilizzati pertengono alla retorica medievale e sono: narrazione, divisione, confermagione, responsione, conclusione. Tali termini corrispondono a cinque delle sei parti in cui il maestro di retorica Guidotto da Bologna divide l’orazione ne Il fiore di rettorica1, rifacimento in volgare della Rhetorica ad Herennium. La prima è il proemio, che serve a catturare l’attenzione dell’ascoltatore2; la seconda è la narrazione, cioè l’esposizione dei fatti3; la terza è la divisione, che enumera e sintetizza i contenuti dell’orazione4; la quarta è la confirmazione, cioè l’esposizione degli argomenti a favore della propria tesi5; la quinta è la responsione, in cui si confutano gli argomenti degli avversari6; la sesta ed ultima è la conclusione, in cui si riassume l’intera orazione7. L’inserimento di questo tipo di postille serviva ad agevolare il lettore nella comprensione delle orazioni attribuite a Giuliano Davanzati e a Cosimo de’ Medici, tenendo conto che sono due lunghi discorsi diretti che interrompono la narrazione della cronaca per molteplici carte (il primo discorso, in particolare, costituisce il capitolo più lungo della Nuova opera). È perciò possibile che le postille siano state inserite dallo stesso autore.

Elenchiamo qui di seguito le postille retoriche presenti in R.

C. 43r, margine destro

In corrispondenza di «Non considerate voi, o signiori queriti» (٢١, ٨٨): «chonfermagione».

C. 45v, margine sinistro

In corrispondenza di «Per certo, signori queriti» (21, 124): «responsione».

C. 48r, margine destro

In corrispondenza di «Oggi mai, signiori queriti» (٢١, ١٥٨): «Chonclusione».

C. 119v, margine sinistro

In corrispondenza di «Voi avete, ottimi queriti» (71, 8): «narrazione».

C. 120r, margine destro

In corrispondenza di «Ricordavi, signori queriti» (٧١, ١٣): «diuisione».

C. 122r, margine destro

In corrispondenza di «Addunque pagate il vostro debito» (71, 42): «Chonclusione».

Postille marginali di altra mano

Nel manoscritto R sono presenti molteplici postille marginali vergate da una mano diversa da quella del testo: la grafia e l’inchiostro sono infatti differenti. Tali postille testimoniano l’interesse storico di un anonimo lettore, e servono a mettere in evidenza i nomi e le identità dei personaggi di cui si tratta nella cronaca. Le postille non aggiungono nulla alle informazioni presenti nel testo, ma servono talvolta a chiarificare l’identità di alcuni personaggi nel caso in cui non risulti evidente: ad esempio, in corrispondenza di «duca», è specificato a margine «duca di Milano»; in corrispondenza di «conte» è indicato a margine «Conte Francesco Sforza». Nel testo di Cavalcanti, infatti, il «duca» per antonomasia è Filippo Maria Visconti; sempre per antonomasia, il «conte» è Francesco Sforza: raramente l’autore ne esplicita i nomi propri.

Riportiamo le postille qui di seguito.

C. 18v, margine sinistro

In corrispondenza di «de’ Buondelmonti» (14, 5): «Buondelmonti».

C. 19v, margine sinistro

In corrispondenza di «nel millecientotrentacinque» (١٤, ١٥): «١١٣٥».

In corrispondenza di «le fornaci di Piero del Rosso» (١٤, ١٥): «Piero del Rosso».

In corrispondenza di «de’ Gualterotti e degl’Importuni» (١٤, ١٦): «Gualterotti» e, a capo, «Importuni».

In corrispondenza di «ancor de’ Conti, / sarieno Cierchi nel piviere d’Acone / e forse in Valdigrieve e Buondelmonti» (١٤, ١٧): «Conti Guidi», a capo «Cerchi», a capo «Bondelmonti».

In corrispondenza di «Borgo» (14, 18): «Borgo S. Apostolo».

In corrispondenza di «maggiormente che nel millecientotrentacinque» (١٤, ٢٠): «1135».

C. 20r, margine destro

In corrispondenza di «e soddisfammi se Cosimo si può» (١٤, ٢٣): «Cosimo de’ Medici».

C. 21v, margine sinistro

In corrispondenza di «Neri e Bernardetto» (16, 4): «Neri» e, a capo, «Bernardetto».

C. 22r, margine destro

In corrispondenza di «duca» (16, 10): «Duca di Milano».

In corrispondenza di «Eugenio» (16, 10): «Eugenio IV».

C. 22v, margine sinistro

In corrispondenza di «l’uno era Neri, il più savio, e l’altro era Cosimo, il più ricco» (١٦, ١٧): «Neri» e, a capo, «Cosimo».

In corrispondenza di «Nerone era il meno travagliante e era il più quieto; Puccio il più ardimentoso e molto loquente; Allamanno el più vantagioso, non avendo riguardo più all’utile della Republica che al biasimo di sé medesimo; Allessandro» (16, 19-20): «Nerone», a capo «Puccio», a capo «Alamanno», a capo «Alessandro».

C. 23r, margine destro

In corrispondenza di «Bernardo di Gherardo quanto Gherardo» (١٦, ٢٢): «Bernardo di Gherardo» e, a capo, «Gherardo».

In corrispondenza di «Ugo fu nipote del re Isaù» (١٦, ٢٣): «Ugo nipote del re Isaù», a capo «Despoto di Romania», a capo «Esaù era de’ Buondelmonti».

C. 23v, margine sinistro

In corrispondenza di «Baldaccio» (١٦, ٢٧): «Baldaccio».

In corrispondenza di «Bartolomeo di Giovanni» (16, 28): «Bartolommeo di Giovanni».

C. 24r, margine destro

In corrispondenza di «Orlandino suo fratello» (١٦, ٣١): «Orlandino fratello di Baldaccio»8.

C. 25v, margine sinistro

In corrispondenza di «Niccolò da Pisa» (١٧, ١): «Niccolò da Pisa».

C. 26v, margine sinistro

In corrispondenza di «Adunque il conte» (17, 18): «Conte Francesco Sforza».

In corrispondenza di «presura che fecie Niccolò d’Astore» (17, 18): «Niccolò da Pisa», e, a capo, «Astore Manfredi».

C. 28v, margine sinistro

In corrispondenza di «Eugenio» (١٨, ١): «Eugenio IV Papa».

In corrispondenza di «col cardinale di Como e simile con quello di Piacenzia» (١٨, ٣): «Cardinali di Como e di Piacenza».

In corrispondenza di «Niccolò Piccolino» (١٨, ٥): «Niccolò Piccolino».

C. 29r, margine destro

In corrispondenza di «Agniolo d’Anghiari» (١٨, ١٢): «Agnolo d’Anghiari».

C. 30r, margine destro

In corrispondenza di «che Giovanni Vitelleschi fusse la cagione» (١٨, ٢٧): «Giovanni Vitelleschi».

C. 32r, margine destro

In corrispondenza di «Andrea Spinelli» (١٨, ٥٥): «Andrea Spinelli».

C. 33r, margine destro

In corrispondenza di «e a noi Modigliana, se Caramello rendessimo, che ’l signiore di Faenza ci rendesse» (١٨, ٦٦): «Modigliana», a capo «Caramello», a capo «Signore di Faenza».

2. Le edizioni a stampa

2.1 Il brano pubblicato da Giovambattista di Lorenzo Ubaldini (1588)

Un brano della Nuova opera fu pubblicato per la prima volta nel 1588 nel seguente volume: Giovambatista di Lorenzo Ubaldini, Istoria della casa degli Ubaldini, e de’ fatti d’alcuni di quella Famiglia, I, Stamperia di Bartolommeo Sermartelli, Firenze 1588, pp. 10-119.

Giovanni Battista (o Giovambattista) Ubaldini fu uno storico e orafo fiorentino10. Nel primo volume dell’Istoria della casa degli Ubaldini riporta i paragrafi 10, 15-19 (fino a «di Saluzzi», che appare però nella forma «Saluzzo») dell’opera di Cavalcanti, in cui si fa cenno alle origini della famiglia degli Ubaldini. Rispetto al testo di R, il dittongo ie è ridotto a e (ad esempio: gienerazione > generazione; gientili > gentili), l’articolo determinativo maschile plurale e è sostituito con i, le grafie latineggianti sono abbandonate (subgiugati > soggiogati). Il testo della cinquecentina in alcuni punti differisce dal testo di R anche per ciò che concerne i contenuti: ad esempio, la neoformazione tretani è sostituita da cattani; «quegli da Cercine» (al par. 15) è omesso; «Macci» è aggiunto (al par. 16). Inoltre, a differenza di R, che è anepigrafo, il manoscritto in possesso di Ubaldini presentava il titolo di Fioretto di storie (p. 10)11. Si può perciò avanzare l’ipotesi che Ubaldini possedesse un manoscritto diverso da R, poi andato perduto12. Giudicando interessanti le varianti della cinquecentina, le abbiamo riportate in apparato.

2.2 I tre brani pubblicati da Giovanni Lami nel catalogo della Biblioteca Riccardiana (1756) e in Lezioni di antichità toscane (1766)

Altri due brani dell’opera furono pubblicati nel 1756 nel catalogo dei codici manoscritti della Biblioteca Riccardiana di Firenze compilato da Giovanni Lami: Catalogus codicum manuscriptorum qui in Bibliotheca Riccardiana Florentiae adservantur in quo multa opuscula anecdota in lucem passim proferuntur et plura ad historiam litterariam locupletandam inlustrandamque idonea, antea ignota exhibentur Jo. Lamio eiusdem bibliothecae praefecto auctore, Ex Typographio Antonii Sanctinii et Sociorum, Liburni 1756, pp. 113-115.

Lami erroneamente considera il manoscritto Riccardiano 1870 un testimone della Istoria fiorentina13. Nel catalogo sono riportati due capitoli della Nuova opera: cap. 1 (introdotto da «Haec ita incipit»); cap. 19 (Lami spiega la scelta di trascrivere anche questo brano con la seguente motivazione: «Ut autem stilus huius historici ac methodus amplius cognoscatur, lubet et hanc excerptam ex Historia particulam exhibere», cioè «E inoltre affinché si conoscano meglio lo stile e il metodo di questo storico, mi fa piacere mostrare anche questo passo estratto dalla Istoria»). Lami trascrive il testo dal codice riccardiano introducendo tacitamente grafie e forme moderne (as es.: «genti» per «gienti», «occulte» per «oculte», «transitori» per «traversitori», «uomini» e «onesti» senza h- etimologica) nonché correzioni (ad es.: «mobiltà» per «nobilità»). Lami commette però alcuni errori di trascrizione: scrive ad esempio «cosi nomarsi» in luogo di «Cosimo ma sì» (par. 1, 11) e omette «la poca stabilità della fortuna e» (par. 1, 14).

Lami, inoltre, pubblica un ulteriore brano, corrispondente ai parr. 4, 7-16, in G. Lami, Lezioni di antichità toscane e spezialmente di Firenze, 2, A. Bonducci, Firenze 1766, anche in questo caso modernizzando la grafia.

2.3 L’edizione parziale di Filippo Luigi Polidori (1839)

Nel 1839, Filippo Luigi Polidori inserì nel secondo tomo della sua edizione delle Istorie fiorentine di Giovanni Cavalcanti un’edizione parziale della Nuova opera, intitolata Seconda storia e caratterizzata da numerose omissioni volontarie segnalate da serie di puntini; alcuni dei brani omessi sono raccolti in un’Appendice: Seconda storia di Giovanni Cavalcanti, in Istorie fiorentine scritte da Giovanni Cavalcanti con illustrazioni, II, Tipografia all’insegna di Dante, Firenze 1839, pp. 153-308; Appendice, pp. 455-578: 455-572.

Polidori tralascia i brani di difficile comprensione oppure i brani considerati di contenuto immorale: si vedano ad esempio l’omissione a p. 231, e la relativa n. 1; l’omissione di «non meno dalla concupicibile dilettazione della carne che» del cap. XLVIII a p. 243; l’omissione di «peroché le promesse ischiudono gli anodamenti delle leggi, eccetto ch’a fanciulli e alle puttane si concede non ottenere le promesse» del cap. L a p. 244; le omissioni al capitolo LXXX. Nel capitolo LXXX, l’autore sente il dovere di giustificarsi con il lettore per non aver del tutto tralasciato il racconto licenzioso con le seguenti parole: «Se ho dato luogo a questo racconto, sopprimendo però le importune e sudice circostanze con che l’autore si piacque infrascarlo, mi sia scusa la ragione addotta a pag. 280, n. 2. Né già questo libro è da bambini, né da fanciulle nescienti» (p. 292, n. 3). La ragione qui citata ed esposta alla n. 2 a p. 280 è la seguente: «Questo e qualche altro capitolo che non riguardano direttamente i fatti né le persone del reggimento, io li produco per ispecchio de’ costumi del tempo, e per dar anche questa occasion di pensare, se libertà possa essere dov’è negli animi sì profonda la corruzione!».

L’edizione parziale di Polidori aveva un interesse puramente storiografico, ed è caratterizzata da pesanti interventi sul testo, non sempre segnalati. Tali interventi avevano lo scopo di rendere il testo più familiare al lettore coevo. Qualche volta, l’editore omette alcuni termini senza segnalarlo con i puntini convenzionali, ad esempio in 79, 6 omette «detto» prima di «Trincaglia», in 79, 9 omette «dolci» prima di «le dimandite». Talvolta, sempre senza segnalarlo, muta l’ordine delle parole: ad esempio, in 80, 12 scrive «fu Cosimo Gonfaloniere» in luogo di «Cosimo fu gonfaloniere». In questi casi, si tratta certamente di omissioni o trasposizioni involontarie. Probabilmente involontarie sono anche alcune piccole modifiche come la seguente: in 82, 24 riporta, dopo «niuna menzogna», «è» in luogo di «può essere». Tra gli interventi volontari di Polidori rientrano invece la modernizzazione della grafia delle parole e la sostituzione degli «arcaismi», così come egli li definisce, con forme o sinonimi d’uso moderno: sostituisce ad esempio «catune» con «ogni» (in Polidori 1839, p. 157, n. 1 tale esempio è riportato «Per saggio degli arcaismi riformati»), le forme verbali del congiuntivo imperfetto della terza persona plurale in «-ono» con quelle in «-ero» (ad es., in 1, 10 riporta «fussero» in luogo di «fussono»; in 80, 12 riporta «salissero» in luogo di «salissono»), «quegli» con «quelli» (se ne veda un esempio in 16, 20). Polidori sostituisce – senza segnalarlo – anche gli hapax presenti nel manoscritto con forme più consuete e comprensibili al lettore: ad esempio in 16, 20 sostituisce «esunti» con «assunti». Egli segnala invece con il corsivo le integrazioni (di sostantivi, verbi, avverbi, congiunzioni, preposizioni, pronomi... si veda Polidori 1839, p. 156, n. 3).

Riporto qui di seguito la lista delle omissioni volontarie di Polidori:

Brani della Seconda storia riportati in Appendice (pp. 455-572):

2.4 I brani pubblicati in una raccolta del 1867

Nel 1867, a Firenze, venne pubblicata una raccolta di brani tratti dalle opere di Giovanni Cavalcanti; una sezione è riservata alla Nuova opera:

Brani delle Storie fiorentine di Giovanni Cavalcanti, M. Mazzini e G. Gaston, Firenze 1867 (Biblioteca dei Classici, Serie Prima, Volume Secondo), pp. 107-230.

Per quanto riguarda il testo della Nuova opera, si tratta di una mera ristampa dell’edizione Polidori (come è esplicitato nell’introduzione Cenni storici e critici intorno a Giovanni Cavalcanti e alle sue opere, pp. 7-10: 9): si ritrovano la medesima punteggiatura e le medesime integrazioni, che sono segnalate in corsivo (ivi, p. 10). Una minima differenza, non significativa, che abbiamo riscontrato, si trova alla p. 136, corrispondente alla p. 190 dell’edizione Polidori: si tratta di «dei» in luogo di «de’», che è lezione del manoscritto, in «a rispetto dei maggiori»; troviamo lo stesso fenomeno alla p. 128, in «alle ingiurie dei messi», che il manoscritto e Polidori (p. 180) scrivono «alle ingiurie de’ messi». Si riscontra inoltre un errore a p. 132: in «ad avere meno riguardo», «ad» è integrazione di Polidori (p. 185), e pertanto, seguendo la convezione normalmente applicata, andrebbe scritto in corsivo. Qualche volta, nella ristampa sono dimenticate alcune virgole: a p. 112, corrispondente alla p. 159 dell’edizione Polidori, è dimenticata una virgola al termine della prima lacuna (prima di «seguirò»); a p. 111, corrispondente alla p. 157 dell’edizione Polidori, manca la virgola tra «Adunque» e «più savio». A p. 129 (corrispondente alla p. 180 dell’edizione Polidori), «cosi» senza accento costituisce invece un refuso. Per quanto riguarda le omissioni volontarie, sono ripetute quelle dell’edizione Polidori, alle quali si aggiungono altre omissioni, finalizzate alla soppressione di espressioni considerate impudiche: a p. 208, corrispondente alla p. 281 dell’edizione Polidori, si omettono «a ogni lussuria» e «a’ piaceri della donna, quanto egli si dilettava colla figliuola»; a p. 209, corrispondente alle pp. 282-283 dell’edizione Polidori, sono omesse le seguenti espressioni: «ma disonesta», «puttana della», «tanti contentamenti di lussuria» e la seguente frase: «E’ giacque colla moglie, e gli corruppe la figliuola»; a p. 214, corrispondente alla p. 288 dell’edizione Polidori, «l’amore de’ garzoni» viene omesso; a p. 217, corrispondente alla p. 292 dell’edizione Polidori, «se la condusse in camera» diventa «se la condusse…» e «un pubblico bordello» viene omesso. Le omissioni aggiuntive, tuttavia, rendono difficoltosa la comprensione del testo. A p. 224 è indicata tramite puntini una grossa lacuna che invece Polidori, a p. 301, indica con uno spazio bianco, essendo una lacuna presente nel manoscritto e pertanto non dovuta ad omissione dell’editore, come in tutti gli altri casi.

Nella ristampa non sono riprodotte le note esplicative dell’edizione Polidori, tranne l’ultima, in cui si ipotizzano le ragioni per cui l’opera rimase incompiuta. La lunga nota di Polidori (p. 308, n. 1), tuttavia, è sintetizzata in poche righe (p. 230, n. 1) che rendono conto del timore che probabilmente impedì all’autore di proseguire l’opera. Tale timore era dovuto alla «notizia che Francesco Sforza era entrato vittorioso e monarca nella città di Milano» (questa è la parte comune alla nota originale e alla sua ristampa).

È presente un’Appendice che riprende alcuni dei brani cavalcantiani già pubblicati in appendice nell’edizione Polidori:

pp. 236-238 § IV: cap. 10, parr. 26 da «diliberai di scrivere» (seguendo l’edizione Polidori, si riporta però «Deliberai»), 27-48;

p. 254 § VII: cap. 21 parr. 81 da «non sarebbe», 82 fino a «grosse coscienzie» (seguendo l’edizione Polidori, si riporta «coscienze»);

pp. 255-257 § VII (sezione intitolata «Altri lamenti del Cavalcanti»): cap. ١٨ parr. ٣٨ da «Chi domandasse che cosa fusse», ٣٩ (in cui si omette «e così mai non si parte sì fatta cupidità se non insieme congiunta colla vita»), ٤٠-٤٣, ٤٤ fino a «calpestate lontane patrie» (ma, seguendo l’edizione Polidori, si sostituisce «patrie» con «terre»), 49-52, 53 (in cui si omette «o salda»), 54-58.

2.5 Alcune novelle della Nuova opera edite in Novelle di Giovanni Cavalcanti fiorentino (1880)

La raccolta G. Papanti, Novelle di Giovanni Cavalcanti fiorentino, G. Meucci, Livorno 1880 è un opuscoletto di ٢٣ pagine pubblicato in occasione delle nozze Raffaelli-Papanti, che dimostra la buona fama di narratore goduta dall’autore durante l’Ottocento. Contiene alcune novelle cavalcantiane estratte (come ci informa il curatore a p. 5) dall’edizione di Polidori delle Istorie fiorentine e dei brani della Nuova opera e del Trattato di politica da lui inseriti in Appendice: i testi presentano infatti le medesime omissioni, segnalate da Polidori ma non dal curatore dell’opuscolo. Della Nuova opera sono riportate le tre novelle che si leggono nel § 127 dell’Appendice di Polidori (cfr. qui sopra il paragrafo 3), ovvero, secondo gli incipit: «Un villano aveva due asinucci carichi di legne» (p. 12), «Un nostro contadino aveva un suo asinuccio» (p. 13), «M’è venuto a notizia una novella che mi disse uno ser Antonio da Empoli» (pp. 14-16).

2.6 I brani pubblicati da Marcella T. Grendler (1973)

Nel 1973 Marcella Grendler pubblicò alcuni brani della Nuova opera nel capitolo The Origins of Florence della sua edizione del Trattato politico-morale di Giovanni Cavalcanti: M.T. Grendler, The “Trattato Politico-morale” of Giovanni Cavalcanti (1381-c. 1451): a critical edition and interpretation, Droz, Genève 1973, pp. 45-56.

I brani riportati sono i seguenti: capp. 4, 5, 6, 7 e cap. 8 parr. 6-15.

2.7 La prima edizione completa della Nuova opera (1989)

La prima edizione completa della Nuova opera è stata pubblicata nel 1989 a cura di Antoine Monti: Giovanni Cavalcanti, Nuova opera. Chronique florentine inédite du XVe siècle, édition critique, introduction et notes par Antoine Monti, Université de la Sorbonne Nouvelle, Paris 1989.

Fin dalla copertina è definita «edizione critica», tuttavia è assente un vero e proprio apparato critico. Monti riporta il testo tratto dal manoscritto Riccardiano 1870 e lo accompagna con una serie di note con numero progressivo, distinte in due tipologie: le note di critica del testo, i cui numeri di riferimento sono riportati in corsivo e in pedice; le note esplicative, i cui numeri di riferimento sono riportati in tondo e in apice. Le note di critica del testo includono varie tipologie di informazioni: la trascrizione delle postille marginali; la lezione del manoscritto (preceduta da «ms. :») in corrispondenza di emendazioni; le emendazioni ope ingenii (precedute da «pour» o da «lire») proposte in alternativa alle lezioni del manoscritto; le integrazioni proposte dall’editore; le correzioni introdotte dal copista nel manoscritto attraverso la dicitura «cioè»15. Le note esplicative servono a chiarire il significato delle frasi di difficile comprensione ma anche a fornire dettagliati approfondimenti storici16.

Monti ha inserito lungo il testo anche l’indicazione dei numeri di carta, come solitamente accade nelle edizioni diplomatiche17.

Con il presente volume, vorremmo proporre una nuova edizione della Nuova opera di Cavalcanti provvista di apparato critico. Rimando alla Nota al testo per un chiarimento dei criteri impiegati.

1 Ci siamo avvalsi della seguente edizione: Guidotto da Bologna, Il fiore di rettorica, a cura di B. Gamba, Alvisopoli, Venezia 1821, p. 27.

2 Cfr. GDLI XIV, proèmio, 489, 1.

3 Cfr. GDLI XI, narrazióne, 184, 2.

4 Cfr. GDLI IV, divisióne, 880, 4.

5 Confirmazióne è forma antica di confermazióne: cfr. GDLI III, confermazióne, 518, 6.

6 Cfr. GDLI XV, responsióne, 882, 1.

7 Cfr. GDLI III, conclusióne, 478, 2.

8 In realtà, si tratta del fratello del gonfaloniere di giustizia Bartolomeo Orlandini; qui il postillatore interpreta male il testo: cfr. Monti 1989, p. 41, n. 33.

9 Identificativo della cinquecentina nel Censimento nazionale delle edizioni italiane del XVI secolo (EDIT16): CNCE 33894.

10 Si veda il Prospetto autore allestito in EDIT16 <http://edit16.iccu.sbn.it/>.

11 Anche Domenico Maria Manni fa riferimento all’opera con il titolo di Fioretto di storie, in Metodo per studiare con brevità e profittevolmente le storie di Firenze, Moücke, Firenze 1755, pp. 77-78.

12 Per una discussione sulla cinquecentina, sul titolo Fioretto di storie e sull’identificazione del testo riportato da Ubaldini con un brano della Nuova opera, si vedano G. Di Pino, Le opere di Giovanni Cavalcanti secondo i Codici, «Annali della R. Scuola Normale Superiore di Pisa. Lettere, Storia e Filosofia», X (1-2), 1941, pp. 129-146: 139-140 e Id., I manoscritti della «Nuova opera» e della «Politica» di Giovanni Cavalcanti, in Linguaggio della tragedia alfieriana e altri studi, La Nuova Italia, Firenze 1952, pp. 61-79: 63-67. Nel 1592, Giuliano de’ Ricci, storico e nipote di Niccolò Machiavelli, consultò la Nuova opera di Cavalcanti proprio nel codice posseduto da Giovambattista Ubaldini: su questo episodio, si veda L. Boschetto, Giuliano de’ Ricci e la cultura antiquaria e filologica a Firenze nel secondo Cinquecento. Una nota per la fortuna delle opere di Machiavelli, «Medioevo e Rinascimento», XXXIII, 2019, pp. 319-360: 341 con n. 67 e p. 351 con n. 95.

13 Cfr. Di Pino, I manoscritti…, cit., p. 65.

14 A riguardo dell’omissione di questi capitoli, Polidori afferma: «I tredici capitoli omessi sono que’ medesimi, che, come già dissi nella Lettera preliminare (To. I. p. XIII), trattano delle origini di Fiesole e di Firenze, ed anche d’alcune tra le più celebri famiglie fiorentine. Io li raccomando agli amatori delle patrie antichità; mentre, per ciò che a me spetta, que’ brani di essi che mi sembrino notabili per la loro relazione a cose più certe e più recenti, farò che altri possa leggerli nell’Appendice» (Polidori 1839, p. 158, n. 1). Nella Lettera preliminare (Polidori 1838, p. XIII) afferma: «Produrrò dunque di quest’ultima [della Nuova opera] quanto propriamente riguarda i fatti contemporanei, trapassando quel ch’ivi si poeteggia sulle antichità Fiesolane e Fiorentine, e sulle già note o favolose origini di alcune delle famiglie che prima abitarono la nuova città». Per i brani della Nuova opera riportati nell’Appendice da Polidori, si veda in coda alla lista delle omissioni.

15 Monti 1989, p. XLI.

16 Ibidem.

17 Cfr. F. Brambilla Ageno, L’edizione critica dei testi volgari. Seconda edizione riveduta e ampliata, Antenore, Padova 1984, p. 31.

Arianna Capirossi, University of Florence, Italy, arianna.capirossi@unifi.it, 0000-0003-1797-5050

Referee List (DOI: 10.36253/fup_referee_list)

FUP Best Practice in Scholarly Publishing (DOI 10.36253/fup_best_practice)

Giovanni Cavalcanti, Nuova opera. Edizione critica e annotata, Arianna Capirossi (edited by), © 2022 Author(s), CC BY 4.0, published by Firenze University Press, ISBN 978-88-5518-530-1, DOI 10.36253/978-88-5518-530-1

Nota al testo

1. Il manoscritto

La Nuova opera è tramandata da un unico manoscritto, il Riccardiano 1870 della Biblioteca Riccardiana di Firenze. Si tratta di una bella copia non autografa risalente all’ultimo quarto del Quattrocento. L’assenza di coincidenze decisive tra la scrittura del codice e i frammenti autografi dell’autore (rintracciati in alcune dichiarazioni catastali e nel principale testimone del Trattato politico-morale Firenze, Biblioteca Riccardiana, Riccardiano 2431) impedisce di considerare il manoscritto autografo; inoltre, a causa della datazione tarda (a cui si risale grazie alla filigrana), il manoscritto non può essere stato vergato sotto la supervisione dell’autore1. L’edizione è pertanto basata su un testimone unico, le cui lezioni dubbie sono state emendate per congettura, ove possibile basandosi sull’usus scribendi dell’autore.

2. Criteri di trascrizione

Per agevolare la lettura dell’opera, ho sostituito le seguenti grafie antiche con le corrispondenti grafie moderne, in quanto identificano il medesimo fonema (nello specchietto, le grafie antiche precedono quelle da me adottate)2:

Ho inoltre trascritto il digramma ‹et› in modi diversi a seconda del valore assunto nella frase: il digramma ‹et›, infatti, corrispondente al fonema [e]3, è impiegato nel manoscritto per indicare indifferentemente le particelle che assumono questo suono, ovvero la congiunzione e (che spesso si trova espressa col monogramma <e> anche in R; ho trascritto ed nei pochi casi in cui, davanti a parola che inizia per e-, R presenta il trigramma <etd>, ad es. in «etd elgli» alla c. 120r e in «etd era» alla c. 122v, oppure il digramma <ed>, ad es. in «ed era» alle cc. 70v, 74v con 2 occorrenze, 114r e in «ed elgli» alla c. 120r), l’articolo determinativo maschile plurale e, la terza persona singolare del verbo essere è. Talvolta il copista scrive <et> la sillaba e- iniziale di parola (ad esempio, in «et brei», ovvero «ebrei», alla c. 4v).

Il trigramma ‹est› è trascritto è, in quanto rappresenta la terza persona singolare dell’indicativo presente del verbo essere.

Normalizzo l’impiego della h nelle voci del presente indicativo del verbo avere. Inoltre, sopprimo la h se associata alla congiunzione disgiuntiva o (ho) oppure alla preposizione a (ha). La aggiungo, invece, in espressioni quali carai, ottenendo ch’arai. Infine, scrivo senza h l’interiezione o.

Elimino le h non giustificate da ragioni etimologiche nelle parole: Bathisteo, dietha, habominazioni, haoperassono, haudito, haumentati, haumentatrice, haurea, hautorità, havanzino/havanzassono, havelenata/havelenò, hedificazione (4 occorrenze identiche), heficaci, heloquenzia, hemulo, Heugenio, Heuridice, hobbliando, hobliosità, hobrigo, hobrobbiosa, hobscurità, hoccupato, hoculta, hocuparono, hodiava/hodiare, hofendere, hogni, hopera, hopressato/hoppressasse, hordinò/hordinorono, hove, hovero, hubidì, hubrigati, huniversità, huopo, Ithalichi, phati, prephato, quiethe, sathira/sathiro, Tholomeo, Ythalichi. In questi casi, l’inserimento della h costituisce un ipercorrettismo. Nel codice, d’altronde, molte di queste parole occorrono anche senza h.

Con gli apostrofi in a’, ne’, de’ segnalo la caduta della vocale finale nelle preposizioni articolate ai, nei, dei.

Le u e le v sono state distinte.

Tutte le abbreviature sono state sciolte (in R sono perlopiù rappresentate da tratti posti al di sopra di singole lettere o gruppi di lettere).

Ho eliminato i raddoppiamenti fonosintattici, rappresentati nel manoscritto senza regolarità. Ad esempio, alla c. 23v l’espressione e simile si trova scritta sia essimile, sia et simile. Nella trascrizione, per omogeneità, rendo dunque entrambe le forme con e simile.

Le congiunzioni avegnadioché, conciosiacosaché, inperoché, peroché e simili sono state trascritte con grafia unita, che è registrata anche dal GDLI, talvolta con la sola differenza dell’assenza di geminate; cfr. GDLI I, avvegnaché e avvegnadioché, 885; III, conciossiaché (e conciossiacosaché), 473; VII, imperocché (e imperoché), 454; XIII, perocché (e peroché), 73.

Nel testo sono presenti numerose assimilazioni regressive totali, di cui riportiamo qui di seguito un elenco4; a testo, per agevolare la lettura, non sono riportate. A testo abbiamo lasciato le preposizioni articolate collo, colla e colle, pello e pella e l’avverbio di negazione con preposizione articolata nollo, nolla, nolli, nolle, nogli in quanto forme registrate nei dizionari storici (cfr. GDLI III, cón1, 449; GDLI XII, péllo2, 970 e GDLI XII, pér, 1077).

10, 2: illuogo (in luogo)

10, 10 coccavità (concavità)

10, 24: errimedio (el rimedio)

10, 48 vicinazza (vicinanza)

11, 7: illuogo (in luogo); illuogo (in luogo)

12, 8: illuogo (in luogo)

14, 4: essegnamento (ensegnamento)

16, 38: arrichiesto (al richiesto)

17, 2: avazzasse (avanzasse)

17, 25: collui (con lui)

18, 3: pelloro (per loro)

18, 5: collui (con lui)

19, 7: collunga (con lunga)

20, 11: illoro (in loro)

21, 3: irricordarsi (il ricordarsi)

21, 5: arragionevole (al ragionevole)

21, 36: pelloro (per loro)

21, 77: colloro (con loro)

21, 86: irrimedio (il rimedio)

21, 130: irrimuovergli (il rimuovergli)

21, 146: illuogo (in luogo)

21, 149: arritornare (al ritornare)

21, 159: attempo (al tempo)

21, 164: irraddoppiamento (il raddoppiamento)

27, 4: illuogo (in luogo)

29, 26: corritenendo (con ritenendo)

30, 27: nomm’è (non m’è)

32, 16: arrigore (al rigore)

33, 16: temello (temerlo)

33, 17: illui (in lui)

34, 5: attempo (al tempo)

37, 8: collui (con lui)

38, 5: collettere (con lettere)

39, 1: irrinovellamento (il rinovellamento)

40, 11: attempo (al tempo)

40, 13: nommi (non mi)

41, 29: ridullo (ridurlo)

41, 31: illui (in lui)

42, 3: fallo (farlo)

43, 4: sapello (saperlo)

46, 47: irriporre (il riporre)

52, 1: irraporto (il raporto)

54, 11: illuogo (in luogo)

60, 2: falle (farle)

60, 12: illoro (in loro)

61, 10: fallo (farlo)

67, 2: spendelle (spenderle)

68, 4: illuogo (in luogo)

68, 8: collui (con lui)

68, 14: collui (con lui)

73, 10: riavello (riaverlo)

75, 3: illoro (in loro)

77, 12: nocch’essere (non ch’essere)

77, 15: nommi (non mi); nommi (non mi)

77, 16: illei (in lei)

78, 5: attempo (al tempo)

81, 3: attempo (al tempo)

82, 5: arritornamento (al ritornamento)

83, 20: collarghe (con larghe)

86, 6: cacciallo (cacciarlo)

88, 11: strupicciallo (strupicciarlo)

88, 19: nommi (non mi); nommi (non mi)

88, 20: collui (con lui)

88, 21: collui (con lui)

88, 22: collui (con lui)

88, 25: pellei (per lei)

88, 26: nommi (non mi)

Sempre allo scopo di garantire la comprensibilità, al cap. 86, 1 ho posto a testo dimandarlo in luogo di dimandalo (lezione di R), che possiamo assimilare alle assimilazioni regressive dell’elenco precedente quali fallo, cacciallo, strupicciallo nonostante il termine sia stato scritto con la -l- scempia.

Il testo contiene molte trasposizioni riconducibili a metatesi fonetiche, che sono state conservate insieme alle oscillazioni grafiche del codice.

Le maiuscole e i segni di interpunzione, nonché gli accenti e gli apostrofi, sono stati inseriti seguendo l’uso moderno. Sono stati, infine, introdotti i numeri di paragrafo.

3. Le correzioni del copista

Il copista impiega diverse tecniche per correggere i propri errori di scrittura, a seconda della loro tipologia. Se si tratta di lettere o parole di troppo, vengono cancellate con un tratto di inchiostro: ad esempio, alla c. 23v la sequenza dabandonare è preceduta da una l barrata, errore di anticipazione della l- di lalpestro riconosciuto e corretto dal copista5 (troviamo correzioni simili alle cc. 30r, 44v, 45r, 64v, 96v, 97r, 138v). Se è necessario sostituire una lettera, la lettera giusta viene sovrascritta a quella erronea (cc. 93v, 109r, 118v), oppure, se il risultato non è soddisfacente, la lettera giusta è posta nell’interlinea (cc. 87r, 119v). Se si tratta di piccole dimenticanze, le integrazioni sono inserite nell’interlinea (ad esempio, alle cc. 118v, 124r e 142v) oppure a margine con un piccolo simbolo di richiamo a forma di «v» capovolta nel testo (ad esempio, alle cc. 11r e 77r). Se una lettera si è guastata o è divenuta illeggibile a causa di una macchia di inchiostro, viene riscritta nell’interlinea (c. 91v e 141r). In apparato non sono registrate queste correzioni operate dal copista inter scribendum, di ovvia interpretazione.

Nel manoscritto troviamo un’ulteriore tecnica correttiva: subito dopo talune espressioni erronee leggiamo un cioè seguito dalla porzione di testo corretta6. Come si evince dall’elenco seguente, in questi casi non si può parlare di varianti d’autore, in quanto si tratta di lezioni erronee seguite da lezioni corrette. Gli errori possono essere stati commessi dallo stesso copista durante l’azione di copia; è possibile, tuttavia, che egli abbia impiegato il cioè per inserire correzioni già contenute nell’antigrafo, oppure per introdurre le proprie emendazioni a lezioni erronee dell’antigrafo. Difatti, talvolta (ad esempio in caso di omissione di singoli termini o di sostituzione di un grafema), sarebbe bastato inserire la parola mancante o la lettera corretta inter lineas o a margine, come nei casi presentati in precedenza. Per agevolare la comprensione del lettore, abbiamo ritenuto utile lasciare a testo solo le espressioni corrette, mentre i cioè con le espressioni erronee che li precedono sono stati espunti e documentati in apparato. Elenco qui di seguito i cioè correttivi del manoscritto (in totale 88):

1, 3 dagli huomini conosciuta, cioè dagli uomini non conosciuta

1, 6 non sono soferse, cioè non sono soferte

1, 7 date a’ corpi umani, cioè date a’ corpi inmobili e perpetui

2, 10 rivertiscono, cioè riverdiscono

2, 12 le più vere che non è quell’altro, cioè le più vere conggiutture che

7, 1 della nostra, cioè della hedificazione della nostra

10, 13 parentede, cioè parentele cioè corr. : cio R

10, 30 che da’ consoli fussono, cioè che da’ consoli de’ mercatanti fussono

13, 9 fia simile, cioè sia simile

13, 16 è propia la verità, cioè è la propia verità

14, 21 ce ne rende testimonanza, cioè ce ne rende la viltà

14, 25 s’è quello, cioè e s’è quello

15, 1 Le dolce, cioè le tue dolci parole Le dolce, cioè le tue dolci corr. : Ledolce cioe lete dolci R : Le lete, dolci parole M

16, 6 peroché cruccio, cioè peroché mai maggiore e più terribile aqqua

16, 12 d’amarissimo petto, cioè d’amarissimo pianto

16, 25 Ho ritorniamo alla nostra materia, cioè hora ritorniamo alla nostra materia

16, 50 chi fu l’avolo per malizia, cioè chi fu l’avalo per la malizia

ibidem del Comune, cioè del nipote

17, 3 delle persone povere, cioè delle povere persone

18, 18 interverrae, cioè intraverrae

18, 65 per, cioè che per

19, 38 i loro soldi, cioè de’ loro soldi

20, 5 de lo· medesimi, cioè de loro medesimi

21, 2 avegniadioché la virtù della pazientia, cioè avegnadioché la virtù della prudenzia

21, 26 perché voi ignorate, cioè che voi rimediate

ibidem de· rimedio de’ vostri nimici, cioè pe’ rimedio de’ vostri pericoli

21, 44 Avegna che le, cioè, avegnadioché

21, 59 Ma dove è tutto ’l mondo, cioè ma dove è tutto ’l pondo

21, 69 che al presente scandolo, cioè che al presente scandolo, cioè che al presente biasimo

21, 161 Dico la Cugurta, cioè dico la Giugurta

21, 191 le quali dalla, cioè le quali a’

25, 14 del dire, cioè nel dire

25, 16 nella prospera, cioè nella prosperità nella prosperità : nella prosperita pace R M : nella prosperità e pace P

28, 19 di che viveva lui e la loro, cioè di che vivevano loro e la loro famiglia

29, 13 queste sono le nostre ragioni, cioè queste sono le vostre ragioni

30, 4 Adunque così fatta conclusione, cioè adunque la sì fatta conclusione conclusione M : chonlcusione R conclusione M : chonlcusione R

30, 5 pare più tosto ch’aconsenta, cioè pare che più tosto aconsenta

30, 7 Adunque, veduto la sua materia essere corruttibile, cioè adunque, veduto il nostro urrigine essere materia corrutibile

32, 4 modo, cioè giuoco

32, 15 non, cioè di non

33, 3 e sì manfinchi, cioè e sì magnifichi

ibidem sotto el contesto, cioè sotto el contesco

35, 2 profferendo di quanto era di valuta, cioè profferendo per quanto era di valuta

38, 17 di senno, cioè di sdegno

39, 12 Sempre vole ‹...› va, cioè sempre voleva

41, 31 che de guerra, cioè che della guerra

43, 2 di Giovanni Baroncini, cioè di Niccolò Baroncini

ibidem che vostro parere, cioè che vostro potere

45, 7 dalla inmensa, cioè dalla inversa

46, 11 a tanta amaritudine d’allegrezza, cioè a tanta amaritudine di tristizia

46, 55 e quello feciono, cioè e quello presono

47, 2 gli parve più utile sentire, cioè gli parve più utile scoprire

47, 18 non meno ch’utile, cioè non meno che utile

49, 6 che per la forza de’ ducheschi, cioè che per la forza del duca

51, 1 E così stimolando, cioè e così seguitando

59, 14 a queste così fatte ragioni, cioè a queste così chiare ragioni

59, 20 sagre, cioè sacre cioè corr. : cio R

60, 9 Giano di Bartolomeo, cioè Giano di Marchionne Torrigiani

61, 4 a essere molto ponteficie, cioè a essere sommo pontefice

63, 1 Ancora per dare dell’altrui, cioè ancora per dare essempro dell’altrui

64, 1 pressimanamente n’andava, cioè prestissimamente n’andava

68, 10 e quanto aveva sentito pel messo disse loro, cioè che quanto aveva sentito pel messo di messere Antonio disse loro

68, 12 fusse, cioè facessono

69, 5 per la nimistà sempre, cioè per la nimistà che sempre

69, 11 nimico, cioè aversario

70, 3 dimande, cioè dimandite

71, 11 la cagione, cioè la colpa

71, 34 contro alle terre del duca, cioè contro alle terre del conte

72, 1 fatto si dice, cioè che fatto si dice

72, 7 alla vostra, cioè la vostra

73, 9 consueto, cioè il consueto

74, 17 a barbere gienti, cioè a barbere leggi

76, 7 E ancora con questo, cioè e ancora con tutto questo

ibidem disonesto piato, cioè disonesto patto

77, 2 di quello che s’avesse, cioè di quello che avesse

77, 3 sanza niuno tardamento, cioè che sanza alcuno tardamento

77, 20 gli levò, cioè gli ellevò

79, 1 Trinciaglia, cioè Trincaglia

79, 18 di labbra, cioè di labbri

79, 29 che punto stretto di cittadini, cioè che punto stretto di ragione

80, 7 che ’l perdere tempo, cioè che ’l perdere del tempo

81, 12 di sì fatto luogo, cioè di sì fatta leggie

82, 6 e mettere l’ordine al loro ragionamento, cioè e mettere l’ordine al loro disfacimento

82, 28 e ancora pruova, cioè e ancora fu pruova

83, 2 per la lezione del nuovo ponteficie, cioè per la lezione del nuovo ponteficie

83, 10 si conchiuse, cioè si schiuse

83, 11 ponteficie, cioè prencipe

84, 5 E fatti, cioè e fanti

88, 24 essere perduta, cioè essere ubrigata

4. L’apparato critico

Ciascun capitolo della Nuova opera è seguito dall’apparato critico. Se le emendazioni sono state tratte da uno degli editori precedenti7 è inserita la sigla dell’edizione corrispondente. Le emendazioni accolte a testo si trovano al primo posto della nota di apparato, seguite dopo i due punti dalle diverse lezioni di R (riportate rispettando la grafia del manoscritto) e dalle eventuali emendazioni degli altri editori. L’apparato non registra invece emendazioni poco significative o sicuramente erronee e presumibili errori di trascrizione delle precedenti edizioni (prive di veri e propri apparati critici)8. Le lacune sono indicate con i tre puntini tra parentesi uncinate ‹…›. I tre puntini tra parentesi quadre […] si adoperano invece in nota o in apparato per indicare brani omessi nelle citazioni. In caso di integrazione, a testo si inseriscono le parentesi uncinate e in apparato si impiega la dicitura integr.

Al decimo capitolo, ho registrato in apparato tutte le varianti presenti nel brano della Nuova opera contenuto nella cinquecentina U (Giovambatista di Lorenzo Ubaldini, Istoria della casa degli Ubaldini, e de’ fatti d’alcuni di quella Famiglia, 1588). Si tratta di varianti interessanti in quanto potrebbero derivare da un manoscritto diverso da R.

In R ho rilevato la presenza di alcune varianti, che sono documentate in apparato e descritte nelle note a piè di pagina. In queste coppie di sostantivi giustapposti senza congiunzione copulativa, infatti, è possibile considerare il secondo sostantivo come una variante (d’autore?): «uirtu redemitazione» (c. 46v), «fanciullezza pargholita» (c. 54v), «infermita dischordia» (c. 56v), «prosperita pace» (c. 57r), «fanciulezza uerginita» (c. 66v), «chaultela andata» (c. 116v) e «innopia pouerta» (c. 135v). In un caso, è presente un’alternativa tra due congiunzioni: «et ho dumane» (c. 10v), dove ho considerato «hod» una variante di «et».

L’apparato critico contiene anche le sei postille marginali vergate dalla stessa mano del testo; non contiene invece le postille marginali di altra mano. Per la descrizione e l’elenco delle due tipologie di postille, si veda l’apposito paragrafo.

In apparato è stata segnalata la presenza di macchie d’inchiostro solo nei pochi casi in cui rendono difficile la lettura delle parole; i fori di tarlo presenti nelle ultime carte (cc. 125-147) non impediscono la comprensione delle parole, pertanto non sono stati segnalati.

5. Le note a piè di pagina

Nelle note a piè di pagina si possono leggere l’illustrazione del significato di termini ed espressioni ostici per il lettore moderno; alcune annotazioni grammaticali, stilistiche o di contenuto; la presentazione dei personaggi storici citati nel testo; la spiegazione dei toponimi; le fonti dei testi citati da Cavalcanti; la segnalazione di guasti presenti nel manoscritto. I termini e le espressioni illustrati in nota sono riportati in corsivo, così come i lemmi registrati nei dizionari storici e le loro forme grafiche alternative; tra apici ‘’ sono riportate le accezioni attribuite al termine o all’espressione considerati; tra virgolette basse «» sono riportate le citazioni di brani della Nuova opera oppure di altre opere.

6. Abbreviazioni bibliografiche

Anni della Cupola (seguito dal nominativo della persona ed eventualmente dal numero di documento consultato) = Gli Anni della Cupola. Archivio digitale delle fonti dell’Opera di Santa Maria del Fiore, 1417-1436, a cura di M. Haines, Firenze, Opera di Santa Maria del Fiore, 2015, <http://archivio.operaduomo.fi.it/cupola/home.html> oppure <http://duomo.mpiwg-berlin.mpg.de/>.

Corpus DiVo = Corpus del Dizionario dei Volgarizzamenti, direttori: C. Burgassi, D. Dotto, E. Guadagnini, G. Vaccaro, Istituto Opera del Vocabolario Italiano, 2010-oggi, disponibile all’indirizzo <http://divoweb.ovi.cnr.it/>.

Corpus OVI = Corpus OVI dell’italiano antico, direttori: P. Larson, E. Artale, D. Dotto, Istituto Opera del Vocabolario Italiano, 2005-oggi, disponibile all’indirizzo <http://gattoweb.ovi.cnr.it/>.

Crusca 4° (seguito da: n° volume, voce, n° di pagina, n° di accezione) = Vocabolario degli Accademici della Crusca, quarta edizione, Domenico Maria Manni, Firenze 1729-1738.

Crusca 5° (seguito da: n° volume, voce, n° di pagina, n° di accezione) = Vocabolario degli Accademici della Crusca, quinta edizione, Tipografia Galileiana, Firenze 1811-1923.

DBI = Dizionario Biografico degli Italiani, Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma 1960-2020.

Di Pino 1944 = G. Cavalcanti, Istorie fiorentine, a cura di G. Di Pino, Aldo Martello Editore, Milano 1944.

Enciclopedia dantesca = Enciclopedia dantesca, Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma 1970-1978.

Enciclopedia dei papi = Enciclopedia dei papi, Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma 2000.

Enciclopedia italiana = Enciclopedia italiana di scienze, lettere ed arti, Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma 1929-1937.

Enciclopedia machiavelliana = Enciclopedia machiavelliana, Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma 2014.

GDLI (seguito da: n° di volume, voce, n° di pagina, n° di accezione) = Grande Dizionario della Lingua Italiana, a cura di S. Battaglia e G. Bàrberi Squarotti, Utet, Torino 1961-2002.

Grendler 1973 = M.T. Grendler, The “Trattato Politico-morale” of Giovanni Cavalcanti (1381-c. 1451): a critical edition and interpretation, Droz, Genève 1973.

Manni § (seguito da n° di paragrafo) = P. Manni, Ricerche sui tratti fonetici e morfologici del fiorentino quattrocentesco, «Studi di grammatica italiana», VIII, 1979, pp. 115-171.

Monti 1989 = Giovanni Cavalcanti, Nuova opera. Chronique florentine inédite du XVe siècle, édition critique, introduction et notes par A. Monti, Université de la Sorbonne Nouvelle, Paris 1989.

Petrocchi 1994 = G. Petrocchi, La Commedia secondo l’antica vulgata, Le Lettere, Firenze 1994.

Polidori 1838 = Istorie fiorentine scritte da Giovanni Cavalcanti, I, a cura di F.L. Polidori, All’insegna di Dante, Firenze 1838.

Polidori 1839 = Istorie fiorentine scritte da Giovanni Cavalcanti, II, a cura di F.L. Polidori, All’insegna di Dante, Firenze 1839.

Rohlfs § (seguito da n° di paragrafo) = G. Rohlfs, Grammatica storica della lingua italiana e dei suoi dialetti, 1-3, Einaudi, Torino 1966-1969.

Sanguineti 2001 = F. Sanguineti, Dantis Alagherii Comedia, edizione critica per cura di F. Sanguineti, Sismel-Edizioni del Galluzzo, Firenze 2001.

TLIO (seguito da voce) = Tesoro della Lingua Italiana delle Origini, fondato da P.G. Beltrami, 1997, disponibile all’indirizzo <http://tlio.ovi.cnr.it/TLIO/>.

Tommaseo-Bellini (seguito da n° di volume, n° di pagina, voce, n° di accezione) = Dizionario della lingua italiana, a cura di N. Tommaseo e B. Bellini, Società L’Unione Tipografico-Editrice, Torino 1861.

Gli autori e le opere in volgare sono indicati nelle note a piè di pagina nella seguente forma: Nome Cognome, Titolo dell’opera, n° di sezione, n° di verso (se presente). Le tre cantiche Inferno, Purgatorio, Paradiso della Commedia di Dante sono indicate con le abbreviazioni Inf., Purg., Par. Il Canzoniere di Petrarca è indicato con la sigla RVF, corrispondente a Rerum Vulgarium Fragmenta.

Le sigle dei manoscritti della Commedia di Dante corrispondono a quelle utilizzate da Petrocchi 1994.

Per gli autori latini e le loro opere, sono state adottate le abbreviazioni del Thesaurus Linguae Latinae.

Per gli autori greci e le loro opere, sono state adottate le abbreviazioni del Liddell-Scott-Jones Greek-English Lexicon.

1 Cfr. G. Di Pino, I manoscritti della «Nuova opera» e della «Politica» di Giovanni Cavalcanti, in Linguaggio della tragedia alfieriana e altri studi, La Nuova Italia, Firenze 1952, pp. 61-79: 63; Monti 1989, p. XIII.

2 Cfr. G. Tanturli, Sulla resa grafica dei testi volgari. Proposta generale, «Per leggere. I generi della lettura», XVII (32-33), 2017, pp. 151-154: 153: «Invece le grafie che chiaramente e senza dubbio intendono rappresentare un valore fonetico univoco s’interpretano e, quando il modo è mutato, si sostituiscono con la corrispondente grafia ora in uso; che non è infedeltà: al contrario, vera e piena fedeltà, perché la riproduzione cieca e passiva intralcerebbe e disturberebbe la lettura anche del non sprovveduto utente odierno […]. Quindi (dico cose scontate) i digrammi ch e gh ancora nelle scritture quattrocentesche rappresentano la velare sorda e sonora, quale che sia la vocale seguente: si renderanno secondo il nostro più complicato uso col semplice c e g davanti a a, o, u e col digramma ch e gh davanti a e, i. […] Il digramma gl o il trigramma lgl o addirittura il tetragramma lgli significano unicamente la palatale laterale, oggi rappresentata dal trigramma gli, a meno che non segua i, e così sarà resa. Lo stesso vale per il trigramma ngn come nasale palatale da trasformare in gn». Cfr. inoltre P. Larson, Suoni, fonemi, grafie e grafemi nella pratica editoriale, «Per leggere. I generi della lettura», XVII (32-33), 2017, pp. 173-180: 174, dove è riportato il repertorio grafematico del fiorentino antico.

3 Il fatto che ‹et› si pronunciasse [e] si evince dal fatto che, alla c. 116v, la sequenza [ekke] («e che» con raddoppiamento fonosintattico) è stata trascritta etcche.

4 Si indicano, nell’ordine, il numero di paragrafo, l’assimilazione regressiva presente nel Riccardiano 1870 e, tra parentesi, la grafia con cui è stata riportata a testo.

Per mostrare alcuni esempi, il fenomeno rappresentato è il seguente: in + luogo > illuogo; al + tempo > attempo; farlo > fallo. «Illuogo», «attempo» e «fallo» sono le grafie riportate nel Riccardiano 1870; «in luogo», «al tempo» e «farlo» sono le grafie riportate a testo in questa edizione.

5 Cfr. Monti 1989, p. 41, n. 29.

6 Solo in un caso il copista introduce, per una svista, una lezione errata dopo il cioè correttivo: al par. 68, 10 inserisce erroneamente un che in sostituzione di e (c. 116r); abbiamo dato ragione di ciò nell’apparato.

7 Polidori e Grendler inseriscono le correzioni a testo senza segnalarle; Monti, invece, le suggerisce nelle note a piè di pagina.

8 Riporto qui di seguito alcuni errori di trascrizione dell’edizione Monti 1989: a p. 44 trascrive erroneamente «affettuoso» in luogo di «effettuoso»; a p. 50 trascrive «molto» in luogo di «molte» («ricolte»), senza segnalare l’emendazione; a p. 52 (§ ١٨, ٣١) integra l’articolo «la» prima di Lega, ma senza dichiarare nulla; a p. 89 trascrive «sapavamo» in luogo di «sapavano»; a p. 98 omette, senza segnalarlo, una e correlativa prima di «furto e rapina» (§ 26, 11), la cui presenza è giustificata in quanto Cavalcanti la impiega in molti altri luoghi del testo; a p. 99 (§ 26, 24) trascrive «con tanto più è» in luogo di «con tanto è più»; a p. 105 (§ 21, 31) trascrive «mal volontieri» in luogo di «malvolentieri»; a p. 108 «contra» in luogo di «contro» e «solamante» in luogo di «solamente»; a p. 110 «suoi» in luogo di «suo’» e «fanciullezza» in luogo di «fanciulezza» (seconda occorrenza); a p. 113 «legge» in luogo di «leggie»; a p. 116 inserisce l’articolo «la», assente in R, prima di «più pessima ingiuria»; a p. 117 «giovanile» in luogo di «giovenile» e «inanzi» in luogo di «innanzi» (che tuttavia è scritto correttamente nella nota 3); a p. 118 emenda, senza segnalarlo, «diversi arti» in «diverse arti», inoltre trascrive «lugoro» in luogo di «logoro» e «spiacevoli» in luogo di «spiacievoli»; a p. 120 «doverebbe» in luogo di «doverrebbe»; a p. 122 «E così» in luogo di «Così»; a p. 124 «nonistanti» in luogo di «nonnistanti»; a p. 126 «le redità» in luogo di «la redità»; a p. 129 «rinfrancare» in luogo di «rifrancare»; a p. 132 «nonistante» in luogo di «nonnistante»; a p. 136, nella penultima riga del capitolo 39, «dei» in luogo di «de’»; a p. 137 «gente» in luogo di «giente» (alla prima occorrenza del termine) e «il» in luogo di «el» (nell’espressione «el suo essercito»); a p. 138 «comporta» in luogo di «conporta» e «il» in luogo di «el» (nella penultima riga); a p. 141 «stesse» in luogo di «stessi»; a p. 145 tralascia «ho» dopo «medesimo potere» e «rittrastando» in luogo di «rittractando»; a p. 146 «none» in luogo di «nonne»; a p. 148 «fosse» in luogo di «fusse», «dilettazione» in luogo di «dilectazione», «femine» in luogo di «femmine» e «imperfette» in luogo di «inperfette»; a p. 152 «dall’un lato» in luogo di «dall’uno lato»; a p. 155 «d’huomo» in luogo di «d’uomo», «membra» in luogo di «menbra» (alla prima occorrenza del termine) e «la trasformità» in luogo di «le trasformità»; alla medesima pagina, omette «loro» tra «nelle» e «propie tonbe»; a p. 156 «salciccie» in luogo di «salsiccie» e «senza» in luogo di «sanza» (alla prima occorrenza del termine); a p. 158 «socorso» in luogo di «soccorso»; a p. 159 «conservalo» in luogo di «conservallo» e «aqquisto» in luogo di «aquisto»; a p. 160 «camino» in luogo di «cammino»; a p. 162 «acconsentiorono» in luogo di «acconsentirono»; a p. 166 «Viniti» in luogo di «Vineti» e «fece» in luogo di «fecie»; a p. 168 «auldatia» in luogo di «auldacia»; a p. 170 «aver» in luogo di «avere»; a p. 172 omette «questo» prima di «così fatto argomento» e scrive «avegna» in luogo di «advegna»; a p. 173 «convegna» in luogo di «convegnia»; a p. 176 «qu’à’» in luogo di «ch’a’»; a p. 177 «nonistante» in luogo di «nonnistante»; a p. 178 «fosse» in luogo di «fusse»; a p. 180 «loquenzia» in luogo di «loquienzia»; a p. 181 «il suo medesimo» in luogo di «el suo medesimo»; a p. 184 «corruttibili» in luogo di «curruttibili»; a p. 187 «perch’e vecchi» in luogo di «perché i vecchi»; a p. 193 «nei sacreti» in luogo di «ne’ sacreti»; a p. 194 «racomandarsi» in luogo di «raccomandarsi» e «con nove» in luogo di «co’ nuove»; a p. 195 «posta» in luogo di «posto»; a p. 198 «di futuro» in luogo di «di sì futuro» e «Signoria» (alla seconda occorrenza) in luogo di «Signioria»; a p. 201 «isquarciate» in luogo di «squarciate»; a p. 202 «sia» (ultima occorrenza) in luogo di «fia»; a p. 203 «nostra» (prima occorrenza) in luogo di «vostra»; a p. 209 «il» (ultima occorrenza) in luogo di «el»; a p. 214 «dimistichezza» in luogo di «dimestichezza» e «d’inniquità» in luogo di «di inniquità»; a p. 216 «dei cittadini» in luogo di «de’ cittadini» e «ingiuriati» in luogo di «ingiurati»; a p. 221 «nemici» in luogo di «nimici» e «sì» (prima occorrenza) in luogo di «così»; a p. 222 «disubidienti» in luogo di «disubidenti»; a p. 223 «rimbrotto» per «rinbrotto»; a p. 224 «nonistante» in luogo di «nonnistante» e «mizzinità» in luogo di «mezzinità»; a p. 225 «con ciò cosa che» in luogo di «con ciò sia cosa che»; a p. 225 «di uno» in luogo di «d’uno» e «giovanili» in luogo di «giovinili»; a p. 228 «queta» in luogo di «quieta»; a p. 229 manca un «è» prima di «quella che non mena»; a p. 231 «putride» in luogo di «putidre»; a p. 232 «nemici» in luogo di «nimici», «richieggiono» (due occorrenze) in luogo di «richeggiono» e «nonistante» in luogo di «nonnistante»; a p. 233 manca «sono» prima di «Allamanni»; a p. 234 «uno occhio» in luogo di «un occhio» e «più è» in luogo di «è più»; a p. 237 manca «era» dopo «Santa Croce»; a p. 238 «signiori» (prima occorrenza) in luogo di «signori»; a p. 243 manca una «a» tra «cioè» e «quella»; a p. 244 manca «la» tra «fu» e «cagione»; a p. 247 «Aduque» in luogo di «Adunque»; a p. 248 manca «in» tra «montò» e «sulla» ed appare l’erronea inserzione di «che» tra «e» e «à morto».

Arianna Capirossi, University of Florence, Italy, arianna.capirossi@unifi.it, 0000-0003-1797-5050

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Giovanni Cavalcanti, Nuova opera. Edizione critica e annotata, Arianna Capirossi (edited by), © 2022 Author(s), CC BY 4.0, published by Firenze University Press, ISBN 978-88-5518-530-1, DOI 10.36253/978-88-5518-530-1

Conspectus siglorum e convenzioni

R = Firenze, Biblioteca Riccardiana, Riccardiano 1870.

U = Giovambatista di Lorenzo Ubaldini, Istoria della casa degli Ubaldini, e de’ fatti d’alcuni di quella Famiglia, I, Stamperia di Bartolommeo Sermartelli, Firenze 1588, pp. 10-11.

L = Catalogus codicum manuscriptorum qui in Bibliotheca Riccardiana Florentiae adservantur in quo multa opuscula anecdota in lucem passim proferuntur et plura ad historiam litterariam locupletandam inlustrandamque idonea, antea ignota exhibentur Jo. Lamio eiusdem bibliothecae praefecto auctore, Ex Typographio Antonii Sanctinii et Sociorum, Liburni 1756, pp. 113-115.

L2 = G. Lami, Lezioni di antichità toscane e spezialmente della città di Firenze recitate nell’Accademia della Crusca da Giovanni Lami pubblico professore, 2, Andrea Bonducci, Firenze 1766, pp. 385-386.

P = Istorie fiorentine scritte da Giovanni Cavalcanti con illustrazioni, II, a cura di F.L. Polidori, Tipografia all’insegna di Dante, Firenze 1839, pp. 153-308.

G = M.T. Grendler, The “Trattato Politico-morale” of Giovanni Cavalcanti (1381-c. 1451): a critical edition and interpretation, Droz, Genève 1973, pp. 45-56.

M = Giovanni Cavalcanti, Nuova opera. Chronique florentine inédite du XVe siècle, édition critique, introduction et notes par A. Monti, Université de la Sorbonne Nouvelle, Paris 1989.

Convenzioni

‹...› = lacune del manoscritto.

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giovanni cavalcanti

Nuova opera

Nuova opera

Capitolo 1

[1] Conciosiacosach’1 avendo posto fine la mia Fortuna alle infernali carceri2 e ricondottomi in sull’antichità del mio arido monticello3 (il quale è posto in sull’atorcigliato fiume ch’a Montelupo4 perde il nome5), e già avevo fatto fine al libro delle Nuove storie6; [2] ma, rapresentandomissi alla memoria quante sono le false accuse che si fanno contro alle innocenti colpe e quanto a quelle degli huomini invidiosi è prestato fede, diliberai di fare nuova opera7 per la difesa del vero e ad offesa degli huomini invidiosi, aggiugnendo amaestramenti alle future gienti. [3] Adunque, essendomi dato speranza dalla mobilità delle cose (le quali8 la natura, per oculte ragioni dagli uomini non conosciute sanza stimazioni9 di tante diversità di tempi, [4] diliberai di ridurre ad parere degli huomini, come in uno giorno si vede l’aria vestirsi di divariate10 figure e di diverse forme, [5] cioè quando di vento grandissimo e tempestoso, e quando, e tranquillo e queto, e in un muovere d’occhio nubuloso e pieno di piova, e altra volta e aspro e crudele delle nevi e de’ ghiacci, [6] e poi a mano a mano l’ardenti spere tante riscaldano le umide erene11 che dalle nostre piante non sono soferte), [7] adunque, da queste così fatte mobilità, le quali sono per autorità della natura date a’ corpi inmobili e perpetui, [8] molto magiormente stimai essere nicessarie ne’ corpi caduchi e traversitori12 le mobilità delle volontà humane. [9] Però, lettore, se tu bene notasti, nel principio delle Nuove storie solo una parola era abbastanza a soddisfazione delle false accuse, e la parola è questa: [10] «Se io conoscessi che le virtù negli huomini fussono13 perpetue, io arei ardire di dire che Cosimo fusse più tosto huomo divino che mortale; ma, perch’io conosco che là dove la prosperità entra, la ingratitudine e la superbia vi sopragiugne, e però il tacio»14. [11] Queste non sono parole dette pure per Cosimo, ma sì per tutta l’università de’ cittadini15, peroch’egli è licito al dittatore del libro, in certo ordine di misura e loquenzia16, [12] alcuna volta sotto un piccolo nome figurare una grande università, e, alcuna volta, sotto un’università figurare una singularità di cittadino17. [13] Ma perché le sopradette parole dagli huomini invidiosi ne’ luoghi dove richieggiono18 e19 loro seggi20 e similemente perché così fatte ricollette21 non sarebbono prosunte da sì dilungie22 testo, ho presa la fatica della presente opera, [14] avegniadioché23 la poca stabilità della Fortuna e la massima inconstanzia de’ malvagi huomini, da nullo respetto ritardati, avevano rivolti gli antichi costumi, i quali erano liciti e honesti, in ingiurie e disoneste abominazioni nella nostra Republica. [15] Dico che, da poi che la rotta fu ad Anghiari24, tutti e be’ modi del cittadinesco vivere convertirono in ingiurie, in rapine, in avolteri25 e in altre vituperevoli abominazioni, le quali niegano ogni vivere pulitico. [16] Adunque, seguitando la presente opera, m’è uopo ridurre alla memoria de’ futuri26 disutili e abominevoli accidenti, accioch’e futuri ne piglino essemplo27.

1 infernali L P M : in infernali R 3 mobilità L P M : nobilità R dagli uomini (huomini M) non conosciute L M : dalgli huomini chonosciute cioe dalgliuomini nonchonosciute R 5 in un L : innu R : in u· M crudele L M : crudeli R 6 non sono soferte L M : non sono soferse cioe non sono soferte R 7 mobilità M : nobiltà R : mobilta L date a’ corpi inmobili L M : date achorpi umani cioe date achorpi inmobili R : date ai corpi immobili P 14 da nullo respetto : sanza danullo respetto R : sanza da nullo respetto L M : sanza essere da nullo respetto P

Capitolo 2

[1] Io ero stimolato da più ferventissime sollecitudini di seguire la promessa opera, e per questo così fatto obrigo, essendo occupato da abbondanza di invisitati28 pensieri (‹per› che via o per che modo dovessi fare capaci gli uomini che la dolcezza del principio29 reggimento partorisse sì amarissimo fine), [2] adunque, essendo stato costretto a ricorrere alle cose naturali, dalle quali procede nicessari argomenti e ragionevoli conclusioni, [3] dico che niuna cosa è che tanto a principio ci presti diletto che, per lo continuo uso, non ci rincresca e dispiaccia, [4] e, quanto più è il diletto nel principio, tanto è maggiore l’amaritudine nel fine, [5] intendete di queste cose ch’apartengono a noi mortali, le quali cose noi disideriamo con ferventissime aldacie, [6] e ’saminatelo nel coito, che, quanto più ci diletta, tanto più ci è negato la difesa, e quanto più ci rivolgiamo in sì fetida arte, tanto più avaccio30 entriamo nella bramosa gola della morte: niuno diletto è simile a sì abbominevole misterio. [7] Ancora i diletti di ragunare31 le richezze sono grandissimi, ma maggiore si giudica l’amaritudine della povertà. [8] Questo è perché ogni principio di povertà è la fine della ricchezza, per questo meno difesa vi si truova; e così adiviene32 di tutte le cose caduche e transitorie. [9] Adunque, ragionevolmente, l’allegrezza, overo dolcezza del nuovo reggimento, partorì ingiurie e rapine e inniquissime abominazioni piene di catune33 amaritudini. [10] E così è nicessario che, dopo la mondana allegrezza, seguiti avaccio subita tristizia, non intendere delle giuste vendette, le quali, quanto più s’atempono34, tanto più riverdiscono l’umane allegrezze. [11] Adunque, più savio è colui che piglia speranza nelle cose averse, che non è quell’altro che si rallegra nelle cose prospere. [12] E così, seguitando la nostra opera, ditermino essere nicessario di recare a notizia agli huomini el primo orrigine della città e perché Firenze ebbe nome così35, solamente pigliando le più vere congiutture36 che intorno alla cittadinesca edificazione se ne possa prossumere37. [13] Questa così fatta prosunzione38 procede perché tutte le cose incerte e private dal sapere degli huomini si pruovano colle cose publiche e manifeste col parere degli huomini.

1 per che via : che uia R : che via M 10 riverdiscono M : riuertischono cioe riuerdischono R 12 le più vere congiutture M : lepiu uere chenonne quellaltro cioe lepiu uere chonggiutture R 13 prosunzione : prosunzia R M tutte : tutto R M

Capitolo 3

[1] Avendo disposto di scrivere le tante e sì innique colpe de’ nostri cittadini, le quali, con lunga teda39, disputavo a quali di quelle dessi prencipio40, [2] e essendo carcundato41 da infinito numero di confusioni su per lo ampio42 del montanesco cacumine43 del poggio, ero quasi come huomo smarrito44 che rassenbravo non essere più quivi ch’altrove. [3] Io tenevo un velame di nebbia innanzi agli occhi45, e, in questa così fatta tenebrosità, m’aparve una magine46 d’antichissima apparenza47, [4] la quale alcuna volta mi pareva humana e altra fiata48 tutta diversa, ma ogni volta, per istrana che mostrasse49, era inpalpabile, [5] e la sua materia d’un’aria quando rara e quando densa formata, e verso me tenendo fermo el suo guardare, col quale mi mosse talento di domandarla50 che cosa ella era, e chi la mandava, e dove la sua residentia faceva. [6] Ella, con boce51 roca52, come quasi facesse uno che parlasse per una profonda spelonca, e’ disse: [7] «Io sono Fantasia comune a ciaschedune razionali creature e sotto el mio bacchello53 tengo tante serve e di tante maniere quante sono l’umane creature e quante sono le diversità delle infinite opere delle loro arti, [8] avegniadioché tante sono le stelle del cielo quante sono l’umane creature, e così sono deferenti54 le volontà humane quante sono deferenti le influentie nelle nature delle stelle; [9] e perché altra volontà fu in Pippo di ser Brunellesco55 che non fu in Lorenzo di Bartoluccio56, [10] e altra fantasia fu nel maestro Gientile57 che non fu in Giuliano d’Arrigo58, e così come sono deferenti le volontà, così sono deferenti le fantasie e le lezioni59 negli huomini. [11] E io sono l’urigine60 e il sostegnio di tutte le mie discepole, e ho sopra catuna auctorità di comandare. [12] Cotale signoria61 m’è conceduta da tutto lo stellato ordine per comandamento dello imperadore celestiale, a cui sono suggiette tutte le cose caduche e sempiterne. [13] E, da queste diversità di fantasie, procedono tante diversità d’ingiegni negli huomini, e, simile62, tante diversità d’arti: chi bene, e chi meglio, e chi fa male, e chi fa peggio la sua arte. [14] Il primo seggio ch’i’ ebbi tenni presso63 agli Ebrei, e per questo si pruova che fu sì maraviglioso e’ loro ingiegno che formorono colla scrittura il cielo e la terra e tutti elimenti64; sortirono con giusta divisione la lucie dalle tenebre; [15] e questo si manifesta nella prima parola della Bibbia, ove dicie: “Nel principio creò Iddio il cielo e la terra”65. [16] E con tanti scalteriti66 providimenti scrissono, che insino al nacimento di Cristo anuziorono. [17] Ancora antidissono67 insino alle minime cose, come le sante vestimenta si darebbono per sorte68; ancora delle cose del cielo maravigliosamente ne danno assai cognitione. [18] Tutto col mio favore scrissono, sì come ne rende certa testimonanza Tolomeo69. E fra l’altre cose maravigliose e degne di laulde70 è che furono e primi che ubbidirono alle divine leggi, e furono tanti esciellenti in quelle compiere71 che diedono figura alle nuove evangieliche leggi. [19] Ancora puosono e nomi a tutte le cose, e quali nomi accordorono colle propietà delle cose, e così comandorono per regola e dottrina i loro futuri. [20] Dipoi, mi puosi sopra e Greci, alli quali diedi industria che a sei arti liberali diedono principio e perfezione, e ultimamente ritrovai tutti i luoghi segreti della natura, e di quinci naqque la phisica, e di tutte amaestrano chi cerca d’imprenderle72. [21] Poi, dopo molti ingiegni insegnati a’ Greci, mi parti’, e la mia sedia puosi sopra la città di Roma, [22] alli quali Ytalichi mostrai ogni scalterito provedimento sopra la milizia armigera, e con quella sottomissono molte barbere nazioni. [23] Ora dimoro sopra la tua città, la quale de’ suoi cittadini ho fatti amaestrati di frode, d’inganni, tradimenti e di tutte abominevoli arti gli ho fatti sommi, [24] e, dagli stremi del mese di giugnio nel millequatrocentoquaranta73 in qua, ho concedute molte delle mie serve nel cierchio del rozzo reggimento. [25] Queste fantesche hanno, per auctorità non meno delle inconportabili cupidigie delle civili cervici74 che per loro phantasie75, ridotti e tuoi cittadini a catuno abominevole vizio, alli quali accidenti nullo remedio vi si truova, per insino76 ch’una providentia, con forza barbera, non nieghi sì malvagie industre a’ preversi77 cittadini. [26] Allora quella medesima condizione arà78 lo ’ngiuriato dello ingiuriatore: or sia pur tosto la venuta di sì fatto suplicio, poi ch’essere debbe.

1 teda P M : tdeda R 9 volontà P M : uolta R 11 E io sono l’urigine M : et io sono lurigine et io sono lurigine R 14 presso : percinit R : per ‹…› M 17 cognitione M : chonguitione R compiere M : chompiore R nuove : nuoua R : nuova M 20 alli quali : allequali R : alle quali M 22 scalterito M : scelterito R

Capitolo 4

[1] Già quando Silla aveva ottenute le tante vettorie contro a’ mariani e presa la dittatura di Roma (morto era Mario, e aveva dicapitati tanti cittadini79: [2] e perché quello che colla bocca non poteva divorare, apparecchiava le infestate teste per cibo degli occhi, e per dare alle gienti spaventoso terrore80, [3] egli stava in quel mezzo, e più tosto si saziava delle vivande della mensa che della guatatura81 delle tante cittadinesche teste) [4] era scieso il popolo di Fiesole nella gran villa chiamata Flumentia82. [5] Questa villa era anticata83 di prima di lunghissimo tempo per uso d’un abondantissimo mercato84. [6] Quivi si trovava divizia a ogni indigenzia85 di cose che fussono mestieri86 alla vita degli huomini, non meno di bestiame che di biade, e di vestimenta e calzari; che di tutto era sì abbondante che intorno gli abitanti di diversi paesi vi si fornivano per rimedio d’ogni bisognio. [7] Questa villa aveva nome Flumenzia, non meno per molti flussi d’aqque che vi correvano che per mastro87 fiume88 che vi paludava89. [8] Ancora tu medesimo vedesti più segni che tistimonanza rendevano che le predette aqque vi correvano, [9] avegniadioché tu vedesti un ponte ch’atraversava la via dal canto del Palagio d’Agnolo di Ghezzo a San Giovanni de’ Gori90, sotto il quale Mugnone91 spandeva le sue forze; [10] e ancora, nella via che va dietro alle prigioni e viene dal canto alle Rondini, vi si trovò un altro ponte. [11] Questa così fatta stroccia92 faceva padule93 nella via che oggi si chiama l’Anguillaia, e questo nome dipende dalla propietà di quel padule, il quale menava grandissime quantità d’anguille. [12] E Giovanni Villani scrive che la chiesa di San Piero Scheraggio trasse il nome da un fiume che vi correva, ch’aveva nome Scheraggio94. [13] Ancora, verso San Cerbagio95, vi si vede muramenti di condotti i quali conducevano aqque drento96 alla nominata villa di Flumentia. [14] E io ancora viddi, quasi all’uscita che fa Borgo Panicale in campo Corbolini97 ritto alle mura, grandissimi pezzi assimigliati a calcistruzzi di petrelle murate con tenacissima calcina: questo così fatto smalto disegnava98 il suo principio era alla Marina99, [15] e ancora vi si vede nicessario dimostramento, il quale seguita quegli archi che vanno insino alla porta a Faenza; e San Giovanni di quell’arcora100 ha cavato il nome; e poi si congiugnevano secondo la linea degli occhi a dirittura a’ sopradetti calcistruzzi. [16] Su per questo così fatto ordigno un rivo abondantissimo d’aqqua101 vi correva, la quale era mestiere per nettezza della ‹villa›102. [17] E per queste così fatte abondanze di stroscie103 la villa si chiamò Flumenzia, che tanto viene a dire “flusso”, quanto “uscita”; poi la chiamorono Florenzia. [18] Non credere, lettore, che sotto la dittatura di Silla fusse la montanesca plebe di Fiesole cinta delle sue antiche mura, peroché104, se la città fusse suta nelle sue forze, non arebbe assentito che le loro richezze fussono state briviligiate105 per soldo a’ cavalieri di Silla, [19] avegnadioché de’ brivilegi di Silla a’ dì tuoi si viddono al conte Fazio di Bruscoli106: questo fu manifesto quando chiese il brivilegio e lo sparviere107, e a voi diede Bruscoli108. [20] E così Silla briviligiò e campi di Fiesole a quegli huomini che più non potevano essercitare la cavalleria armiggera, e da questi nomi degli huomini sono dirivati e nomi de’ luoghi del paese, cioè da Malio109 diriva Maiano110, da Camerte Camerata111, [21] e così molti siti del paese ancora ritengono il nome di colui a cui fu da Silla dato, per sodisfazione del soldo guadagniato, quel così fatto luogo»112.

5 d’un abondantissimo M : duna bondissimo R : d’un’abondissimo G 16 della villa : della R G : della Città L2 : d’ella M

Capitolo 5

[1] Aveva posto fine al suo ragionamento l’antica inmagine, e io avevo compreso come la città di Fiesole era per terra quando Silla prese la dittatura di Roma. [2] E, perché a tanta contrarietà113 s’opponeva Giovanni Villani114, fui costretto colla mia loquela passare più innanzi, accioché le nostre lettere fussono com più vera auldacia115 proferte, e più lucide rimanessono nel seno de’ futuri. [3] Seguitai adunque: «Quando e chi cinse di mura la nostra Florenza?», alla quale dimanda l’antica inmagine rispuose dicendo:

Capitolo 6

[1] «Dappoi che dal giogo appennino per insino alle confine fiesolane furono consegnate le alpestre ricchezze com publichi brivilegi a’ cavalieri di Silla, i quali militi erano invecchiati sotto le fatiche del vincitore essercito, furono tanti gli huomini di Roma a cui furono dati e campi fiesolani che di innabitabile divenne tutto piacevole el paese, [2] e, per la continova conversazione116 ch’e Fiesolani presono con Romani, molti contrassono insieme matrimoni, e il simile avenne cogli abitanti di Flumentia. [3] Questi parentadi allettarono con amorevoli confortamenti e colla piacevolezza del sito che assai di que’ militi andorono ad abitare drento alle chiuse di Flumenzia. [4] Non pensare, lettore, che le nostre parole sieno menate da soffianti venti, con assegnando117 ch’a tanto numero di cavalieri quanto furono i sillani fussono abastanza sì poveri meriti, peroché in quello tempo solo e campi fiesolani non erano equali alle sì grande fatiche, [5] avegnadioché a simili meriti furono ubrigati118 e campi volterrani e chiusini e di tutte e quatordici quelle città che già adomandarono119 un consolo a’ Romani; e perché a luce si riduca alcuna notizia, la Rocca a’ Sillano120 per insino al dì d’oggi ne conserva il nome. [6] Da questi così fatti militi discesono tutte le gientilezze121 non meno di Toscana che di Firenze, infra ’ quali gientili122 furono e conti da Monte Carelli123, e conti da Certaldo, e conti da Santa Fiore124, e signiori di Petroio125, e signiori di Pogni126, [7] posto che molti dicono che furono gli Uberti, ma io viddi il brivilegio de’ conti Guidi là ove molti imperadori avevano dati a quegli le signorie e dicevano: “Ecetto e signiori di Pogni e di Petroio”; ma a questi Uberti pervenne a loro per suscessione. [8] Finì l’urigine de’ sillani cavalieri. E così molte altre schiatte, le quali al dì d’oggi sono venute meno, erano seminate per lo contado che già fu signoreggiato dalla città di Fiesole. [9] Questi nuovi parenti già erano di gran numero cresciuti di figliuoli, di nipoti, per li generi e per li suoceri, e così di tutta parentela matrimoniale; per le quali parentele, non obbliando le grandigie127 né le nobilità delle loro urigine, ma per acresciere i loro nomi, cinsono di mura il più povero della villa, a guisa della loro Roma. [10] Delle quali mura, insino a’ dì vostri, se ne vede chiarissima notizia tra ’l canto della Nuova Paglia al vostro Batisteo128 e uno pezzo di torre tonda e di mattoni, e a Santa Maria Ughi129 è simile dimostramento; e poi, in Capaccia130 si vede antichissimo muro e con istrani disegnamenti. [11] E in tutto, come adrieto131 contai, quella chiusura fu chiamata Flumenzia, e per lo futuro da tutte università di giente si chiamerà. E donde è dirivato il nome l’avete adrieto udito sì chiaro, che ciò che più ne dicessi mosterrebbe colore più avaccio132 di frode che notizia di verità. [12] Adunque, per levare sì iniquo inconveniente133, fo fine al presente sermone».

4 menate : menati R G M ch’a tanto : chetanto R : che tanto G M 5 chiusini M : chuicini R : chiucini G che già M : cheggia cheggia R : che ggià G 12 inconveniente : chonueniente R : chonveniente G : conveniente M

Capitolo 7

[1] Non meno stavo attento alla dolce armonia della piacevole eloquenzia che stessi a comprendere la verità de’ singulari effetti della edificazione della nostra Florenza. [2] «Ma perché i caloniatori adimandano134 più eficaci rimedii a provare che le menzogne di Giovanni Villani non avanzino di fede le nostre scritture, adomando che mi chiarischi le favole scritte di Cesare e del re Rinaldo, di Renso e di Fiorino135. [3] E ancora ti priego non meno della cagione dell’opera di chi puose i loro tempi e in che iddio il titolorono e se, quando puosono il tempio, se Mugnone andava per lo suo antico corso, il quale corso andava a’ Pecori e giù per Calimala, e con Arno s’aggiugneva dov’è oggi il Ponte Vecchio»136.

1 della edificazione della nostra : dellanostra cioe della hedifichazione della nostra R : della hedificazione della nostra M

Capitolo 8

[1] Allora quella aurea magine seguitò quanto il mio priego adimandava, e cominciò a dire: [2] «Se tutte le cose che sono dette s’avessono a provare com più veraci pruove che quelle che colui che le dicie, niuna ne essere potrebbe più vera che questa, conciosiacosaché la pruova e l’arteficie dell’opera inprendessono137 sotto un medesimo maestro, [3] avegnadioché la ’ndustria che fu l’arteficie dell’opera ubi‹dì› la Fantasia138, la quale io rapresento tutta la sua magine, e quella medesima auctorità ebbi nel principio del secolo ch’io ho oggi e in etterno manterrò io. [4] E pertanto tieni a mente che, a tutte le cose dette, non ch’i’ fussi presente, ma io fui l’ordinatore dell’arteficie, il quale ubbidì i miei comandamenti. [5] Seguitando ancora non meno eficaci ragioni, le quali sono refriggierio agli uomini che daranno fede all’antica opera e alla semplicità del propio vero, [6] dico che Cesare fu il più ponposo e il non meno superbio che a’ dì suoi portasse vita, e che tutte le sue opere si scrisse, e non meno di quelle che meritavano biasimo che di quelle che ne aqquistasse gloria. [7] Secondo Svetonio e degli altri che scrissono delle sue più vituperose cose139, si leggie che fu marito d’ogni donna e moglie d’ogni huomo140, e che il re di Bittina lungo tempo l’usò in luogo di sfacciata cuccubina141, e fu tanto sfacciato che alla corte comparì a rispondere a un piato142 del re143. [8] Al quale a Cesare fu detto per dispregio: «Ben ne venga la reina»144. Cesare, non che145 vergognoso ma con acciesa auldacia, rispuose: «E Semeramis fu reina». Adunque, se vituperi si scrissono di Cesare, molto maggiormente le scritture protesterebbono le glorie. [9] Niuna misura è più giusta a mostrare la gloria che è quella che è più continuva146: che è dunque più continuo che è il porre d’una città? Adunque, se le infamie si scrissono e le glorie quetarono, le glorie non furono. [10] Così adunque Cesare non puose Firenze; ma, al tempo che Silla regnava nella escelsa dictatura, non aveva ancora essercitato Cesare la cavalleria; anzi, era sì giovanetto che Silla il chiamava ‘il fante malcinto’147, tanto è a dire il ‘fante’ quanto ‘fanciullo’. [11] E come Cesare non fu alla posta di Firenze, così Renzo, Fiorino e Rinaldo di tal gloria non si vestono. Anzi, i predetti Romani, stimando quanto e costumi loro erano diversi da’ costumi fiesolani, vollono tempio diferente dal loro. [12] Adunque, avendo in riverenzia Marte, lo dio delle battaglie, non meno per le tante vettorie avute quanto per lo acresciere sì ampie confine a Roma, feciono il tempio a riverenzia di Marte148. Questo tempio è quello che voi oggi avete ridotto a divozione di San Giovanni149; questo tempio puosono in sul letto di Mugnone150. [13] Ma quando la città fu cinta delle prime mura fuori della porta volsono el fiume lungo le mura, e fecionlo mettere in Arno, dove oggi si truova il ponte alla Carraia151. [14] Or nota, lettore, che ogn’anno tutto il mese deifero152 celebravano con grandissima sollenità la martista153 festa; e tutto quel mese facevano feria e conpuosono maravigliosa fiera, la quale bastava tutto quel mese di marzo154; e a questo nome, “fiera”, aggiunsono in caso genetivo “-enze”, il quale, aggiunto con “fiera”, rilieva155 “Fiorenzia”156. [15] E, come huomini di maggiore auctorità e più da venerare, in alcuna silaba cede ‹a› tutti gli altri, posto che catuno tornasse a uno medesimo effetto157, ma pure il titolo della gientilizia158 romana ebbe più prossimano159 il comune nome, cioè Fiorenza. [16] Pigliatelo ora voi lettori qual più vi piacie, peroché ciascuno v’insegnia la ragione del propio nome di Firenze».

2 ne M : ne ne R 3 ubidì : hubi R : hubidì M 7 Svetonio : Seuthonio R G M 10 malcinto : malchanto R G : Malcanto M 15 a integr. 16 pigliatelo M : pialgliatelo R G

Capitolo 9

[1] «O isplendida e inmortale iddea160, la quale se’161 l’urigine e la fonte donde gli humani ingiegni162 spandono tra la moltitudine degli huomini gli abondantissimi fiumi, dagli quali spesse volte163 procedono maravigliose opere mai non conosciute, né stimate dagli huomini furono; [2] ma, dipoi alla loro edificazione, da ogni catuno elette più tosto miracolose che ragionevoli e164 umane; [3] adunque, se le maravigliose cose si veggiono, molto maggiormente le cose che di’ per me si credono; tu mi fai toccare l’antichità della nostra città di Firenze con sì eficaci ragioni come se presenti a tutto fussi stato. [4] Io credo, e perché tu creda ch’io credo ciò che tu di’, sia il preterito come il presente lo stimo; e però agiungo al mio dimandare quello che fu la cagione che, quando cinsono la città delle prime mura, che Borgo San Lorenzo non feciono comprendere alle cittadinesche mura, e come, non sendo nel cierchio delle antiche mura, come dagli strani165 esserciti si difendeva. [5] E ancora ho disiderio di sapere come le tante parentele de’ nuovi matrimoni non sono stati legami a tenere gli animi de’ cittadini legati d’un medesimo amore e volere». [6] A queste così fatte dimande la splendida iddea cominciò a sermonare166, dicendo:

1 isplendida : Ispendida R : ispendida M humani M : huomini R 2 e umane : et ho dumane R : e hod umane M 6 la splendida : laspendida R : la spendida M

Capitolo 10

[1] «Nonnistante167 che, quando la città si cinse di mura, Borgo Santo Lorenzo fusse anticamente murato d’abitazioni, ma, pella spessitudine delle tante e sì superbie torri, era da quelle, col favore delle forze ch’aveva da’ lagumi168, difeso dalle barbere nazioni, e di questo non è maraviglia, [2] conciosiacosaché, in questa vostra Italia, molte sono le città e le castella cinte, in luogo169 di mura, di schiance170, di profondi fossi pieni d’aqque, e ancora le nuove cinture assai delle loro forze prestavano al borgo detto; [3] e così seguita che, essendo per sé stessi171 forte, non fu bisognio che più spendio172 si facesse più tosto invano che nicessario; [4] avegniadioché tu vedi quanto le seconde cinture della città sono più ampie che le uriginali, over prime, tanto quanto è dal canto della Nuova Paglia alla porta di Panzano, che oggi si chiama del Baschiera della Tosa173, ch’è presso dove novellamente si chiama la via d’i Cenni174. [5] Questo così fatto luogo ancora oggi vi mostra il battitoio175 e alcuna parte dell’arco della porta di Panzano, e per questo si mostra che tutto lo spazio che è dalle prime mura alle seconde era vano; e non bisognò sì fatta spesa perché era sanza alcuna abitazione, avegnadioch’era fatto nuovo letto di Mugnione. [6] E se tu mi dicessi: “Se Borgo era così forte per le superbie alture e per le tante inmondizie176 che altrimenti non dovesse essere ogni cosa drento alla cintura, adunque tanto spendio perché si fecie sanza bisognio?”. [7] A questa così licita dimandata177 niente niego, anzi ti confesso che non meno forze aveva la villa di Flumenzia dalle cannucce e dalle limacce delle tante stroscie che dalle romane cinture. [8] Ma, come in altro luogo ti dissi che sopra a catuni e Romani volevano maggiorità, adunque la loro magniaminità178 fu più che nicissità in tutto la cagione di cigniere delle nobili mura la città. [9] Ma, posto che la fortezza delle mura non nicistassono179 a maggiore difesa, nicistorono a maggiore santà180 alla vita humana, [10] conciosiacosaché la villa era posta in una concavità di terreno; colla quale181 magnaminità e Romani la feciono più subblina182. E se nulla di notizia183 ti manca di sì fatto alzamento, cerca Santo Giovanni, al quale troverrai molti scaglioni184 che salivano nel tempio. [11] E ancora, nel corso degli Adimari, adentro circa a sedici braccia, si trovò lo smalto del primo piano della villa. E hora, dal soprafice185 della città al piano del tempio, si scende uno scaglione. [12] Ora, mi pare alla prima parte del tuo dimandare avere assai bene soddisfatto. [13] Adunque, conosco a me essere licito alla seconda tua dimanda rispondere: tu dimandi come le tante parentele ch’e Romani avevano col popolo di Fiesole e sì co’ Flumentini non negavano loro le sì mortali discordie; anzi, sempre è scresciuta186 la ’nvidia del popolo e scemata la nobiltà de’ gientili. [14] Rispondo che la città fu abitata da più gienerazioni187 di gientili e da più generazioni188 di popoli, le quali gienerazioni ciascuna per sé propia è nimica dell’altra; e così, per lo converso, l’altra è nimica dell’una189. [15] La prima gienerazione de’ gientili furono e cavalieri che seguirono Silla, e la seconda furono e Gotti190, tra ’ quali furono gli Ubaldini, gli Scarcialupi, quegli da Cercine, quegli da Uzzano e molti altri tretani191 di contado che mai non ebbono case nella città. [16] La terza gienerazione furono quelli gientili che vennono d’oltre a’ monti, e ancora quegli da Monte Rinaldi192, quegli da Ciperello193, e simile da Monte Spertoli194, e ancora credo che fussono Gotti quegli da Grigniano195, i quali per natura erano nimici de’ Romani, perché da’ Romani erano stati subgiugati. [17] Un’altra gienerazione di gientili v’erano, i quali più per la lunga antichità dico gientili che per signoria che mai tenessono, i quali discesono di Fiesole, come sono e Figiovanni196, e Cicigniani197, e Caponsacchi198, Arrigucci199, Razzanti200 e più altri. [18] Que’ gientili che vennono d’oltre e monti, come furono Buondelmonti, Cavalcanti, da’ Fiesolani erano invidiati e da’ Romani a mala cera201 veduti, e sì dal popolo invidiati. [19] E Buondelmonti vennono di Saluzzi202: truovasi che una donna marchesana della casa de’ Saluzzi, ingravidò d’uno apparicente203 giovane, il quale era del sangue marchesano; adunque la detta donna, per levarsi dinanzi dall’ira de’ suoi parenti, sotto nome d’andare a Roma si partì; e co’ magnio tesoro arrivò a Monte Buoni204. [20] Questa donna, per levare ogni speranza di mai ritornare in Saluzzi, comperò lo sterile e lo spugniale205 poggio di Monte Buoni. Questa donna vi murò206 suso207 una rocca con un circuito, e partorì due figliuoli maschi: l’uno ebbe nome Buondelmonte e all’altro puose nome Scolaro. [21] E del fanciullo ch’ebbe nome Buondelmonte sono nati e Buondelmonti, e di Scolaro naqquono gli Scolari. [22] E basti a questa parte per ora, ché hai veduto don‹de› sono e Buondelmonti e gli Scolari venuti. [23] Hora, se tu vuogli sapere l’urigine de’ Cavalcanti, averrebbe a me come a colui che voleva insegniare al padre ingravidare la madre208. Questo ti dico, perché catuno sa meglio e suoi fatti che gli altrui209. [24] Vedilo ne’ gran fisichi, che più conoscono l’accidente pell’aviso dello ’nfermo, che non fa lo ’mfermo el rimedio dal medico210. [25] Adunque, tu stessi211 ne scrivi212 quello che da’ tuoi antichi sentisti». [26] A questo così giusto amaestramento, diliberai di scrivere quanto avevo sentito dagli antichi e sì da’ Malavolti213, che ne’ frati predicatori214 hanno l’albero215 in Siena del nostro, del loro216 urigine217. [27] Sappi, lettore, che la città di Colognia è molta magnifica di popolo plebeo e nuda di catuno sangue gientile, e l’arcivescovo di questa città n’è signiore e, di fuori a’ limitari delle cittadinesche porti, nessuna signoria e altra maggiorità per l’arcivescovo o per alcuno plebeo si confessa, ma, in tutto, per molti gientili huomini si tiene. [28] E di tale luogo e Cavalcanti vennono: la loro risidenza della signioria di più castella e la principale sedia era in San Gilio218. [29] Questo castello è molto magnifico, di popolo pienissimo, del quale uscirono quatro fratelli e in compagnia d’uno signore, il quale passò in questa Italia dietro alla cacciata de’ Gotti. [30] I quali Gotti ocuparono tutta la ’Talia anni dugiento219, e, dopo la partita di sì nimichevoli barberi, s’ordinò la città di Firenze che da’ consoli de’ mercatanti fussono date le leggi e procedessene il civile governo, è di ciò che le antichità delle prime matricole220 ne fanno ciertissima fede, perché de’ Cavalcanti furono e primi consoli221. [31] Ancora si truova ch’e primi ordinamenti che fecie il populo furono confermati da uno cavaliere de’ Cavalcanti come podestà222 ‹della› fatta Republica, [32] aggiugnendo messere Ruberto, per la grazia di Dio vescovo di Volterra, un lodo223 dato da uno cavaliere de’ Cavalcanti tra ’l Comune di Volterra e il vescovado, per lo quale crebbe molto le vescovili ricchezze224. [33] L’uno fratello si fermò nella città di Firenze; costui tolse per donna una nata della bella Gualdrada225, il quale ebbe per dota il castello di Monte Calvi226 colle possessioni e cogli uomini. [34] Di costui sono disciesi tutto il lato di que’ Cavalcanti da Monte Calvi de’ quali son io. [35] L’altro fratello si andò a pigliare la sua residenzia a lato, ove oggi si truova il castello di Pescia; quivi murò un forte sito per difendersi dalle strane227 gienti, e ancora se ne vede alcuno indizio d’antichità228. [36] Costui si diede non meno a conducere mercatantie da un luogo ad un altro che a cumutare l’una cosa coll’altra. Costui teneva grandissima quantità di muli con molti servi che andavano dall’uno luogo all’altro, e per questo alcuno plebeo dice che ’l nostro urigine fu un vetturale229. [37] Di costui naqquono sei figliuoli maschi, de’ quali sono disciesi e sei lati degli altri Cavalcanti. [38] El terzo fratello si fermò a Siena, e, a tempo che la città era ancora sì rozza che gli honorevoli siti non avevano preso signoria, questo terzo fratello fu tanto potente e di sì acciesa auldacia che prese il poggio che già si chiamò ‘a Malavolta’, [39] peroché, quando la città non era ancora circundata dalle cittadinesche mura, era in su quello poggio un forte castello, il quale era tanto atto a nuocere a’ viandanti che più tosto meritava essere chiamato ‘ladronaia’ che ‘fortezza’. [40] E, pel nome del sito, e disciendenti del terzo fratello aqquistorono il nome Malavolti, ma il nome propio avevano Orlandi230. [41] E, per questo così signiorile sito, a questo così fatto huomo fu posto a fare molte braccia delle mura delle città. [42] E, per questo così mortale passo, Antonia231 mutò l’antico nome, e chiamasi Volterra. [43] Conciosiacosaché la strada ponentina era d’Altopascio e passava lungo el fiume dell’Era; [44] questa cotale strada conducieva viandanti a piè del poggio d’Antonia; quivi stavano, per misericordia de’ viadanti, certi insegniatori di più sicuro cammino, e dicevano a’ viadanti: «Volta232, erro233!», che tanto viene a dire quanto: «Va’ di qua, andatore, e non andare di colà, peroché tu saresti non meno tosto morto che rubato da que’ ladroni da Malavolta!». [45] E, per questo così fatto insegniamento, la città d’Antonia mutò nome e chiamasi Volterra234. [46] El quarto fratello puose la sua residentia nella città d’Urbivetero235, e chiamansi Monaldeschi236. [47] Adunque, noi, da Monti Calvi, tanto apartegniamo a’ sei lati de’ Cavalcanti quanto a’ Malavolti e quanto a’ Monaldeschi. [48] Ma la vicinanza delle due città e l’antica amicizia de’ due popoli ci hanno conservate le prime fraternità co’ Malavolti più che co’ Monaldeschi237.

4 di Panzano in marg. R 10 colla quale M : cholquale R 13 parentele M : parentede cio parentele R 15 gienerazione M : gienerazioni R de’ gientili M : degientili R : di Gentili U e la seconda M : ella sechonda R : La seconda U gli Scarcialupi, quegli da Cercine M : glischarcialupi quelgli dacercine R : gli Squarcialupi U e molti altri tretani M : emolti altri tretani R : e molti altri Cattani U 16 quelli gientili che vennono d’oltre a’ monti, e ancora quegli da Monte Rinaldi : quelli cheuennono doltre amonti gientili Et anchora quelgli damonte rinaldi R : quegli oltra i monti, cioè, quegli da Monte Rinaldi U : quelli che vennono d’oltre a’ monti gientili, e ancora quegli da Monte Rinaldi M i quali per natura erano nimici de’ Romani, perché da’ Romani erano stati subgiugati M : iquali pernatura erano nimici deromani perche da Romani erano stati subguigati R : Quelli che vennero d’oltre a’ monti Gentili li quali per natura erono nimici de’ Romani, perche da Romani erano stati soggiogati U 17 per la lunga M : perla lungha R : per lunga U come sono M : chome sono R : come sono Macci U e Cicigniani M : et cicingniani R : e Cignani U 18 d’oltre e monti M : doltre e monti R : d’oltre’ monti U Cavalcanti M : chavalchanti R : e Cavalcanti U erano M : erano R : erono U dal popolo invidiati M : dalpopolo inuidiati R : dal popolo odiati U 19 di Saluzzi M : di Saluzzi R : di Saluzzo U 22 donde M : don R 26 in Siena P M : in insiena R 30 che da’ consoli de’ mercatanti fussono P M : che dachonsoli fussono cioe che dachonsoli demerchatanti fussono R è di ciò che le antichità M : edicio chelle antichita R : e di ciò le antichità P 31 il populo P : Spulo R M della integr. M : della sì integr. P 32 messere P M : messe messe R

Capitolo 11

[1] «Serenissima e inmortale iddea238, io conosco che tutte le cose che da te ho inteso sono più lucide intra le cose incerte e incredule al parere degli huomini che non sono le fiaccole del fuoco nelle obscurità delle tenebre. [2] Ma perché le boci de’ popoli lauldano239 più e vani pareri che non fanno e veri esseri, e massimamente quando la lunga consuetudine gli lusinga e chiama, non conosciendo più il nicessario che ’l verisimile argomento [3] (questo dico perché nel Catellinario240 si leggie che Fiesole si ridusse tutti i catellinari ribelli e sbanditi di Roma, de’ quali Giovanni Villani scrive che, venuto lo essercito de’ Romani a Fiesole, che Catellina ferrò i cavagli a ritroso e uscì di notte di Fiesole241; [4] e che un mulo tenuto sanza bere colle zanpe mostrò il condotto dell’aqqua; e che per questo così bestiale amaestramento e Romani tolsono l’aqqua a’ Fiesolani e disfeciono la città242), [5] adunque, cielestiale iddea, accietta la mia orazione sì come degnia delle tue risposte, accioché ’l vero si riduca alla lucie, e le menzognie ne portino e venti vani e mobili dentro alle obscurità delle tenebre infernali, abbiendo sommo riguardo allo scrivere dello esciellente Salustio; [6] il quale, per la sua singularità, non può essere bugiardo, ma puote bene per l’abondanza più del volere che del dovere non essere inteso, o veramente per fare più piacevole la storia, la quale, quanto è più maravigliosa, tanto è più tenuta vaga, [7] aggiugnendoti prieghi che questa orazione ti sia in luogo di testo, e la tua risposta da me fia scritta in luogo di chiosa».

1 io M : Io io R obscurità : hbschurita R : hobscurità M 4 un mulo : umulo R : u· mulo M

Capitolo 12

[1] «Dilettissimo nostro, e’ non è meno licito243 al buono maestro d’insegniare al disciepolo che sia al disciepolo di domandare il maestro244, [2] avegniadioché ’l maestro non tiene minore grado verso il disciepolo che tenga il padre verso il figliuolo, anzi, tanto è maggiore grado quel del maestro, quanto il maestro insegnia al disciepolo il ben vivere: [3] egli245 fa sperto246 nelle virtù, e il padre alcuna volta gli aconsente e vizii. [4] Questo si vidde in Atioccio247, ch’essendo il figliuolo preso dell’amore della donna248 comandò alla moglie che innuda entrasse nelle braccia del figliuolo. [5] E ’l maestro ha sollecitudine d’insegnare e il padre d’arrichirlo, la quale ricchezza è inpossibile fare sanza vizio. Del padre è il diletto in aqquistarla, e del maestro è la fatica d’insegniarli. [6] Tre cose fanno bisogno che a tutte le cose che si fanno parimente concorino, e, qualunque ne manca, l’altre rimanghino inperfette, e così quell’opera non può essere perfetta: [7] la prima che faccia; la seconda ch’egli elega di voler fare; la terza e ultima che quello che fa il faccia con diletto; [8] avegniadioché chi fa la cosa non volendo, o no249 credendo farla, è reputata in luogo di caso e di Fortuna, la qual cosa merita il pregio il caso e non colui che non credeva e non facieva per volere fare la cosa. [9] La seconda: se la dilettazione non è in colui che fa la cosa, bisognio è che, dove non v’è il diletto, è mestiere vi sia il tedio, il quale non è niun’altra cosa che fare quella cosa contra sua voglia. [10] La terza e ultima cosa è bisognio il fare la cosa, e, se ’l fare la cosa manca, la cosa non seguita, adunque non può essere la cosa ben fatta; [11] e così seguita che ’l padre non usò colla donna per fare solamente il figliuolo ma maggiormente per sodisfare l’apetito del disiderio carnale. [12] Adunque, seguita che ’l figliuolo è più gienerato a caso che per lezione250 che faccia il padre. [13] Ma ’l maestro ha la volontà d’amaestrare il disciepolo e ha dilettazione in insegniarli251, e insegnagli. [14] Adunque, tutte le cose che fanno mestiere a dare dottrina al disciepolo concorrono nel maestro, e nel padre se no il diletto vi si truova, e quello dello252 stimolo libidinoso v’è tirato. [15] Adunque, con nicessaria conclusione, si dice il discepolo essere più tenuto al maestro che ’l figliuolo al padre. [16] Così dico a te, mio dilettissimo, poiché m’hai eletta per maestra e te ho ricevuto per discepolo, adunque non è a me men debito lo ’nsegnarti che a te sia lo ’nprendere. [17] Tu mi dimandi come si sia Salustio di quello che dice ch’e congiurati di Catellina si ritrassono in Fiesole. [18] E in questa così fatta parlatura, pare che Giovanni Villani protesti che Fiesole fusse impié al tempo che Catellina faceva la congiuria: [19] le quali parole non tengo siano degnie253 di fede, peroché quando Silla era dictatore era Fiesole disfatta.

5 il diletto : indiletto R : in diletto M in aqquistarla M : innaqquistarlo R 7 di voler fare M : diuolere diuoler fare R 13 in insegniarli M : innisengniarli R 17 come si sia Salustio M : chome sisalu salustio R 19 le : alle R M degnie M: dengnio R

Capitolo 13

[1] Or sappi, discepolo mio, che tanto è il leggiere e non intendere quant’è il frutto fiorire e non allegare254. [2] Giovanni Villani lesse: o nonne255 intese, o volle più infiammare gli animi de’ lettori della sua opera in farla più maravigliosa, [3] advegniadioché Salustio non rende alcuna testimonanza che la città di Fiesole fusse o non fusse in quelli così preversi tempi, [4] ma disse che Catellina, co’ suoi congiuriati, si ritrasse a Fiesole256. [5] Questo così fatto parlamento257 non niega che quello che t’ho detto non sia il vero, adunque non che insino a sì ricente tempo Fiesole avesse perduto il nome del luogo e la spugniabilità258 del sito; ma, a’ dì vostri ancora, il luogo dove fu la città si chiama Fiesole. [6] Io ti ricordo che nel milletrecientonovantasei el conte Alberigo259 disiderò ridursi a Fiesole, e grandissima quantità di fanti da’ vostri Dieci260 furono mandati per guardia che tanta forza di nimici non pigliassono le antiche relique di Fiesole. [7] E ancora tu medesimo hai scritto come Niccolò Piccolino261 aveva diliberato la medesima venuta, s’el conte di Poppi col suo Casentino nollo262 avesse allettato263. [8] E così lo esscellente Salustio scrisse il vero, ma Giovanni Villani nollo ’ntese, anzi, per pruova della cosa non intesa, rendé testimonanza colla cosa non ragionevole quando disse che Catellina ferrò i cavagli a ritroso, con volendo mostrare che dov’era uscito Catellina vi fusse entrato giente per soccorso. [9] Questa impossibilità produsse per pruova delle cose simili a lei: e questo gli fu concieduto dalla regola generale, conciosiacosaché chi vuole provare una balugiola264 per una verità, gli è nicessario producere per pruova un’altra balugiola, la quale sia simile a quella cosa che si pruova, [10] avegniadioché la ragione non patiscie che le pruove vere concedino favore alle balugiole menzognose; anzi, la regola che si pratica nelle pruove comanda che l’una falsità presti favore all’altra simile a lei. [11] Adunque questo menzognioso modo di sì innusitata ferratura fu nicessaria a Giovanni Villani usare per pruova della principale menzognia quando scrisse che Fiesole fusse impiè265 al tempo che Catellina vi si ridusse co’ suoi congiuriati. [12] Ancora, chi bene esamina la condizione del piè del cavallo e la forma del ferro e il sito de’ pertugi stimerà tanto essere possibile che ’l cavallo andasse con quello calzamento quanto sarebbe facile ch’una donna andasse colle pianelle volto il basso di drieto e l’alto volto dinanzi. [13] E ancora, che al mulo sia dato tanto scaltirimento dalla natura che per la sete insegni l’aqque oculte nel ventre della terra: [14] quegli che truovano e pozzi, perché nollo imparono da’ muli? [15] Niun’altra cosa è che nollo inparono se non perché i muli nol sanno. [16] Adunque, dilettissimo mio, credi a me, che a tutte le cose sono stata presente o maestra di farle: quello che t’ho detto è la propia verità. [17] E così conforta e tuoi lettori che non credano alle strane balugiole, ma intendi di quelle antichità a che Giovanni Villani fu futuro, ma di quelle che furono al suo tempo molto bene ve ne fa pruova».

2 de’ M : che R 3 testimonanza M : testimonza R 9 sia simile P M : fia simile cioe sia simile R 16 è la propia verità M : epropria lauerita cioe ella propia uerita R

Capitolo 14

[1] «O somma nutricatricie di tutte le virtù se’ sublima266, da cui procedono li humani ingiegni nelle razionali creature; tu fai etterne nelle memorie di tutte l’università267 de’ futuri coloro i quali dalla natura sono fatti caduchi e transitori e di brievissima duranza; [2] tuttodì268 agiugni nuovo ingiegnio e nuovi trovati, né mai più furono veduti né considerati per li quali molti di vili e piccole progienie surgono di massime e inmortali gientilizie per le miracolose loro opere. [3] E, infra sì lunghe etternitadi, mi se’ stata larga donatricie d’alcuna particella: [4] questo pelle publiche manifestazioni di che m’hai amaestrato, delle quali ti rende grazie quanto m’è concieduto dalla mia facultà, massimamente dico per lo ensegnamento269 della nostra Fiorenzia e della sua edificazione, e non meno della cagione e delle gientilizie del paese tosco, [5] e nonistante che di dentro alle prime cinghie270 nominatamente non m’abbi donato alcuno aviso di nessuna gientilezza, se non della gientile casa de’ Buondelmonti. Io non dico antica, ma gientile, e non dico cittadineschi, ma nobili di contado per la participazione della donna e non per la cittadinanza della Republica, [6] conciosiacosaché ogni figliuolo participa più nelle condizioni materne che non fa ne’ costumi paterni. E questo è perché catuna donna è più certa d’essere madre, ma nessuno huomo è certo d’essere padre271, se non in tanto quanto si quieta per la voce della donna. [7] E da questo materno costume nascie che ’l primo dì del filiale nascimento la madre ama il figliuolo, ma il padre per la conversazione272: quanto più è diuturna, tanto più procede l’amore paterno. [8] Adunque, l’amore del padre è gienerato per accidente e l’amore della madre per natura, tirato dall’unione ch’è tra la carne e il sangue materno, de’ quali è gienerato e pasciuto il figliuolo. [9] E, per questo così fatto spianamento273, el figliuolo è menbro del corpo materno, per le quali così unite parti si può dire un corpo con due anime. [10] Queste anime spesse ‹volte› sono diverse di costumi e di vizii, e per questo si conprende che l’anima sia messa in sì fatto vaso da divariate potenzie e da svariate degnità. [11] Ma lasciamo stare queste sottigliezze, e ritorniamo alla prima proposta, dove pare ch’io dicessi due cose che l’una facesse contr’all’altra, cioè quando dissi gientili ma non antichi. [12] Queste parole alle antiche conclusione paiono fatte bugiarde, peroché gli antichi conchiudono ch’e be’ costumi e l’antiche ricchezze facciano gli huomini gientili e anticamente. [13] Ma tu, sovrana dea, so che ’ntendi quello che non scrivo, ma io lo stimo nicessario il mio scrivere a’ lettori, peroché spesse volte nascie diversi pareri co’ svariati essere274. [14] Io dico gientili per la participazione della madre e non antichi, perché sono ricenti cittadini, [15] conciosiacosaché nel millecientotrentacinque vennono alla città, e le loro case furono dove oggi sono le fornaci di Piero del Rosso275. [16] Ma nel cacciamento de’ Ghibellini s’accozzorono co’ Guelfi e da loro fu loro conceduto le case de’ Gualterotti e degl’Importuni276; [17] e questa così serotina277 venuta chiariscie il famoso Dante, dove dice: «Sariesi Montemurlo ancor de’ Conti, / sarieno278 Cierchi nel piviere d’Acone / e forse in Valdigrieve e Buondelmonti, / se non fussono le confusioni delle persone»279. [18] E ancora, seguitando lo escellente poeta e suoi trinari280, dice: «Sariesi Borgo ancora più cheto / se di nuovi vicini fussono digiuni»281. [19] Significa ch’e Buondelmonti sono nuovi fuori delle cerchia delle prime mura, [20] avegniadioché molto maggiormente che nel millecientotrentacinque, ch’e’ furono fatti cittadini, non poterono avere luogo dentro alla città, perché già da’ nobili [21] e dal popolo erano ocupati e principali luoghi della città, e la vera testimonanza ce ne rende la viltà della prima loro resedenzia. [22] Or lasciamo passare omai queste cose e vegnamo a domandarti quali sieno e nobili più sommi di drento alla città; e, soddisfatti e nostri disideri, quali sieno suti gli illustri cittadini. [23] E soddisfammi se Cosimo si può porre ex censo282 nella Republica, e se la sua grandezza si può dire grandezza, e s’ella è per dispisizione di Fortuna o per suo bene operare. [24] Ancora, s’egli è savio o aventurato, o se la vita sua è honesta o disonesta, e in che vizio egli è corrotto, o in che virtù egli è adorno; [25] e s’è quello che dalla plebe si dice filicie, s’egli è filicie o misero283; e poi donde e chi furono e suoi. [26] E seguiremo la ’npromessa opera di distesamente parlare delle perversità de’ cittadini e de’ loro tanti inconvinienti e ogni e catuna opera per insino alla fine di sì perverso reggimento. [27] E così nota quali sieno i più nobili di dentro alla città, i quali sieno stati i più ilustri cittadini».

2 ingiegnio M : ingiengni R 7 paterno M : materno R 9 per le quali : perlo quale R : per lo quale M 10 volte integr. 17 serotina : serotine R M sarieno : sareno R M 18 trinari : trinaci R M 21 ce ne rende la viltà M : cene rende testimonanza cioe cene rende lauilta R 25 e s’è quello : sequello cioe essequello R : e se quello M

Capitolo 15

[1] «Le lete, dolci parole, che mi sono esca di quell’amo, [2] offende284 l’odievole285 loquenzia286 la quale è nicessaria a soddisfazione delle tuoi287 sì ferventi preghiere. [3] Adunque ciascuno perdoni alle colpe che costringono co’ nicessaria cagione le lingue sì pugnenti a publicare le inniquità de’ preversi cittadini, per le quali così nimichevoli abominazioni quasi diliberai non te ne fare noto, [4] non perch’io tema che nessuno mortale, e massimamente e cattivi huomini, possino fare alle inmortali dignitadi alcuna ingiuria, ma solamente perché tu se’ caduco e transitorio, pigliavo diliberazione di sì fatta taciturnità. [5] Ma, rapresentadomisi alla memoria una antica auctorità che dice che ’l biasimo aqquistato per virtù è riputato lode del biasimato, [6] e ancora perché le cose di questo mondo durano poco e le scritture sono di lunga duranza, [7] per la quale lunghezza le giuste reprensioni elessi essere utili a’ futuri e non danno a’ presenti: e presenti riprendono, e futuri amaestrono. [8] E così le riprensioni suonano in luogo di gastigamento e l’amaestrare insegna dottrina con amore, pigliando eficacia di Tantalo che, per la dolcezza del suono della cetera d’Orfeo, non ch’egli obliasse la intollerabile sete, ma egli rinuziava288 le correnti e nitade aqque de’ fiumi; [9] ancora, le inmobilità delle selve vennono mobili; e verati289 e l’ire delli infernali iddii aumiliorono290, e, sotto la contradia291 mansuetudine292, Euridice al suo sposo sonatore del cetereo canto293. [10] Adunque, tanto maggiormente, esaminando la mobile volontà degli huomini, giudicai non essere me‹n› nicessario che ragionevole le publiche calunie dovere da’ malvagi huomini essere rivolte più tosto in virtù che seguitare ne’ vizii. [11] Adunque, da ciascuno caro cittadino ragionevolmente aqquisterai pregio maraviglioso solamente pel gastigamento delle abominevoli calunie che seguiranno dal presente satiro294. [12] Ma bene ti do aviso che di quelle cose a che tu fusti e sarai presente ‹non dirò›, peroché non è da mettere intra i piccoli errori quello di colui che dimanda di quelle cose che ragionevolmente si può dimandare lui. [13] Questo è per la prosunzione che dimostra di volerlo provare bugiardo. [14] Ma di quelle antichità a che tu non fusti presente è licito a cui295 fu essere dimandato. [15] Da questa così fatta caultela296 non procede se non e ottimi costumi e reverente fede portare verso l’antiche memorie delle humane creature. [16] Scrivi adunque, e, di tutte quelle che tu giudicassi obscure (domando297 ch’arai tu medesimo), collo aiuto della mia autorità ne mosterrai298 chiara notizia con eficaci ragioni».

1 Le lete, dolci M : Ledolce cioe lete dolci R 2 offende : ci eoffende R : ci e offende M 8 Tantalo M : Tanthao R 9 la contradia M : lachontrada R 10 men M : me R 12 non dirò integr. : non ti parlerò integr. M 16 con eficaci : choni efichaci R : con i eficaci M

Capitolo 16

[1] Avuto la vittoria, la quale fu destatricie della superbia ventura e aumentatrice della abominevole ingratitudine (de’ quali vizii e nostri cittadini in tutti ne sono abondanti e molti sperti: [2] per lo quale abbondamento usavano ne’ loro detti che tutta felicità e tutta prosperità per le loro opere avevano, e niente dicevano essere tenuti, [3] né a Dio, né alla Fortuna, ma tutto alli loro medesimi sentimenti atribuivano la vittoria, e ancora all’armiggera gente, né al loro capitano nullo grado ne mostrorono; [4] anzi, di tutta gloria e di tutta fatica ne inghirlandorono con trionfanti segni di doni Neri299 e Bernardetto300), [5] di questa così fatta ingratitudine, non che pello popolo si biasimasse, ma e cieli ne mostrorono tempestoso cruccio, [6] peroché mai maggiore e più terribile aqqua non versorono l’ire degli iddii. [7] E cavagli, che quelle insegnie portavano a’ due cittadini, per le aqque insino alle cinghie andavano; [8] gli uomini e le segnie301 portate non erano altrimenti grondeggianti302 che si fussono coloro ch’alcuna volta sono iti nelle alture del mare a spiccare l’ancore, o per altro non meno nicessario bisognio. [9] Seguitando le perverse condizioni, e loro falsi giudici e le obscurità delli abominevoli vizii, con pensato consiglio elessono più avaccio essercizio di discordia colla eclesiastica dignità che seguire la guerra co’ nostri nimici, [10] e feciono pacie col duca e ordinorono discordia cone303 Eugenio304; e gli305 elessono più avaccio fare nuovo e vituperoso tiranno che mantenere la Chiesa nelle sue ponpe. [11] E così, contro facciendo al Santo Padre, favororono306 il nimico, e forse più nostro che d’altrui, aspurio307 per l’avolterio e rustico per la nazione308. [12] Adunque, essendo costretto, sì come antico cittadino, di bagniare il petto d’amarissimo pianto, non meno per compassione di tanta infamia di Republica che per le vituperevoli calunie de’ nostri abominevoli cittadini, [13] ma ricorrendo alle giuste riprensioni per le innique colpe degli huomini (le quali più avaccio sono da temere per lo vituperoso biasimo che da sperarne alcune lode) [14] seguirò adunque la publica abominazione, accioché, per questa così iniqua309 satira, più tosto si nieghi le sfacciate auldace che seguire le vituperose opere de’ preversi huomini. [15] E già era la invidia entrata nel seno de’ preversi huomini, e già le mortali nimicizie310 erano più ne’ parziali311 che non erano ne’ principali cittadini. [16] Questi due cittadini, i quali erano capi di tanti erendoli312, non era colpa de’ due huomini, ma, per la diversità de’ loro seguaci, questi due erano e più subblini di tutta la Republica: [17] l’uno era Neri313, il più savio, e l’altro era Cosimo, il più ricco. [18] Poi, seguendo questi due, erano quatro, i quali erano grandissimi e avevano svariati costumi: [19] Nerone era il meno travagliante e era il più quieto; Puccio il più ardimentoso e molto loquente; Allamanno el più vantagioso, non avendo riguardo più all’utile della Republica che al biasimo di sé medesimo; [20] Allessandro di più alto portamento di cervicie, ma questa sua così alta portatura non era in fare torto a persona, ma perché gli pareva meritare maggiorità sopra quegli i quali vedeva asunti a’ luoghi degni della Republica non meno di lui314. [21] Questa così disiderosa maggiorità aveva non minima parte in sé di giustizia: perché non doveva egli essere honorato nelle dignità della Republica, [22] tanto più che Bernardo di Gherardo315 quanto Gherardo316 non fu conosciuto317 e, per la sua innotizia318 e de’ simili, fu conosciuto per la coloro319 obbrobriosità320 in vituperio la Repubrica321? [23] Ugo322 fu nipote del re Isaù, il quale fu dispoto323 di tutta Romania: costui è honore e tutta grandigia alla Republica, e Gherardo fu vituperio e biasimo non meno in disonore che Ugo in grandigia dell’università de’ cittadini. [24] Questo Bernardo fu il più fastidioso asino che fusse in tutta l’università di tutta la cittadinanza della nostra Fiorentia: costui mai non si trovò a dare giusta sentenzia.

[25] Hora ritorniamo alla nostra materia, la quale ci chiama là ove si disaminava lo stato dell’uno cittadino colla ingiuria dell’altro. [26] Egli324 stimavano che, se Neri volesse obstare alle volontà di Cosimo, che, pervenendo al maggiore magistrato, che col favore di Baldaccio325 gli sarebbe agievolissimo a rivolgiere tutta la Republica, avegnaiddioché la forza di quello stimavano essere grandissima. [27] Questa così perversa esaminazione entrò con tenecissimo legamento nell’animo de’ maldisposti cittadini, da’ quali fu preso per lo migliore a salvamento di sì dubbioso pericolo l’abominevole morte di Baldaccio e il bestiale omicidio326. [28] E, essendo messere Bartolomeo di Giovanni detto Orlandini nel maggiore magistrato327 di tutta la Republica, e essendo conosciuto huomo di sfacciata auldacia più che di civile continenzia, e simile molto ferobondolo328 della sua parte; [29] e ancora era conosciuto fierissimo offenditore de’ fuggitori, e simile ricordatogli le abominevoli riprensioni che Baldaccio aveva usato, d’abandonare l’alpestro passo dell’alpe329; [30] con queste così fatte accuse, gli fu mostrato a che subgiotione de’ pericoli neriniani stavano per la gran forza di questo Baldaccio, ricordando il parentevole comparatico330. [31] Il quale milite, infiammato dalla ambizionosa vanagloria e dalla bestiale auldacia, per le quali abominevoli calunie fu mosso, ad Orlandino suo fratello nell’alpi Pistolensi una lettera scrisse: [32] questa lettera il richiese331 di più fanti, i quali fussono assettati di torsi la sete col sangue degli huomini; [33] dal quale Orlandino furono mandati huomini feri e crudeli quanto richiedeva l’abominevole malificio. [34] Riposto e fanti, prestamente mandò per Baldaccio ch’andasse a lui; il quale Baldaccio, essendo venuto a Firenze per istrane facciende e per non licite cagioni, costui andava tuttodì sperimentando332 i vicini con felloneschi asalimenti. [35] Udendo questo Baldaccio la sollecita richiesta da parte di sì gran segnio, nogli parve da stimarla sanza grandissima dubitazione. [36] Adunque, dal sospetto pinto333, andò ad adomandare consiglio a Cosimo, se gli pareva ch’acciettasse la dubbiosa richiesta. [37] A cui Cosimo, come huomo incaulto dagli insidiosi aguati, disse che l’ubidienzia mai non fu sanza magnifica loda, ed era tutta grandigia della Republica e per ottima virtù scritta a’ cittadini. [38] Adunque, da così fervente consiglio prestò al richiesto tanto conforto che, sanza alcuno sospetto, ubbidì la maladetta andata per lui. [39] Arrivato alla presentia di messere Bartolomeo e da lui preso per mano, e’ verso la sua camera il trasse; [40] della qual camera uscirono gli alpestri fanti, e colle micidiali coltella in più luoghi percossono el dispietato334 Baldaccio, e, atterrato, il presono e nella Corte del Capitano335 il gittorono; [41] e in quel luogo, per comessione d’uno bullettino336, el capitano gli mozzò la testa. [42] Questa così malfatta cosa sentendosi, per tutta la città era grandissimo mormorio, e molti diversi ragionamenti per lo popolo si facevano, e molta pessima stificanza337 pel futuro a messere Bartolomeo anuziavano338. [43] Per li quali indovinamenti, accioché, disposto il gonfalone, la vera giustizia non riconoscesse el suo interesso339, ordinò una abominevole accusa per la quale il morto fu fatto ribello. [44] Ottenuta questa ingiusta sentenzia, le sue mobili ricchezze340, che facevano ornamento alla casa, sotto il nome della condanagione, alla nostra camera341 ne condussono; [45] le quali alle lagrime della donna e alla342 pargolità343 d’un suo banbolino furono le incamerate rendute, ma le cose che furono sviate344, nulla ne ritornorono alla donna, e meno n’ebbe il Comune. [46] Hor volesse Iddio che questa così fatta infamia non fusse abominazione di tutta la Republica! Ma per tutte le parti d’Italia si gridava la vituperosa morte. [47] Non meno fu vituperio dell’ucciditore che del morto, ma tutto biasimo si ridusse al dosso della Republica, [48] perché aveva acciettato a sì gran segno di magistrato sì iniquo huomo345 e sì ingiusta sentenzia quanto fu condannare un morto. [49] Or, quanto la dignità346 ch’è accostata agli uomini indegni è manifestamento di vituperio e destatricie d’infamia dello accostato del Comune! [50] Quanti hanno saputo chi fu l’avolo per la malizia del nipote! [51] Però non sia niuno che accietti quelle dignità che meritevolemente non sono sue; [52] non che le dignità faccino gli huomini degni, ma elle medesime, per l’acostarsi alli indegni, diventano non degne347. [53] Questo vedete naturalmente ne’ tempi delle pistolenzie, ch’al sano s’apicca il morbo, ma al morbato non s’apicca la santà348.

6 peroché mai maggiore P M : pero checruccio cioe pero chemmai maggiore R 9 eclesiastica : edesiasticha R : ecclesiastica P M 12 d’amarissimo pianto P M : damarissimo petto cioe damarissimo pianto R 20 asunti : esunti R M : assunti P 21 non minima P M : nominiana R 23 dispoto P M : disposto R disonore P : disinore R M 25 Hora ritorniamo alla nostra materia M : ho ritorniamo alla nostra materia cioe hora ritorniamo allanostra materia R : Ora ritorniamo alla nostra materia P 30 il P M : il il R 34 asalimenti : esalimenti R M : assalimenti P dubitativamente M349 45 lo barrato oppure b barrata dopo alla e prima di pargholita R il Comune P : inchomune R : in Comune M 50 chi fu l’avolo per la malizia P M : chiffu lauolo permalizia cioe chiffu laualo perla malizia R del nipote P M : del chomune cioe delnipote R

Capitolo 17

[1] Essendosi al tutto rimesso Niccolò da Pisa350 nelle braccia della nostra Republica, e avendo stretti ragionamenti con alcuni nostri cittadini del governo della città; [2] e come la spesa era grandissima, e che, pel fare della pace351 che tuttavolta si trattava, che la spesa non mancava tanto che ’l danno non avanzasse l’utile; [3] mosso Niccolò da Pisa a misericordia di sì effettuoso352 parlare (avegnadio perch’egli conosceva la moltitudine delle povere persone, [4] quanto era malagievole ne’ tempi delle guerre gli spendi, che tanto maggiormente nel tempo della pace che non richiede bisognio, sarebbe malagievolissimo il perpetuo pagamento), [5] con zelante amore parlò, non istimando che fervido amore fusse la cagione della sua morte, [6] e rispuose dicendo: «E’ non può essere strana né ingiusta quella leggie che è osservata da coloro che la fanno, e quella che voi ne siete cagione non avete meno cagione d’ubbidirla che di piagnerla. [7] Se voi gittate via il vostro per le vostre colpe, volesse Iddio che le povere persone non avessono a portarne quella medesima pena che coloro che n’hanno la colpa. [8] Ma egli è tutto l’opposito, che chi n’ha la colpa l’avanzano coll’utile; ma coloro che non hanno l’utile, soprastanno col danno. [9] Io sono un povero saccomanno353, e dare’ mi un vanto che, se mi fusse creduto, nulla di queste spese aresti che non vi bisogna. [10] Voi avete il terreno forte per la malagevolezza del sito, e inespugnabile alle barbere forze non meno per la sterilità del formento354 che per la spessitudine delle fortezze. [11] Se io avessi mille lancie, con que’ fanti che richieggiono quella somma di cavagli, da tutte le forze, per grandissime che fussono, torrei a salvarvi sanza alcuno mancamento di vostra libertà e grandigia; [12] e nonnistante che lo spendio fusse grandissimo, tutto ritornerebbe nelle medesime borse che l’avessono pagato, e non saresti355 sottoposti alle poche stabilità degli huomini. [13] Io non dico essere degno di tanto segno, ma io dico bene che chi ne fusse degno sarebbe sufficente a sì fatta difesa e a tanto utile e risparmio de’ vostri cittadini e popoli»356.

[14] Pervenendo a notizia al conte357 questo così ottimo consiglio, non piccola sospeccione ebbe che, a tal partito358, che alcuni cittadini, coll’aiuto de’ plebei, non si appiccassono359; il perché360 diliberò la di colui morte. [15] Egli ebbe grandissima dottanza361 che ’l trattato accordo nogli fusse, per le parole dette da Niccolò, negato. [16] Il quale, se così fusse suto362, molti di nonnulla363 sono diventati abbondanti nelle ricchezze e non meno onorati nelle dignità della Republica. [17] Li quali, se questo endice364 non avessono avuto, Iddio che conoscie tutte le cose non arebbe saputo nulla di loro. [18] Adunque, il conte, costretto per così dubbioso sospetto, stimò che la presura che fecie Niccolò d’Astore365, quando costretto fu dal nostro Comune di rassegniarlo, il quale Niccolò per niuno modo sì fatta richiesta aconsentire voleva, [19] ma gli Otto366 dicevano: «Nulla vogliamo più ch’adomandi la leggie di sì fatto huomo. [20] Tu sai, Niccolò, che la leggie provede367 che tutti coloro che portano bastone e quelli che tengono signoria o siano principali, o tenghino alcuno legamento di parentela co’ facitori della guerra, non siano prigioni di chi gli piglia, ma di colui che gli dà il soldo: [21] noi il vogliamo comperare da te»; e, con questo così argomentoso parlamento, a Niccolò Astore trassono delle mani. [22] Questo Niccolò, adomandato molta fede per pegnio e rinuziato ogni proferto prezzo368, concedé il prigione agli Otto, con patto che per lui in tutto fusse libero. [23] El conte, stimando che questa così conceduta oferta aveva alcuno verisimile di recarsi a ingiuria ‹a› Astore e ’l prefato largimento369 [24] nel conchiudere della pace370, a Niccolò Piccolino richiese il conte un suo capo di squadra, il quale aveva nome Manno Barile371, dicendo: «Se tu mi conciedi il mio huomo, io farò a te rendere Astore»; il perché tal cambio fu fatto. [25] Uscito Astore delle nostre carcere e sappiendo che della cagione era suto il conte l’auctore, adunque Astore, con ornato parlamento, ringraziò il conte e con lui, con fellonesco modo, si conpuose la morte del valoroso huomo. [26] Conchiusa la pace, sotto nome di mandare Niccolò alla difesa della Marca372, il conte gli acattò da Niccolò Piccolino um pieno salvocondotto373 e comandogli che la via facesse per Bolognia. [27] ‹A› questo comandamento, per ogni modo che Niccolò da Pisa, quanto me’374 poteva, ricalcitrava indrieto [28] e diceva: «Se io vo nella Marca e fo quanto la vostra conmessione comanda, ch’è a voi la mia andata più per uno luogo che per un altro, [29] a fatica che375 le carte e gli ‹atti› della pace siano ancora degl’inchiostri rasciutte376 o veramente le parole de’ contraenti quetate?»377, [30] el conte, con improntitudine, ogni difesa di Niccolò, con felloneschi parlamenti, negava e nell’utimo378, con irato proverbio379, le ciglia racchiuse e gli occhi agrottò dicendo: [31] «Ecco il salvocondotto del ducale capitano. Io non voglio per nullo modo che tu faccia altra via che per Bolognia, accioché si rinuovi tra l’uno essercito e l’altro amore e fratellanza». [32] Quando Niccolò vidde tanta inprontitudine, diliberò la mortale andata con dicendo380: «Che mi può essere fatto? Io andrò a riguardo: malagievole è a ofendere chi si guarda, e massimamente da chi non ha ragione d’offendermi». [33] Arrivato presso alle porti381 di Bolognia, messere Cierbiatto382, che pel duca di Melano governava Bolognia, andò contro a Niccolò insino fuori della città [34] e, con poco sermone, riprese Niccolò dicendo così: «Niccolò, questa tua venuta dà non meno amirazione a Franciesco383 ch’a me». [35] Niccolò, con benignio sermone, rispuose: «Io ho il salvocondotto da Niccolò384 e, noll’avendo, mi pare avere tanta entrata con Franciesco [36] e cogli altri, i quali ci ritrovamo tutti al servigio di Braccio385. Io non sono meno servidore di Niccolò Piccolino ch’io mi sia del nostro capitano386, e con tale speranza di sicurtà vegno». [37] A queste parole, messere Cierbiatto rispuose: «E’ mi pare essere cierto che quanto tu di’ sia, ma pure quanto gli huomini più si veggiono stimare, cotanto maggiormente l’hanno caro. [38] Accioché Franciesco lasci ogni amirazione e quello che tu di’ col parlare si conformi colla dimostrazione, entra drento e va’ a vicitarlo387 senza arme, e questo così fatto eloquio che tu usi meco, usalo a lui». [39] Aimè, Niccolò, di così sfacciata auldacia quanto fu che tu abbandonassi quelle cose che per insino a quel dì t’avevano fatto honore e amare a chi non ti aveva ancora veduto, e eziandio temere a tale ch’ancora non t’aveva offeso! [40] Dovevi tu stimare el tuo futuro danno, ma tu ti rifidasti non meno dell’altrui colpa che della tua innocienzia! [41] Arrivato con pochi cavagli e smontato alla stanza di messere Cierbiatto, e lui andato al consiglio, Astore, entrato com più compagni in casa, e’ uccise Niccolò da Pisa. [42] Sotto tanti inganni e per la cagione detta, nulla, né a Bolognia, né a Firenze, se ne scrisse né sbandeggiò388, se non come fusse suto la più disutile bestia del mondo.

3 delle povere persone P M : delle persone pouere cioe delle pouere persone R 10 inespugnabile P : innistimabile R M 23 a integr. 27 A integr. P 29 atti integr. M 30 con improntitudine P M : chonimprotitudine R

Capitolo 18

[1] Quetate le ’ngiurie, negate l’offese e posto silenzio a ogni parte, il conte conchiuse la pace e di Eugenio389 nullo ricordo se ne fecie se none390 come abominevole e non prezzato. [2] Questa cotale dimostrazione indusse il papa a tanto irato sdegno che cercò più tosto inniqua vendetta che giusta lamentanza. [3] Egli si ristrinse col cardinale di Como391 e simile con quello di Piacenzia392, alli quali si rimisse ne’ loro pareri, che di lui ne facessono quanto per loro, essendo in quel luogo dov’era egli. [4] Questi due cardinali erano di gran consiglio e molti sperti nell’arte che richiede il governo de’ popoli. [5] I quali, con lui insieme, cercorono accordo con Niccolò Piccolino, e conchiusono con Niccolò che fusse gonfaloniere della Chiesa393 e capitano gienerale di tutta la giente dell’arme394, e che passasse nella Marca a fare guerra col conte; e tutte le degnità conciedute al conte ne ’l privò. [6] E, fatte queste convenie395, passò il conte nella Marca prestamente, e il papa molto sollecitava che Niccolò seguisse dietro al passamento del conte; [7] e, sotto questa sollecitudine, apparecchiava il suo partimento. [8] Sentendosi per la città quanto era la sollecitudine pel partire, per molti de’ patrizii si diceva che la tanta fretta era segnio di nostro futuro danno, perché la ricolta396 ci negherebbe con guerriata397 forza398. [9] Per così fatta dubitazione, sotto dimostramento d’avere del papa non piccola compassione, con ravolte parole caultamente gli negavano la partita; [10] e niente per le cittadinesche caultele el papale proposito non mutavano in diferenziate boci, ma quanto più sospettose erano le parole de’ cittadini, tanto più crescieva la voglia del papale partimento399. [11] Veggiendo e gram400 patrizii della Republica la tanta pertinacità di Eugenio, abandonorono el parlare e presono più bestiale modo di sospetto; dico bestiale perché fu più publico l’errore de’ così fatti patrizii, [12] advegniadioché feciono venire Agniolo d’Anghiari401 alla Castellina402 con giente d’arme assai, il quale faceva senbiante di volere prendere il papa nella sua partita e menarlo prigione403 al conte Franciesco. [13] Tutto conoscendo il papa le bestiali caultele, disse che quelle aparenze erano più tosto inmaginazioni vane che caultele astulte404, ma infinte e non vere, [14] e che non potrebbe avere maggiore litizia che quello che fingono seguisse per effetto, peroché, per così fatta ingiuria, seguirebbe la vendetta e non molto poi che fusse fatta la ’ngiuria. [15] Queste così fatte parlature erano molte ricolte dal popolo, e non tante dalla plebe quanto dagli huomini di stirpe cavalleresche [16] si diceva: «Lasciatelo andare, inperoché405 già s’è detto in questa perlunghità406 del partire che ’l papa è tenuto da questo Comune in prigione». [17] La quale boce, col no407 lasciare partillo, si verifica la preversa infamia408. [18] A questo Eugenio intraverrae409 di quelle ch’e poeti cantano di Nesso, là ove dicono che, essendo passato il fiume del Po con Deginira410 in groppa, della quale essendo invaghito la conobbe carnalmente. [19] Questo così dispettoso oltraggio mosse Ercole ad ira, per la quale ricorse per l’aiuto del suo arco, e, con quello, d’una saetta avelenata percosse lo ’ngiurioso mostruo. [20] Questo Nesso, conoscendo inremediabile la mortale piaga, a Deginira, con falsa parlatura, disse: [21] «Poiché la nostra vita sarà l’una dall’altra partita per la mia morte, ritòrnati al tuo Ercole, e, perché dimentichi la fastidiosa ingiuria, questa camicia quando torna dalla caccia gli metti indosso, per la quale ti renderà el suo amore». [22] E, per questo così segace411 modo, Nesso la vendetta fece di sé stesso, peroché Ercole, essendo tornato da cacciare, affannato e pieno di focoso sudore, [23] si misse la mortale camicia, la quale, per lo avelenato sangue, fu compreso di mortale accidente. [24] Questo huomo tanto forte e di laulde dignissimo stimò che la morte fusse la vera testimonanza della vita, e che tal modo di morte fusse dimostramento di vituperosa e perpetua infamia. [25] Adunque, costretto dalla gloria mondana e da mancamento dello ’ntelletto, diliberò di volere più avaccio essere auctore della sua morte che morire per colpa dello insidioso mostruo: e’ fece accendere una grandissima fiamma e in quella si gittò. [26] E questa fu la morte del virtudioso412 Ercole413. [27] Così ha fatto Eugenio e fu la cagione ed ebbe la colpa, tutta la colpa, di che Giovanni Vitelleschi414 fusse la cagione di tutti accidenti cittadineschi quanti furono e tanti cacciamenti, e ancora non tanto di raconciliare quanto di ranodare la lega delle due gran Republiche415. [28] Questa lega per nullo modo dal nostro Comune intesa era, conciosiacosaché dal duca non savamo416 offesi sanza vendere caro la nostra ingiuria e da’ Viniziani avamo417 molte ricenti ingiurie. [29] Al tempo che a Lucca avavamo418 attorniata delle nostre genti, lettere innique (piene di villani confortamenti che stessono sanza alcuno sospetto di sumessioni) scritte da’ Viniziani si trovorono; [30] ancora a Ferrara, accettando il nostro anbasciadore la chiesta419 che dalla università eclesiastica420 adimandata gli era, da un Viniziano mandato con superbia auldacia ingiuriosamente con villane parole oltraggiato fu. [31] E così per nessuno modo lega non si voleva co’ sì superbia Republica. [32] Eugenio, stimolato dalle sì dure cervici, e sì per negare la speranza a chi cercava, sotto nome di nuovo concilio, acordo tra Eugenio e Felice421 (strana andata), ritornò nella nostra città. [33] Ritornato, tanto furono l’eunigieniali422 lusinghe e le pontificali promesse che la seconda lega si conchiuse, nella quale lega il papa medesimo, con tutte le eclesiastiche potenzie, v’intravenne. [34] Avegniadioch’Eugenio fusse la cagione delle nostre malfatte cose, [35] la giustizia di Dio d’assai di quelle sopra lui rivolse, conciosiacosaché tutti quelli ch’erano stati compiaciuti dal suo favore, con ogni loro possanza, al conte prestorono non meno forza che indizio contro a Eugenio. [36] Ma voglia Dio che ’l legale423 anodamento non sia innizio di più pericoloso futuro danno alla nostra Republica, inperoché gli innizii sono e veri indovini di quello che aducono e tempi futuri424. [37] Io conprendo quanto incaulto modo sia il governo che si fa nella nostra Repubrica, peroch’io conosco che non meno ci conviene avere riguardo del conservamento del nimico che cresciere la potenzia de’ nostri collegati, [38] avegniadioché chi domandasse che cosa fusse l’uomo non si potrebbe per più effettuoso vocabolo rispondere che dire: «Egli è una fiera inzaziabile!», [39] peroché quanto ha più cerca d’avere; mai non pone termine alle grandezze della potentia, la quale sanza ricchezza non si può avere; e così mai non si parte sì fatta cupidità se non insieme congiunta colla vita. [40] Le aversità delle Republiche sono gli aqquistamenti delle virtù de’ cittadini, ma intendete per quelle ingiurie che procedono dalle strane425 forze e non dalle cittadinesche nimicizie, [41] avegnadioché per le sì fatte temenze s’asottigliono negl’ingiegni per le difese i cittadini. [42] Questo si vidde essere manifesto, ché Gian Galeazzo426 aveva le sue forze grandissime colle quali più volte ci fecie dubbiose paure, peroché, in quegli così pericolosi tempi, d’uomini illustri fioriva la nostra Fiorentia; [43] ma, morto il nimico, spento le virtù e la fama de’ nostri cittadini, di tutte le lode e padri avanzavano e figliuoli, se non ’n rapine e in ingiuriose sentenzie. [44] Io viddi il padre avere caro427 del pane, e oggi il figliuolo traboccare nelle ricchezze e non avere vedute mai né strane riviere, né calpestate lontane patrie, né cercare d’intendere barbere gienti. [45] Ancora viddi tal padre disiderare d’essere chiamato a rivolgiere428 le pietre delle coperte429 cittadinesche e a rintasare430 le fiantegianti431 tonbe432. [46] Ancora questo padre il viddi segnato di preversa stanpa433 da Michele di Lando434, perché, con boce trinaria435, gli adomandò la ricchissima preda436. [47] Non si rallegrava meno questo padre del grenbiule bianco che oggi si faccia il figliuolo del velluto nero e delle fodere437 del vaio438 e de’ latizii439. [48] Un piccolo borsello gli era di soperchio alle sue ricchezze che al figliuolo non è assai un gran sacco. [49] E tutti questi così fatti trasandamenti440 procedono dalle malguardate ricchezze, i quali guardanti hanno messo a non calere quelle cose che ’l ben vivere niega loro, [50] peroché sono giente vigniticcia441, i quali non che gli abbino amore all’altrui Republica, ma e’ noll’ebbono alle loro cose medesime, ché tanto basta il loro amore quanto continua il loro guadagnio. [51] Piero Guicciardini442 avelenò il fratello e favorò la ingiusta morte del nipote, e il figliuolo spiccò la borsa al cogniato della sorella, e mandollo preso443, e fu dicapitato. [52] E così ogni cosa era avarizia, ingiuria, torto, rapina, lascivia e tutti accidenti negati dal ben vivere pulitico, con tutte soperchie dilicatezze e splendidi conviti e ricchissimi vestimenti. [53] L’altro figliuolo porta seta, che ’l padre non portò camicia bianca o salda444, le quali abominazioni dalle nostre cronache né da’ ricordi degli antichi si truova che mai peggio fusse governata la sventurata Republica. [54] Che amore si può stimare ch’abbia colui alla Republica ch’ebbe il principio della sua cittadinesca felicità dal nimico di sì fatta Republica? [55] Vedestilo in Andrea Spinelli445, che, per fare sue le pecunie del Comune, fu costretto più volte a ritrovare le obscure tenebre delle spilonche di Fiesole. [56] Questi Spinelli aqquistorono la cittadinanza nel milletrecentoquarantadue dal duca d’Attena446. [57] ‹D›i Spinello ebbe nome il primo urigine di loro, e la madre fu lavandaia della ducale corte; e, per questa materna entrata, il figliuolo (che stava per lavorante con uno vaiaio447 per mantenere le fodere del duca) nella detta corte il misse; e così, di vaiaio, la sua arme448 prese, e ’l lione449 gli donò il duca450. [58] Dunque, non vi dolete, voi anticati cittadini451, se quello che voi dite essere vostro è d’altrui, peroché voi v’avete fatti a compagni coloro che da’ vostri nimici furono fatti signiori. [59] Tante sono le innique colpe dei malvagi huomini, che io ho travalicato la materia dell’ordine della nostra parlatura non altrimenti che facesse quel villano che aveva due asinucci carichi di legnie. [60] Questo villano, quando giunse drento alla città, trovò una cerna452 con una cornamusa che per guardia di Prato era mandata. [61] Tanto piaqque quel suono al menatore degli asini che per insino in Prato entrò colla cerna insieme, e, quivi ristato453 la sanpognia, domandò del Ponte Vecchio. [62] A costui fu risposto: «El Ponte Vecchio è a Firenze e tu se’ in Prato! Torna indrieto e alla città ne domanderai e saratti insegniato». [63] Così ho fatto io, peroché tante inniquizie mi si rapresentavano avanti alla mia penna che all’ordine dato alla parlatura mi smarrii, e ancora canterei se dall’ordine preso non fussi stato insegniato. [64] Ma ritorniamo alle obbrobbiose cose: dal conte Franciesco454 conchiusa che fu la pace455, con più vilipendenzia nell’ultimo che prima, ci lasciò la sua sentenzia. [65] Con romagniatta456 fellonia457 conchiuse che per ciascuno fusse tenuto quello che avesse guadagniato; [66] e che, se ’l papa rivolesse Bolognia, che ’l duca stesse attento a prestagli le sue forze; e a noi Modigliana458, se Caramello459 rendessimo, che ’l signiore di Faenza ci rendesse. [67] Il quale, quando andamo per la tenuta, con falsa risposta giustificò il negarla. [68] Conchiusa tanta fellonesca pace, passò nella Marca a difensione460 delle non sue terre; al quale andò drieto Niccolò Piccolino come gonfaloniere della Chiesa.

1 e di Eugenio P M : et et di eugenio R e non prezzato P : etnonprezzata R : e non prezzata M 11 la tanta pertinacità P M : latantapartecinita R 13 ma M : mai R 18 A questo M : Ac questo R intraverrae M : interuerrae cioe intrauerrae R 27 la colpa, tutta la colpa, di che M : la cholpa di tutta la cholpa che R : la colpa di tutta la colpa che P 44 patrie : patire R M461 47 meno M : meo R 51 del P : el R M 52 avarizia P M : auarazia R 57 Di Spinello (D- integr.) : ispinello R M : Spinello P 62 insegniato M : ininsengniato R : insegnato P 64 Ma ritorniamo M : marritorniato R : Ma ritornando P 65 che per P M : per cioe che per R

Capitolo 19

[1] Io non so sotto quale vocabolo mi possa dare nome al conte, inperoché dall’un lato mi dice essere fellone e malvagio, e poi mi conforta ch’io scriva essere insano e bestiale, [2] avegniadioché, ritrovandosi madonna Bianca sposa di detto conte Franciesco462 e tanto signiore quanto è Filippo Maria suo suocero, e altro figliuolo non avere463, [3] e per le sue bestialità avere perduto tutta speranza di suocero ‹di› successione464; [4] e ancora mi dà maggiore amirazione al no mi adirizzare al suo giusto nome che più avaccio abbia eletto abbandonare quelle ricchezze che gli erono state lasciate dal padre465, [5] il quale aveva avute da colui di cui erano, per volere tenere quelle che non erano sue, né potevano essere, se non co’ brevissimo tempo e con inrimediabile disfacimento dell’usurpante. [6] Guardatelo in Federigo466, in Arrigo467 e nel figliuolo468, ancora in Manfredi469 e molte altre non minori potentie, e con più colore ragionevole. [7] Posto che ciò che pare non è, e molte sono ancora le cose che non sono e paiono, con lunga teda470 di saputa471 ho esaminato più volte donde sì confusa lectione el conte abbia preso e ’l sì strano partito; il quale, dopo molte ragioni assegniate per l’una parte e per l’altra, ho fatta mie472 conclusione. [8] Io credo ch’el conte sia più tosto fellone che ‹in›sano: egli stimò che, se rendesse a Eugenio le sue cose, che quando n’avesse sessanta migliaia di fiorini, che sarebbono molto bene comperate e sarebbono molto bene pagate, di questo così brieve pagamento nogli sarebbe uno sciolvere473 al so474 essercizio475. [9] Ma egli stimò quello che largamente era ragionevole che riuscisse, peroché, durante la guerra, ogni mese gli toccava diciotto migliaia di fiorini, il quale numero soprafaceva in quatro mesi dodici migliaia e sessantamila del pagamento476. [10] Adunque, durante la sua resistenzia, arà avanzato tanto quanto sarà abbastanza a soddisfazione non meno dell’otenere la successione che di raqquistare le perdute reditarie477 del regnio di Puglia. [11] In questo così fatto giudicio entrai col favore della fellonesca provincia di Romagnia, peroché i padri generano e figliuoli e le patrie v’agiungono e costumi e vizii478. [12] Questa provincia sempre fruenziò479 ogni vizio d’inganni e di tradimenti; e s’è chi ne volesse avere notizia delle cose vecchie, cierchi chi fu frate Alberigo480, e, delle nuove, Carlo de’ Malatesti481 verso messere Martino482. [13] Questo messere Martino, avendo prestato al signiore Pandolfo483 fiorini sessantamila, e con lui venuto di Lonbardia in Toscana a riscattare il detto Carlo dalla prigionia di Braccio, il quale colla sua forza cavò delle bracciesche carcieri484, [14] Carlo, per la impossibilità della debita suddisfazione di sì grandissimo benificio, elesse per merito por485 fine non meno alla vita del benifattore che al debito del benificato: gli tagliò la testa. [15] Questi sono e costumi che s’usano pe’ Romagnuoli. Questi così fatti meriti mena la preversa provincia, cioè ingratitudine, tradimenti, crudeltadi e tutte cose nimiche al ben vivere cittadinesco. [16] Però adunque conchiusi la vera stimazione del fellonesco modo del conte. E’, per meglio ocultare sì malvagia lezione, fecie fare ricchissime bandiere co’ segni delle due Republiche486. [17] Ancora, intra queste così fatte insegnie, mescolò publica dimostrazione del suo fellonesco tempo futuro, ché fecie uno stendardo che, dentro ad uno pantano, giermani, forciglioni487, oche, anitrelle e tutte uccellagioni aqquatiche v’erano, le quali da uno falcone erano spaventate488. [18] Questo si chiamava il guazzo dell’anitre, per le qua’ significazioni ci disegnava che queste nostre leghe e queste nostre tante tramischiate caultele non erano da noi medesimi conosciute, e che noi savamo489 l’anitre, e Viniziani il guazzo, e lui el falcone dimostrava essere. [19] Or, con tutte queste tante infallibile ricchezze, nullo suo huomo pagava, ma più tosto gli faceva morire di violente morte490 che soddisfare di numerabile pecunia gli aqquistati soldi. [20] Costui fu morte e sopoltura491 d’ogni catuno huomo conbattitore. [21] Costui mandò Troiolo492 e Piero Brunoro493 a tendere lacci nel campo del re di Ragona494, e poi il fratello messere Allessandro495, con segaci modi, lettere pel campo del prefato re fecie seminare, le quali nelle mani d’Alfons496 pervennono. [22] Queste lettere dicevano: «Dormite voi o siete in oblio di quello che con noi vi conponesti? Voi non fate nulla, e veggiamo che più volte avete avuto il modo. [23] Non sapete voi che la Fortuna favoreggia chi si ardiscie e de’ timidi niega la ragione? [24] Niuna cosa è più ottima a sottomettere le Republiche e le grandissime potenzie che è la continua sollecitudine. [25] Non sapete voi che la forza si vince cogl’ingegni e la ragione cogl’inganni, avisandovi che gli ordini dati e non observati si possono reputare nel numero degl’inganni, [26] e massimamente quando il patteggiante ha potuto e non ha voluto? Siate nel futuro solleciti in oservare e nostri sagreti497 ordinamenti». [27] Il re Alfons, lette le sì pericolose lettere, con grande sollecitudine e con non minore astuzia, Troiolo e Piero prese e nell’isola della Melma498 in grande tenebrosità gl’imprigionò. [28] Questa isola è a’ confini con Mauri, giente fiera e nimica a’ nostri costumi. [29] Dica chi vuole che niuno ingiusto non è scampo mai da violente morte: Troiolo era ingiusto, oltraggioso non meno agli amici che a’ nimici. [30] Egli soferse che un suo huomo d’arme nel contado di Pisa togliesse la figliuola a uno da bene contadino e, per dispetto del padre, le tolse quello che mai niuno potè dare. [31] Questo padre, mosso da giusto sdegnio, la notte, quando la fatica richiamò il noturno riposo, el gientile villano499 misse fuoco nella casa e gli huomini colle bestie colle ardenti fiamme uccise; [32] e così volle più avaccio essere crudele della figliuola500 e povero per la perdita delle ricchezze ch’essere paziente di sì vituperoso avolterio e di tanta dispettosa ingiuria. [33] Questo conte uccise Cerpellone501 e inpiccollo, e quanto dagli huomini era più favoreggiato e difeso, tanto più avaccio cercava la colui morte. [34] E nipoti di Niccolò da Pisa, mai nulla di loro soldo volle dare; [35] anzi, con coperti inganni, gli licienziò, se gli andassono a Niccolò Piccolino; [36] i quali da lui furono mandati in Lonbardia, là ove l’ucciditore del zio uccise i nipoti. [37] Questa era la sua arte e in queste così fatte cose spendeva il suo tempo e pensieri: [38] tutto era o per invidia de’ più degni di fama di lui o per avarizia di nogli pagare de’ loro soldi, e non meno per sospetto che per loro non fusse manifestata la sua fellonia.

3 di successione (di integr.) : successione R L P M 5 usurpante L P M : ususurpante R 8 che insano L P : chesano R : che ’nsano M molto bene pagate L P : molte bene paghate R : molte bene pagate M 18 medesimi L P M : medesime R 22 in oblio L M : innobliio R : in obblio P 26 in oservare M : innonseruare R : in osseruare L 38 de’ loro soldi P M : iloro soldi cioe deloro soldi R : i loro soldi L

Capitolo 20

[1] Già erano tante publiche sì fellonesche opere di questo huomo che per tutto il popolo co’ minaccianti loquele si predicavano. [2] Per li quali predicamenti molti del governo se ne ristrinsono in oculte sinagoghe e intra loro loquentavano502 e dicevano: [3] «Noi portiamo grandissimo dubbio che ’l popolo a un preso punto non ci corra alle case con arme o con fuoco, [4] peroché questo conte spesseggia tanto le pecuniale dimandite503 che rincrescierebbe non che al popolo, ma eziandio a chi non apartenesse non meno l’utile che ’l danno. Adunque, providiamo al nostro salvamento». [5] E così costretti di nicissaria cagione feciono consiglio di gran numero di queriti504, e massimamente de’ loro medesimi caorsini505. [6] Questi caorsini avevano due cose le quali erano utili a riducerli alle loro volontà: [7] l’una cagione era povertà, per la quale si conducevano a ogni baratteria; [8] l’altra cagione, ch’egli506 erano disiderosi di vivere di quello che non comperavano, se non rossore e biasimo, i quali né l’uno né l’altro curavano. [9] Questi così fatti erano intra la turba cosimesca che non altrimenti né altro luogo tenevano che sono e mannerini507 intra lo ’rmento delle vacche, né che tenghino i ghiderani508 intra le torme delle pecore. [10] Egli erano giente povera, avara, ingiusta e superba, i quali delle loro volontà facevano leggi e non avevano più riguardo alle cose giuste che s’avessono alle ingiuste, né più all’oneste che alle disoneste. [11] Molto più disideravano l’ultile che l’onesto, e la volontà che la ragione; e più amavano il corpo che l’anima; e niuna virtù in loro si poteva stimare, se non ogni gran male arebbono detto fusse picolo al perdonare. [12] Non lo ’ntendete che questo facessono per esciemare il male, ma facievanlo per diminuire il bene; [13] peroché dicevano che tanto era il bene quanto era i contentamenti di loro medesimi e de’ loro amici. [14] Costoro erano e conchiuditori de’ mercati, e conducitori de’ patteggianti, e sensali intra ’ patrizii; e per costoro facevano e patrizii tentare i cittadini dove le loro volontadi adirizzavano. [15] Dopo le sì fatte caultele, e patrizii co’ loro caorsini richiesono interamente la parte cosimesca di nottetempo nella chiesa di San Marco. [16] E messere Giuliano Davanzati509 fu suo il primo dire510, e parlò in questa forma diciendo:

1 sì M : di R : le P 5 de’ loro medesimi M : de lom medesimi cioe deloro medesimi R : de’ lor medesimi P 14 e sensali : essensale R : i sensali P : e sensale M

Capitolo 21

[1] «O, tanto più ottimamente fa colui, signiori queriti, che ne’ tempi della prosperità ha riguardo alle cose averse che quegli che nelle averse ha riguardo alle cose felici, quanto il prudente che non fa il paziente511, [2] avegnadioché la virtù della prudenzia a tre ufici apartiene, i quali ciascuno per sé è nicissario comunalmente a tutta la vita, non meno alla contemplativa che alla attiva humanità. [3] El principale suo uficio è il ricordarsi delle cose passate, sanza le quali non si può provedere alle cose future, perché non se n’ha la vera cognizione. [4] Lo secondo uficio è di conosciere le cose presenti e quelle preparare secondo la nicessità che richiede lo innoppinato512 accidente. [5] Lo terzo e ultimo uficio è la providenzia delle future cose e a quelle caultamente rimediare, sicché la adversità non soprafaccia al ragionevole rimedio513. [6] Ma la pazienzia non apartiene se none ne’ casi della vita attiva, cioè in sostenere le aversità sanza alcuna disperazione. [7] Questa è alcuna particella della virtù della fortezza, la quale è più in sostenere che in cacciare, e tiene il più basso grado che sia da Dio dato alla natura tra le virtù mortali, perché l’abita nell’irascibile. [8] Ma così, se voi bene esaminate la condizione del nostro stato, è più nicissario che voi abbiate riguardo alle aversità più ch’alla vostra filicità, [9] avegniadioché prima nascie il fummo che la fiamma, e più tosto le minaccie che l’offese514. [10] Non vedete voi che ’l fummo è già grandissimo e le minaccie sono publiche nel mormorio della plebe? [11] E tante più sono pericolose quanto si debbe prosumere che questo talmuto515 non proceda pure da’ propii plebei sanza la volontà de’ malcontenti e forse de’ gientili. [12] Voi siete in sul colmo della gloria mondana quanto appartiene a ogni popolario reggimento, il perché la nicessaria conclusione vi conforta che si rimedii da quel lato donde più la Furtuna vi può agevolmente assalire a farvi ingiuria e mortale danno. [13] Voi siete, queriti, circundati da tutti e vostri mortali nimici, e dentro alle cierchia della cittadinesca cintura siete attorniati da infiniti e mortali pericoli, [14] i quali tuttodì516, con iscalteriti provedimenti, disaminano la vostra rovina. [15] Molto maggiormente sono pericolose le nimicizie oculte delle publiche, quanto le guardie da quelle non si sanno da qual parte s’abbino a ’ssalire a fare sopra di voi le tante crudeltà. [16] Quanti credete voi che vi conpiaccino con dimostrandovi allegro sembiante ne’ vostri parlamenti, che quando vi vedessono canbiare la vostra Fortuna si scoprirebbono le loro mortali nimicizie, con abbondanza di miseria e con privazione di tutta allegrezza? [17] Non vi fidate mai di chi già non si poté fidare di voi; né ancora è da fidare di chi già vi fece ingiuria, peroché niuno è tanto inniquo ne’ fare tanta inniquizia che più non disiderasse avere buona fama che inniqua. [18] Niuno è che tanto disideri di far male che più volentieri non volesse aver fatto bene, ma perché le lezioni degli huomini sono fatte diverse da’ pareri fallaci, però li rei huomini trascorrono in eleggiere il male in quel luogo dove starebbe il bene. [19] Per niuno modo stare può il bene a lato al maluomo517, peroché niuno savio fu mai che, non che dicesse, ma ch’egli tacesse, che due cose contradie518 potessono giacere in uno medesimo albergo. [20] E chi è quegli che dicesse che in uno male huomo potesse stare alcun gran bene, se non per soperchio di falso giudicio? [21] Conciosiacosaché ciascuno huomo disidera il bene, perché il disiderio de veracie bene naturalmente è messo nella mente degli huomini, ma il disviato errore alle false lusinghe il mena: [22] advegniadioché molti sono quegli che credono che ’l sommo bene sia quello che non ha bisognio di nullo, e per questo s’afaticano di ragunare le ricchezze. [23] Altri giudicano essere sommo bene quello che dignissimo il reverentia519 dalli loro cittadini, [24] altri sono che pensano che sia filicie colui che contenta le sue voglie carnalmente. [25] Il perché adunque è mestiere che questi così fallaci pareri siano la cagione e la colpa del falso trasviamento dalla buona lezione alla perversa ignoranza, [26] e queste sono le cagioni che voi rimediate per rimedio de’ vostri pericoli; [27] a’ quali non pensate che dentro a’ vostri seni abitino tanti numeri non meno di nimici che di pericoli; e ancora non pensate quanto più siete prossimi a’ nimici tanto maggiormente siate più infallibili520 a ricevere le ’ngiurie da’ loro mortali aguati, i quali sono più di morte pieni che di paure, [28] avegniadioché, quanto più altri si fida, tanto più vi può entrare lo ’nganno, e però si dice che la fidanza del famiglio è sopoltura e morte del signore521 [29] (ma intendete de’ servi tristi e felloni, de’ quali si truova più che degli schietti). [30] Quante volte credete voi ch’a tutte l’ore e parenti, oltre agli amici, de’ vostri nimici si rallegrino il dì, quando sentono per la plebe dolersi della carestia e della fame, [31] sotto la quale per pasciere il popolo facesti venire per le alture del mare ceci e altre strane semente delle quali pasciesti il vostro popolo? [32] Credetemi che mai non passa ora che cento volte e’ non disegnino coll’animo il vostro disfacimento. [33] Mai non s’apressa nuova lezione del magistrato che cogli orecchi levati non stiano e con istrani parlamenti non innuzino522 el vostro futuro disfacimento. [34] La speranza che n’hanno è grandissima, tanto ch’egli è meglio il tacerla che cominciarla per non finirla, per la impossibilità del convenevole aguaglio523. [35] Ma basta a voi ch’e loro fatti e li loro mancamenti vi siano essemplo a correggiere i vostri, per tale condizione che la pena rimanga dove ebbe principio. [36] Egli vi mostrorono il guado di quel fiume che gli ha ributtati fuori della patria, e voi v’ha ricondotti dentro a que’ seggi che per loro si tenevano. [37] Non intendete che questo sia il fiume d’Arno, anzi, stimate che per questo fiume sia la moltitudine de’ cittadini, i quali lasciorono rinchiusi nelle borse524; [38] i quali il trasordinato525 talmuto d’uomini fu la cagione della bene aventurosa Republica e della vostra gloria, la quale, se la pigrizia non ve la niega, vi farà perpetui. [39] Ma io dubito che la nigrigenzia526 non possa più in voi che la sollecitudine, peroché tutta ora527 mi pare udire le boci disperate della plebe e la nequizia de’ nimici chiamare fuoco, arme e morte alle vostre case, [40] conciosiacosaché non meno, ma molto più, sono da temere e cattivi indizii de’ nobili che le non buone stificanze528 de’ peblei529, [41] peroché tuttogiorno530 si dice per loro: “Noi siamo sottoposti a uno indegno tiranno. [42] Li di costoro padri ci liberoro dalla servitudine degli Antenesi531, a’ quali già la Grecia stette ubbidente e suggietta, e costoro ci hanno fatti servi del suggietto dello obrobbrioso castello di Cotigniuolo532. [43] E almeno volesse Iddio che, se ’l padre fu figliuolo d’uno aconciatore di pelli, che la madre non fusse stata di meno obrobbioso nascimento che di più vituperosa vita: ella fu un’altra Thaide533, [44] avegnadioché le meritrici servono per povertà, e costei reputava essere servita secondo el suo inzaziabile disiderio. [45] La natura ha dato alle pietre il fuoco a conservare, che sono fredde e secche, e questa abominevole madre el conserva nella sua vulva che è focosa e umida. [46] E brievi di questo tiranno non conprendono prieghi, ma spresso534 comandamenti ci fanno”. [47] Questi così nimichevoli parlamenti sono di tanta cattiva steficanza535 che vi invitano a presto remedio; il quale se voi stessi nol volete negare, il vostro scampo abita nelle vostre intelligenzie; [48] e non son meno le vostre medesime boci che vi chiamano a rimedio che quelle della stolta moltitudine siano indizio del vostro disfacimento. [49] Se voi bene esaminate, signori queriti, se voi considerate bene quanto richiede la nostra narrazione, intra le più parti che in quella si contengono, in questa divisione parlerò sopra le tre principali cose delle quali dipendono tutte l’altre. [50] Dico che voi siete da mortali nimici circundati non meno dentro che di fuori, e questo manifesta lo sparlamento tanto publico che contro a voi si dice da’ peblei, e ancora gl’indizii dell’università de’ malcontenti mescolatamente con molti gientili, [51] i quali sanno dire: “Noi stavamo male e costoro ci hanno condotti a stare male e peggio, [52] peroché, sott’ombra di disiderato bene, ci hanno disfatti e ci hanno fatto il contradio di quello che ragionevolmente la leggie della natura protesta, [53] conciosiacosaché ’l buono fisico in prima dà l’amaro che ’l dolce, e costoro ci hanno dato il dolce e hora ci danno l’amaro, [54] peroché questo loro amaro è la servitudine con che ci tengono suggietti sotto el peso delle gravezze, ci hanno sottoposti alle obrobbiositadi delle carceri e alle ingiurie de’ messi e de’ birrovieri536. [55] Nonnistante che per molti di noi tutto si stimasse che ’l dolce principio n’avesse a procedere l’amarissimo fine, pure al tutto la speranza non ci abandonava la volontà537”.

[56] Questa così fatta speranza dicono ch’ancora ne riterrebbono tanta quanto fusse a sufficenzia per legame della vita. [57] Ma quello, dicono, che niega loro ogni speranza è che, a tutte le corti538 dove la ragione e gli ordini del Comune e la leggie dell’imperio accettino le loro cittadinesche domande, [58] da voi dicono che la minore offesa ricevino539 è il porre loro silenzio, ma di questo si danno non minore sdegno che pace. [59] Ma, dove è tutto ’l pondo della loro ingiuria, dicono:

[60] “Voi fate il debitore creditore per ogni piccolo provedimento di doni o di presenti. Tutti e piati de’ cittadini sono arrecati a chi vince perda540, pure che questa così strana consuetudine non fusse osservata se non contro a’ vostri partiali; [61] ma niuno è di voi abbia più riguardo a voi ch’agli strani, ma chi prima si leva o che più degno presente faccia, a colui date la ragione”.

[62] Voi mi fate ricordare d’uno vostro cittadino che, essendo sopra a costrignere a compromesso gli huomini, da uno fu molto stimolato che, per Dio, la parte aversa strignesse, dalla quale era tanto stato proveduto541 che niuno priego del pregatore otteneva. [63] Al quale fu d’alcuno detto: “Provedi quello cittadino il quale al tuo aversario presta favore, e nollo provedere542 di nulla singulare cosa, ma di quello ch’ogni singulare cosa s’aqquista”. [64] Per questo così segacissimo consiglio, el prefato pregatore prese un piccolo borsello e in quello trenta fiorini nuovi rinchiuse e all’uficiale gli apresentò543. [65] Questo uficiale, che tanto era nimico, non fu men tardi rivolto che fusse suto presto a pigliarli e fu servito il domandante. [66] Così faciessono e vostri cittadini, ma, con questo abbominevole modo, mischiano di molti piggiori, inperoch’e vostri nimici sono più favorati ch’e vostri accetti. [67] Questo così fatto mancamento procede da una vostra innoppinata stimazione, la quale non so chi sia più degnio d’aspra riprensione, o colui che si vuole fare ignoto delle ingiurie ricevute, o colui che si abbandona nelle forze de’ suoi aversari. [68] Voi avete ricevuti nel vostro numero del governo molti di quegli che, non che fussono544 mescolatamente intra ’ vostri emuli, ma egli erano alzati e glorificati da’ vostri nimici. [69] E da questi così fatti huomini sono date le innique sentenzie e massimamente contro a’ vostri, non meno per generare nel futuro scandolo che al presente biasimo. [70] Di questi medesimi è dato aviso e prestato conforto a’ mormoratori che tutto il giorno gridano: [71] “Noi siamo fatti servi del conte Franciesco più avaccio che compagni del re di Raona545. E’546 ci ha proferto547 per dieci migliaia di fiorini l’anno tenerci in pace e, se guerra bisognasse, farla alle sue spese; e che, per nullo modo, nullo favore al conte si presti in fare contro alla Chiesa”. [72] Ancora non meno co’ nobili che cogli altri si stringono e prestano non meno auldacia che aviso, per la quale auldacia publicamente dicono: “Noi conosciamo che le tante gravezze che ci è fatto sopportare sotto nome del conte, che le boci sono tutte di lui e le pecunie de’ nostri cittadini. [73] Credete che la Fortuna s’aprossima a rimuovere tante inniquità”. [74] Quanto aspro gastigamento merita più il maestro che ’l discepolo d’una cosa ch’egli già inparasse lungo tempo e il disciepolo di nuovo gliele548 insegnasse quello che il maestro insegnò già a lui, [75] tanto più merita il maestro di biasimo quanto più merita il disciepolo lode, peroché quella del maestro è fellonia e del disciepolo è ignoranza. [76] Così saresti voi degni di più aspri gastigamenti ch’e vostri aversari, quanto e’ v’insegnorono el loro mancamento per lo quale potete rimediare i vostri pericoli, [77] conciosiacosaché vi lasciarono mescolatamente con loro rinchiusi sotto le medesime pendaglie549. [78] Per insino a questo dì non avete fatto nullo nuovo rimedio se non lasciato le medesime auctorità alla coloro550 Fortuna e alla vostra nigrigenzia e, similemente, a’ pacchi551 della comune sorte. [79] A levare via e tanti dubbiosi advenimenti e sì spessi tramischiamenti di Republica, e por fine a tanti cacciamenti di cittadini, e ancora chiudere le bocche donde escono tanti oddievoli sermoni, [80] è di bisogno che per voi tutto il modo del rimedio si provega; [81] e ancora non sarebbe meno nicessario ch’utile che si provedesse che alle corti si facesse ragione552 e non si avesse riguardo più alla volontà che al dovuto, peroché di niuna corte non c’escie se none553 innique volontà e grosse coscienzie. [82] Voi avete per tutte le scritture che, dove la giustizia non è, che nulla Republica può durare, [83] e, seppure alcuna volta la povertà o veramente la parentela tenesse alcuno luogo occupato alla ragione, quella misericordia vi s’usi che favoreggi la vostra parte e non de’ vostri nimici, [84] avegnadioché cotale inconviniente è grandissimo, perché tuttodì si conmette e massimamente contro a’ vostri eccetti554. [85] Rimediate alle tratte555, peroché chi andò a partito è più possibile che sia nelle borse556 che colui che non era nato vi fusse rinchiuso, e pur fu; [86] e perché il rimedio delle disoneste sentenzie è più irrimediabile se non coll’abondanza de’ prieghi, però di quelle non parlerò più, [87] conciosiacosaché la Fortuna e gli huomini sono suggietti sotto uno medesimo principe.

[88] Non considerate voi, o signiori queriti, che mai più tanto strano rimescolamento di cittadini, né tanti strani e diversi animi si truova che in uno reggimento di Republica mai più fussono, quanto è in questo vostro reggimento? [89] Ove vedesti, o mai sentisti, che l’uno fratello possedesse el più degno luogo di tutta la Republica e l’altro fratello el più vituperoso? [90] Ma se l’ire di così fatti congiunti avessono avuto maggiore potere che la parentevole consuetudine, almeno per la riverenzia dell’opere magnifiche del padre non debbono le loro ire fare contro alle predette paternità, [91] ancora avere che chi già albergò in uno medesimo ventre che di quegli discendenti i‹n› recentissimo tempo che l’uno chiamate in tutte le cose honorevoli della Republica e l’altro avete chiarito tutto sospetto. E, posto solamente questo così inniquo inconveniente, sotto falso dimostramento di scusa, [92] dite ch’egli è più savio colui che del nimico si fa amico che quelli che si vendica più che la colpa non richiede; [93] posto che questo persuasivo modo di parlatura non sia eficace, pure, perché il numero degli ignoranti sia più comune che de’ prudenti, [94] la ingratitudine è tanta più pessima che l’ignoranza quanto è più danno la superbia che la avarizia a ogni università di giente, [95] avegnadioché la superbia è una ingiuria alla giustizia e l’avarizia contende557 alla liberalità, e così la misura dei vizii colla grandezza delle virtù558, peroché quello vizio che contende la più degna virtù, quello si conchiude essere più vituperoso e più da fuggirlo, [96] avegnadioché la ingratitudine è la più vituperosa cosa che sia, conciosiacosach’ella è colletterale559 della superbia, la quale dispregia la virtù della giustizia. [97] E quale ingratitudine può essere più vituperosa che quella che non conoscie i benifici ricevuti, o veramente quegli ch’hanno perduto la vita per farvi subblini nella Republica? [98] Ancora, chi dirà che non sia vituperosa ingratitudine quella di coloro che donano l’altrui gloria, comperata col loro sangue, non tanto per voi quanto a’ principali nimici di quegli gloriosi, overo aquistatori della gloria? [99] Questa vostra filicità noll’avete voi per le magnifiche opere de’ Guelfi? E la loro gloria avete trasferito nelle nimichevoli schiatte ghibelline! [100] Se voi volavate dare loro la vostra gloria, sì come larghi de’ vostri aqquisti, nolle avessi date alli loro nimici e ’l sangue di messere Iacopo del Neca560, e massimamente a coloro che furono ucciditori di sì fatto huomo! [101] Ancora dovete avere scritto nelle vostre memorie le morti ricenti de’ vostri cittadini, i quali nel Novantatré561, per li vostri aqquisti, rimasono per le strade distesi. [102] E gli ucciditori di sì fedeli amici avete non meno fatti escelsi che eccetti tra le vostre dignità; per certo, così obbrobbiosa ingratitudine non è possibile che passi sanza amaritudine di giusta vendetta, [103] la quale mi pare tutta ora sentire spaventevoli grida che dichino: “Muoia la falsa filicità di sì ingrata turba!”. [104] Or lasciamo stare la sì primaziore antichità, sì come fu alla Torre dello Scarafaggio562 la morte di messere Rustico de’ Marignolli563,e ancora le magnifiche opere di messere Gherardo Ventraia564 e di molti altri de’ quali la soperchia parlatura mi comanda honesto silenzio, [105] accioché per dire interamente l’uno inconveniente l’altro non rimanga mutolo e sanza lingua. [106] Questo inconveniente promesso è nicissario a parlarlo molto più che non è il detto averlo parlato, conciosiacosaché gli operatori di questo sono e di quello furono. [107] Questi sono per falso grido di popolo, e quegli furono per vere ’sperienze di prudezze565; questi si riputano ventura le infestate teste de’ padri, e fuochi, e cacciamenti de’ loro antichi, tutto reputano a prosperità della loro Fortuna. [108] Ma e’ non dicono che quelle sventurate aversitadi fussono non meno per mancamento di virtù e sopra più566 di vizii che per innocenzia di non colpevoli. [109] Questi sono quegli in cui consiste il vostro pericolo, peroch’egli è più ragionevole che siano aspri vendicatori di chi gli tirò agli onori della Republica che quieti perdonatori di chi gli ha eletti nel rimescolamento di tanti aversari. [110] In costoro s’ocultano e mortali aguati che hanno a generare la vostra rovina. [111] Costoro saranno gl’accenditori delle ardenti fiamme delle quali sentite già il fummo della plebe nelle minaccevoli querele. [112] Niuna cosa è che sia fatta dal segno: è fatto dalla cosa il segno, è uno messo mandato dalla cosa; [113] così questi segni tanti nimichevoli delle odievoli steficanze e messi mandati dalle mortali querele, le quali vi s’anuziano dalla plebe. [114] Non sapete voi che le malizie sono eredità de’ villani e la ingratitudine de’ popoli, non meno che la superbia sia de’ gientili, la ipocresia de’ riligiosi, la vanagloria delle donne, e che giente siano questi vostri ch’avete tramischiati567 nelle borse568 con voi? [115] E’ sono gente avara, invidiosa con superbia, i quali, sanza nullo riserbo, si giudicano essere degni delle maggiori escelsitudini; nullo pare ch’a loro debba essere di pari, non che più massimi569. [116] Chi è quegli che debba essere detto huomo virtudioso che pigli allegrezza delle aversità del padre? [117] S’e’ piglia allegrezza della tristizia del padre, che si può credere che faccia del disfacimento de’ nimici, se non quanto molto più de’ nimici si pruova colla ragione che l’uno contradio fa pruova dell’altro? [118] Molto è più amara quella bocca che è prima raschiata dal mele innanzi al fiele che quella che non è raschiata se non dall’amarissimo fiele; però si dicie che per lo dolce si conoscie l’amaro e per lo male si conoscie il bene570. [119] Egli hanno avuto il reggimento da coloro a cui voi l’avete tolto, dello quale ancora sentono la cittadinesca dolcezza, e hora la vostra amaritudine, per quanto più dolce ch’ella sia a voi, a loro è più amara. [120] E chi è quegli che più volentieri non ritorni al dolce e lasci l’amaro? [121] A che otta571 credete voi ch’ e Pazzi Crenedecchi572 dimentichino e benifici ricevuti da Niccolò573? [122] Quando credete ch’e villani da Poppiano574 mettino in obblio el fuoco delle loro case? [123] E’ non sono gientili, il perché voi possiate aspettare di sì ingrata gente perdono; avegnadioché, se fussono gentili, posto che non dimentichino, e’ pure perdonano.

[124] Per certo, signori queriti, ogni tempo che s’aspetta è una sollecitudine ch’avaccia575 la venuta della vostra rovina, inperoché quando è il tempo del fare non si debbe aspettare quel del dire576. [125] Questo è il tempo da cogliere colla falcia le vostre biadora577! [126] E non guardate di dire che gli huomini che voi v’avete fatti a compagni sia loro assegnato dal debito della ragione rende‹r› più tosto el cambio migliorato che ingratitudine e ingiuria578. [127] Voi sapete che nel Settantanove, quando ciascuno si credeva essere sicuro da tutti e pericoli, che si trovò ch’e villani da Poppiano menavano un mortale tradimento sotto nome di parte Guelfa, [128] nonnistante che più Guelfi che Ghibellini non possino essere, peroché in que’ tempi ch’essi presono questi sì preversi nomi, non erano da nulla parte stimati né conosciuti, [129] ma, per accostarsi con alcuni Guelfi, furono con quegli medesimi arse le loro case, e, per questa participazione di danno, sono detti Guelfi, e da quegli medesimi furono tirati agli onori del Comune. [130] Adunque, a che otta stimate voi che questi e gli altri loro simili vi siano fedeli, e a che otta579 credete voi che gli amino coloro che già, come è detto di sopra, cercorono il rimuovergli non meno della vita che dello Stato? [131] Se Bartolomeo580 non volle nel Trentatré perseguitarvi quanto alquanti degli Arabbiati581 disideravano, è da disaminare il perché; [132] e chi bene considererà, troverrà la cagione più tosto essere fellonia che misericordia o altro buono rispetto. [133] E già conosco io bene che non meno la natura che l’arte della civilità niega loro il potere e lo ’ngegnio sufficente a dare aiuto o favore a disporvi582 delle vostre dignità. [134] Ma eglino583 sempre, poi che digiunsono584 e buoi585, si sono accostati co’ migliori di loro, e pure nel Settantanove s’accostorono co’ Tornaquinci586 e co’ Rusciellai587 e più altre famose schiatte. [135] E questa così fatta fellonia nel Trentaquatro chiaramente vedesti ne’ comandamenti di messere Lorenzo588 a’ figliuoli, il quale comandò che niuno fusse ardito non che pigliassono arme, ma di parlare non si dimostrassono più lieti che dolenti. [136] Adunque, questo vostro accettamento perché è e perché gli onorate, nollo avendo servito? [137] Non intendete, signiori queriti, ch’io parli tirato da alcuna ingiuria, peroché ’l mio parlamento è in genero589 per tutti e simiglianti che n’avete inborsati590 non piccolo numero. [138] Non vi rifidate perché costoro siano huomini di poco valore e di nulla virtù591, peroché non è niuno sì debole che un altro non sia di minore potere, e che un forte non abbia alcuna volta bisognio del debole, che non ha mestieri il debole del forte592. [139] Voi il vedete nelle cose naturali come le leggieri sostengono le poderose e le tenere sopraffanno alle dure. [140] La terra è la più grave e l’aria la più lieve, e niente di meno, secondo la ragione degli strolaghi, el mondo è sostenuto dall’aria. [141] A questo presta la fede il vostro Petrarca, là ove dice, in una sua morale: “A giente che di là forse l’aspetta”593. [142] Ancora l’acciaio, ch’è fortissimo, è vinto e opressato dalla tenera pietra, e quanto più è tenera, più è consumatore di quella durezza dell’acciaio. [143] Adunque, tanto maggiormente è debito della natura humana che chi non può giovare le più volte594 nuoca, e così è per lo converso, che chi non può nuocere alle volte possa giovare e non giovi. [144] Di costoro interviene come degli animali salvatichi, i quali sono allevati dagli huomini, che, pegli dolci pasti che diano, quando e’ riconoscono le verzure de’ boschi, tutte le dolcezze di quell’esche obliano. [145] Così costoro farebbono per le boci de’ vostri nimici, quando si sentissono chiamare. [146] Che volete voi che vi mostrino più vero significato di mortale nimicizia che quella che, quando si ritruovano in luogo dove si dimandi ragione, e massimamente quando gli adomandanti sono della vostra parte, che della ragione nogli diano il torto595? [147] Questo è tutto per abbassarvi del vostro istato.

[148] Ancora non avete a ’vere596 meno riguardo di coloro che vi venderono el loro favore nella vostra tornata che in coloro che ne furono malcontenti, peroché quegli che ne furono crucciosi597 nonne ingannorono né tradirono persona; [١٤٩] ma quegli che per danari diedono el loro aiuto al ritornare de’ vostri usciti furono ingannatori della loro parte. [150] O adunque, non che speranza ne possiate avere, ma pericolo mortale se ne dee prossumare598, peroché se gli huomini che sono ingannatori di quegli che gli erano amici, che ne debbono aspettare coloro che sempre furono nimici? [151] Non sapete voi che, dal Settantaotto per insino all’Ottantuno, quanto599 sangue del loro per le mani della vostra parte si versò? [152] E ora e figliuoli di così molestati padri per danari v’hanno dato el loro favore. [153] Che se ne può dire se non che siano malvagi e felloni, dalla quale fellonia v’è fatto non che protesto ma publico processo, che per nullo modo non ve ne fidiate, peroché chi si fida di sì fatti huomini è più cagione del suo inganno che non è di colui che lo inganna. [154] Niuno è a cui tanto bene s’acaggia600 il “be’ gli sta” quanto è a colui che è cagione del suo male medesimo601. [155] Adunque, guardatevi da sì fatti meriti di boci, cioè del “be’ gli sta”, peroché sì fatto bottone è il primo che s’afibbia nel farsetto che vestono gli huomini a cui la Fortuna si muta dalla prosperità alla miseria. [156] Non abbiate a vile602 gli huomini di veniticcia603 schiatta, peroché, se voi caultamente considerate chi fu la colpa della vostra filicità, troverrete non disciesono né del Balzo604, né dell’Orso605, ma di Cocco di Donato606 di Val di Marina607, e non da Norcia come il publico grido del popolazzo millanta608: [157] huomini di contado sottoposti a’ comandamenti de’ Lanberti609, antichi cittadini e capo della parte ghibellina.

[158] Oggimai610, signiori queriti, mi chiama el tempo non meno che ’l bisognio a ricogliere le tante sparte semente e riducerle in sull’aia della nostra conclusione; [159] non altrimenti ne segniano611 gli sperti di sì grande arte, se non come fanno i buoni lavoratori delle seminate biade di tante diversitadi e in tanti diversi luoghi, e, al tempo ch’elle richieggiono le attorcigliate falce, tutte in sull’aia l’aducano612: [160] così io farò la mia conclusione, la quale voglio eleggiere per via di novero613. [161] Diceva Giugurta, ch’è splendido viro, che molte sono le cagioni le quali sono di mortali pericolamenti indizii a’ ’spettanti614 e quasi infallibili a venire615.[162] Ma, infra le molte, nella nostra conclusione ne ripiglieremo sette, le quali sono in luogo da vetrici616 di tutte l’altre semente.

[163] La prima è la moltitudine grandissima di nimici, la quale, non ch’ella sia meno dentro che di fuori, ma ella è più periculusa617 quanto ella è più prossima al suo emulo, [164] avegnadioché la fallibile speranza del dolce principio è il raddoppiamento del malvolere de’ vostri nimici. [165] E accioché questo mio dire sia universalemente a tutte le condizioni degli huomini più comune che singulare, [166] dico che ’l numero de’ grandi è il non meno dubbioso pericolo, peroché sono quegli che dicono che la medicina, ch’è la cagione della santà618, la quale medicina porta amaritudine, si dà prima allo ’nfermo che ’l dolce; [167] ma a loro dicono che fu dato prima il dolce che l’amaro: per lo quale così ritroso converso s’anuziano el loro futuro danno, peroché, se la medicina, ch’è amara, porta santà, il dolce, che è il converso dello amaro, che dee aspettare se non il male e peggio?

[168] La seconda abominazio619 che si contiene nel mio aringato620 sermone, ed è la non meno odievole ed è delle più vituperose, è che in nessuno luogo, là dove la ragione chiami le sue leggi, da nessuno è risposto se non: “Chi dimandi, paghi”. [169] E così ogni cosa è rivolto in contradio, e massimamente quando il domandante è vostro benivolo, per li quali così nimichevoli segni si prossume621 per ogni catuno e futuri danni.

[170] La terza cagione, la quale è aumentatrice delle preverse sventure alle quali future rovine622, e procede da coloro i quali alla astolta623 multitudine più si mostrorono amici che la verità nom624 patisce. [171] Questi così fatti dimostramenti furono sempre coperti d’inganni, e però, in molti luoghi, non meno nelle vive boci che nelle auctentiche scritture, si dice che sono più da temere le lusinghe che le minaccie, e sono più gl’ingannati colle false lusinghe che non sono e morti dalle superbe minaccie. [172] Così di costoro sono più pericolose le loro dimostrazioni amabili che quelle publiche minaccie de’ vostri nimici. Questo aviene perché gli aguati non portano minori pericoli che gli assalimenti: dall’aguato procede l’assalire, ma dall’assalire non procede l’aguato.

[173] La quarta cosa dalle quali625 si conchiude il nostro sermone si626 è di coloro che venderono sotto colore d’amistà la parentevole rovina. Per la vostra filicità, questi sono più infallibili nimici e, tanto quanto e’ sono più mortali627, tanto sono più pericolosi intra la vostra compagnia per la comodità della loro dimestichezza. [174] Costoro sono come que’ Giudei che riniegano la loro leggie e vengono al nostro battesimo, che nel fine non furono buoni Giudei e non sono buoni Cristiani: e così l’uno contradio presta favore all’altro nel malfare. [175] Questi sono e più pessimi e quegli che più pericoli portano, peroché chi non conserva e parenti molto maggiormente offenderà e nimici. [176] Di questi sarebbe molto meglio avergli per publichi nimici che tenerli per privati amici, peroché, dove non è la speranza, quasi è dificile esservi lo ’nganno.

[177] Ancora, per riplicare628, la quinta cosa della nostra conclusione, la quale è la ingiusta e fastidiosa auldacia di questi superbi viniticci villani, che, con false dimostrazioni, si mescolano colla nobiltà de’ Guelfi, dicendo che le arsioni de’ Guelfi si tramischiorono colle ardenti fiamme delle loro case. [178] E la plebe stolta e pazza tace quello che gridare doverrebbe: nonnistante ch’e Corsini di Poggibonzi629 co’ Guelfi fussono cacciati, non furono arsi pe’630 Guelfi, [179] anzi, per uno consiglio ingiusto e crudele di messere Tommaso631. Questo consiglio fu di tanta eficacia ch’un povero huomo fu inpiccato alla Piazza del Grano per una piccola misura di farina tolta, per lo quale furto la ragione gli ha consentita el nicessario inbolamento632. [180] Le case de’ Poppianesi villani per la prosumità del vicino fuoco e non meno per superbie usate ad633 poveri, furono arse. [181] Questi così fatti veniticci sono e più pessimi di catuna turba, e da cui nasce ogni ingiurioso modo di vituperio della Republica, [182] ricordandovi che questi, per presenti, fanno della ragione volontà colla auldacia della loro Fortuna. [183] Questi sono quelli che dice Dante: “Ogni villano che parteggiando viene, / un Marcello634 diventa”635 [184] e in altro luogo dice: “La gente nuova e ’ subiti guadagni”636, posto che questi non siano guadagni, ma spressi furti, i quali dagli scellerati sono detti guadagni.

[185] La sesta parte del nostro fine dico che, nonnestante637 che siano huomini di poca stima, ma per lo accostarsi con chi il potere fusse quanto è il volere, basterebbe alla vostra rovina. [186] Dagli uomini veniticci e da poco sempre nascono e grandi e disonesti inconvenienti, peroché ’l biasimo non curano e lode non disiderano, sì come huomini a cui la natura delle cose niega loro ogni virtù. [187] Questo solamente è pel falso giudicio che è in loro, peroché la bestialità638 dicono essere ardimento di cuore, le rapine e le ruberie dicono essere guadagni liciti, le ’ngiurie e l’inganni639 chiamano ingegno di mente e più sapere degli huomini; [188] e così tutte le cose abbominevoli dicono essere honeste e virtudiose. [189] Adunque, della vostra rovina si glorierebbono dicendo: “Meritate statue dipinte, posti intra gli altri huomini degni di fama”640.

[190] La settima e ultima particularità della nostra conclusione è che voi non abbiate speranza d’alcuna salute in colui che di vile condizione è nato, [191] avegnadioché la magniaminità niega loro le opere magnifiche le quali a’ magnanimi stanno suggiette; le quali chi nolle cerca, nolle adopera, perché nolle disidera. [192] Adunque, chi non disidera le virtù aqquista i vizii, e niuno è più pessimo che la ’ngratitudine, la quale sempre abita negli uomini invidiosi e da poco; e da meno nom possono essere questi cotali viniticci, perché nessuna virtù non si truova in così trista ciurma di gente, [193] avegniadioché, conchiudendo il mio sermone, vi conforto che prestamente rimediate a’ tanti e sì mortali pericoli, il quale rimedio avete presso, se infignere non vi volete641, inelle vostre mani».

2 avegnadioché la virtù della prudenzia M : Auengnia dio chella uirtu della pazientia cioe auengna dio chella uirtu della prudenzia R 5 caultamente M : chaulmente R 11 talmuto P M : chalmuto R 15 oculte M : achulte R 17 inniqua : inniquia R M 23 essere sommo bene : essere sommo bene essere R : sommo bene essere M 25 questi : queste R M 26 che voi rimediate : perché uoi ingnorate cioe cheuoi rimediate R : perché voi rimediate M per rimedio de’ vostri pericoli M : derrimedio de uostri nimici cioe perrimedio de uostri pericholi R 32 che cento volte P M : checento uolte uolte R 34 meglio : ilmelglio R : il meglio M 38 farà M : sarà R 44 avegnadioché : Auengna chelle cioe Auengna dio chelle R : avegna Dio che M meritrici M : menitrici R 48 stolta M : scolta R 49 che in quella : cheinquelle R : che in quelle M 57 a tutte P M : attutte attutte R dell’imperio accettino P M : delli imperio accettirio R 59 Ma, dove è tutto ’l pondo M : madoue et tuttolmondo cioe madoue etuttol pondo R : ma, dov’è tutto il pondo P 68 emuli P M : eumili R 69 che al presente biasimo P M : chealpresente schandolo cioe che alpresente schandolo cioe chealpresente biasimo R 78 nullo P M : nulla R 88 chonfermagione sul margine destro R 91 in recentissimo P : irecentissimo R : i· recentissimo M 93 persuasivo : persuativo R M degli ignoranti : delgliongnoranti R : degli ognoranti M 94 la ingratitudine : laghratitudine R : la ·gratitudine M 95 contende : choncede R : concede M 110 s’ocultano : sachultano R : s’acultano M 113 querele M : querete R 115 con superbia : chonsuperba R : con superba M 118 che quella che non è raschiata se non dall’amarissimo fiele M : che quella chenonne raschiata dalmele innanzi alfiele chequella chenonne raschiata sennon dalla marissimo fiele R 124 responsione sul margine sinistro R 126 render (-r integr.) : rende R : rende· M 129 sono M : sotto R P 130 il rimuovergli : irrmuovergli R : i·rimuovergli M 138 virtù : virtù redemitazione R M 158 Chonclusione sul margine destro R 161 Diceva Giugurta : dicho lachugurta cioe dicho la giugurta R : Dice la Giugurta M 178 Guelfi M : quelfi R 183 Marcello : mo artello R M 191 le quali a’ magnanimi M : lequali dalla cioe lequali amangnanimi R 192 ciurma : curma R M

Capitolo 22

[1] Finito messere Giuliano la grande aringheria642, con tanto ornamento di loquenzia che da tutti e periti di sì fatta arte co’ magne lode fu molto conmendato, [2] e per la aventura643 non furono meno notate le sue sentenzie dagli uditori che si fussono saviamente dette dal dicitore, [3] conciosiacosaché prestamente ordinorono che si desse balìa644 a molti spiccellati645 cittadini e massimamente a quegli di chi egli erano più certi che fussono schiettamente de’ loro animi646, [4] i quali fussono arrendevoli a ottenere le loro tiranesche volontà, dalli quali poi seguì grandissime e vituperose auldace ne’ nostri malvagi cittadini, le quali da tutta questa Italia erano molte biasimate. [5] E’ tolsono molti de’ quali egli erano certi ch’aconsentissono a tutte disonestadi, e ancora, nonnistante che tutti gli eletti non fussono schiettamente de’ loro animi, pensorono che non altrimenti facessono che sì faccino647 e cani della Giudecca. [6] La Giudecca è un’isoletta a Vinegia, nella quale si conciono tutte le pelle degli animali, le quali empiono tutta l’isola di catune inmondizie putidre648 e conrotte. [7] Per queste così fatte carogne vi stanno grandissima quantità di cani, i quali tutti corrono alla difesa dell’entrata quando un altro cane vi vuole entrare per mangiare di quelle putrine649. [8] E molti sono quegli che v’entrono con grandissimi suoi guai, e, entrati che sono dentro, sono poi i primi che tragono alla difesa a quello ch’entrare vi volesse e più ferocemente morde. [9] Tra per questo così fatto esperimento, e ancora per coverta della loro disonestade, chiamorono alquanti loro emuli650, [10] ma, per la magnia moltitudine de’ loro eccetti651, nulla cosa adomandavano ch’e loro voleri indarno fussono652. [11] Formate le scritture e nominato gli huomini e accordato le qualità de’ cittadini, ordinorono che gli huomini delli importuni consigli si ragunassono653. [12] Ragunati e consigli, con grandissime caultele, la disonesta pitizione si lesse, là ove conteneva la tirannesca volontà de’ malvagi huomini.

[13] Non pensate, lettori, che intra la abbondanza de’ consigliatori non vi fusse altrettanto numero di mormorio quanto si fusse numero d’uomini, ma la taciturnità eleggierono per lo migliore. [14] Chi ’l faceva a uno rispetto e chi a un altro, ma tutti e mormoratori traevano a uno medesimo segnio [15] e dicevano: «Quanto peggio staranno le cose, tanto più avaccio l’ira della coloro Fortuna desterà e sonnolenti dalla pigrizia e dalla viltà». [16] Altri v’erano di quelli che dicevano: «Più egli è nicissario racconciare le cose guaste e, quante più sono guaste, più crescie il bisognio a racconciarle». [17] Altri dicevano: «Quanto meno basta il duolo, tanta meno passione riceve colui che ’l conporta; [18] però si dice la morte non essere tormento, solamente perché non si mette tra le grandissime pene quella ch’è occupata da brevissimo spazio di tempo, e niuno è più brieve che è il punto della morte». [19] E così a tutti gli huomini quieti dispiaceva le inniquità de’ preversi cittadini, peroché bene conoscevano la ingiusta somessione di tutta la Republica e le perversità che ne’ futuri tempi s’aducerebbono intra gli uomini. [20] Però non sia niuno che ponga speranza ne’ favori di coloro che, sotto fine di meglio, acconsentiscono il male, [21] avegniadioché così fatto male è presente e quello bene è futuro, il quale spesse volte è fallito654 a chi l’aspetta. [22] Egli aviene di questi come coloro che comperano a contanti e vendono a credenza655, de’ quali e’656 loro fine è il fallimento e spesse volte le obbrobiosità delle carcere e gli sbandimenti657 della città. [23] Adunque, fate come il maestro sartore, il quale in prima misura e poi disegna innanzi che tagli: così voi lettori abbiate in prima riguardo al fine che al cominciamento del principio, [24] avegnadio658, s’e Ciompi ‹avessono›659 stimato nel principio il futuro, Michele di Lando660 loro non arebbe tradito, né lui non sarebbe morto ribello né in isbandimento [25] e non arebbe fatto sé traditore né gli artefici ingrati e crudeli, posto che le loro ingratitudini fussono promesse661 dalla divina giustizia, [26] peroché non è messo intra li innocenti colui che rende il benificio che non è suo a colui che giustamente gli era stato tolto. [27] Tante furono le ’mprontitudini e le sollecitudini coll’abondanza delle false promesse che la folle e disonesta pitizione fu ottenuta ne’ consigli; [28] per la quale cosa, per tutta la terra erano svariati ragionamenti e de’ volti cagniazzi662 non dico intra ’ cittani663 quanto era la moltitudine664.

24 avessono integr. : avessero integr. P M

Capitolo 23

Come si manifestò donde erano venute le richezze di Puccio665, e come ne fu rombazzo666.

[1] Non pensate, lectori, che dal fare al dire non sia più spazio di tempo che non è dall’uno capitolo all’altro spazio di carte, peroché tutte le cose non possono essere fatte se non com’elle sono, intra loro diverse; così, richeggiono667 diversi sermoni come diversi luoghi. [2] Dico, essendo Taddeo dell’Antella668 gonfaloniere di giustizia, che, per fastidiose schifaltà669 ricevute da Giovanni Pucci670, che a lui fu licito cercare modi di sì giuste vendette che dal popolo fussono più lodate ragionevoli che dalla plebe671 dette ingiuste e superbe, [3] adunque, ricercando le cose de’ suoi cittadini e massimamente le cagioni delle puccinesche ricchezze, le quali in sì brevissimo tempo erano grandissime, che bene stimò che, come niuno fiume ingrossò mai d’aqqua chiara, così niuno arricchì mai di guadagnio lecito né honesto, [4] avegnadioché, ricercando la sua coscienzia, disaminò che la povertà della merceria672 non era abbastanza a tanto aqquisto di ricchezza, per la quale ragione conosceva le sue ponpe avere fondamento di più magna abbondanza. [5] Adunque, costretto da disiderata vendetta, cominciò a uscire fuori dei consueti modi che sogliono a’ merciai portare guadagno, e, con mezzanità673 d’alcuno cittadinesco indizio, trovò avere il credito di molti huomini piccolissimo pregio comperato. [6] In sette anni si trovò per così segacissima via avere avuto dal Comune cinquantaquatro migliaia di fiorini, e così molti altri cittadini dimestichi674 essere prestamente venuti abbondantissimi nelle ricchezze675. [7] Queste ricchezze erano tutte di penne d’uccielli tarpati dagli affamati cittadini, le quali penne tutte tornavano non meno a danno che a pericolo del povero Comune; conciosiacosaché ’l pericolo era grandissimo pel perduto credito, [8] avegnadioché la libertà del Monte era conrotta e la lealtà de’ cittadini perduta; e così niuno era che lo ’nbolare676 non disiderasse, e seguiva il beffamento677 de’ leali molto più che non faceva el minacciamento de’ ladri. [9] Queste così fatte ruberie erano cagione che intra ’ cittadini fussono diversi e istrani ragionamenti, e, massimamente, intorno a’ cittadineschi reggimenti, per li quali si conchiudeva che mai fu sì bene retta la città quanto per la setta di Piero di Filippo678 e d’Ughiccione di Ricciardo679. [10] E, oltre a questi così fatti parlamenti, aggiugnevano che questo puccinesco governo era di più amaritudine che niun altro, passando d’ingiurie e di torti e ricenti e gli antichi, e questo si680 era per l’abondanza degli huomini disperati, i quali, di nuovo, erano entrati nelle borse681; [11] i quali huomini già avevano fatto abito nelle ingiurie ricevute nella diuturnità del tempo pretterito682. [12] Or volesse Iddio che giustamente si dicesse che Puccio fusse el più pessimo di tutta la Republica, co’ non sendovi de’ piggiori, peroché questo suo disonesto contratto era minimo a rispetto de’ maggiori. [13] E grandissimo male è a uccidere un uomo, e, posto che la leggie non escetti683 più im particularità uno ch’un altro, la naturale ragione nimica più e meno l’ucciditore secondo la qualità della virtù del morto, [14] peroch’altra pena merita quegli che fa maggiore male che quell’altro che ’l fecie minore: così tanto vuole essere la diferenzia della pena quanto è la diferenzia del male al bene. [15] Hercole fu comendato per la morte di Cacco684, e ancora vive il biasimo d’Acchille per la morte d’Ettorre685; [16] così è di Puccio, perché la ’nvidia più il nimica, però pare el suo maggiore crimine che quello di coloro ch’686 e’ furto e’ fu massimo, sì come voi troverrete seguitando le future prose.

come si manifestò […] rombazzo di seguito al capitolo precedente R 5 dei consueti M : de’ consueti P : delchonsueti R 16 crimine P : crimini R M

Capitolo 24

[1] Già era venuto el termine de’ cinque anni che chiamava gli huomini a fare nuovo squittino687 e la mala aventurosa città era universalmente tutta piena d’ingiuriose rampognie688, [2] avegnadioché tutti e cittadini bestemiavano non meno la loro pazienzia che la nimichevole Fortuna, [3] e dicevano: «O cechità nostra! Non sapavano689 noi che ogni dolce prencipio è seguitato da amarissimo fine, e non meno nelle cose naturali che in quelle che sono indotte dalle miserie degli huomini? [4] Noi avamo690 che, già è tanto lunghissimo tempo continuovato, che le allegrezze de’ prencipii partoriscono amaritudini nelle fini691. [5] L’alegrezze delle nozze d’Arsinoe692 furono maravigliose, ma la morte de’ figliuoli fu di maggiore amaritudine, non avendo riguardo più alla fanciullezza693 che al legamento del matrimonale parentado della sirocchia694». [6] Ancora aggiugnevano: «Quella cosa che dalla natura è ordinata infallibile695, quella, per amaritudine che presti696, è nicessaria a comportalla697, [7] ma quella che è dagli uomini disiderata e dalla natura premessa, quella è malagevole e non d’averne pazientia a vedersela torre. [8] La morte è naturale, la quale, quando viene, niuno savio mai la schifò, peroché non cerca rimedo a quelle cose che mai non fu niuno che l’avesse, se non colla pazienzia accordarsi per ubbidire la leggie della natura. [9] Questa natura diè, già lunghissimo tempo, grandissime traversie intra gli huomini, avegnadioché diverse sentenzie rendevano e gran filosafi698, e pe’ più si conchiudeva che la natura era prencipio della cosa. [10] Ma poi il divino Platone disse che quello così fatto giudicio era falso e pieno d’errore e di falsa sentenzia, peroché, se la natura fusse prencipio della cosa, sarebbe bisognio che Iddio avesse avuto prencipio per parte della natura, e questo è fellonia pessima a dirlo; [11] ma che la natura era la volontà d’Iddio, e questo apiccano699 per grandissimi teolagi700. [12] Adunque, conchiudiamo che ciascuno è sottoposto alla leggie della natura avere pazienzia, perch’ella è tutta volontà d’Iddio, [13] e così la morte ci è debito com pazienzia quella comportare; [14] ma vederci torre il nostro non è da patirlo, se non con fellonesco disiderio di crudelissima vendetta». [15] Ancora agiugnevano, nelle loro odievoli querele, e furti nominatamente fatti dagli affamati cittadini, e simile le povertà pretterite e le ricchezze presenti. [16] Le ’ngiurie del popolo non tacevano, né le baratterie, e manifestavano le vili nazioni di molti arricchiti veniticci, i quali erano accettati nel governo della male condotta Repubrica. [17] E così, sotto sì preversi aguri701 di sparlamenti, si fecie il nuovo squittino; [18] il quale, essendo el popolo così disperatamente irato contro a’ patrizii, renderono le fave702 a ciascuno parente degli usciti e ancora ad alquanti sospetti, per li quali così fatti benifici dicevano ch’egli era703 men male le grandigie degli usciti che le rapine e gli avolteri e le tante ingiurie de’ Puccini. [19] E così molti publichi nimici del puccinesco reggimento furono larghi donatori delle loro fave.

5 fanciullezza : fanciullezza pargolità R M 6 presti M : puesti R 9 che la natura era : chera natura era R : ch’era natura M

Capitolo 25

Come si fecie squittino e, per le abominevole querele che si dicevano, molti cittadini non eccetti al governo ottennono il partito; e come disfeciono lo squittino e feciono balìa, e puosono a sedere molti e feciono accopiatori704, e chi e’ furono705.

[1] Avendo avuto riguardo a tanta dimostrazione delle preverse condizioni de’ nimichevoli huomini, per li quali dimostramenti furono costretti dalle nicessarie custodie di trovare ottimo remedio, [2] questo remedio, col favore della balìa, si fermò sicurissimo, non avendo riguardo più all’onesto che allo ’ngiusto. [3] Ma lo squittino del fioredaliso706 puosono che sedesse. [4] Questo squittino non fu più tosto fatto che si fusse disfatto, e questo fu solo per molti nimici del loro animo ch’erano entrati drento alle borse707. [5] E per questi medesimi signiori si providde perpetualemente de’ futuri pericoli con disonesto modo e fastidiosa aldacia di sicuro remedio, [6] e fu chiamato lo squittino del fioredaliso, peroché tal fiore è bellissimo a vederlo ed è fitido all’odorato: [7] così volevano dire dello squittino, e dicevano ch’egli era suto bellissimo, ma ch’egli era fetido e conrotto. [8] Per la quale cosa, per esserne più sicuri, particularmente tolsono ogni speranza a’ Serragli708, eccetto Giorgio709, ch’era ni-mico non meno de’ consorti che degli huomini quieti e vertudiosi. [9] Ancora levorono la speranza a tutti e Baroncielli710, eccetto a quegli ch’erano in nome, e non in fatti, di loro, a Duccio e agli altri Mancini711, eccetto al figliuolo di Duccino. [10] Ancora aggiunsono a questi così fatti segniati Bartolomeo Ridolfi712 e Neri di ser Viviano di Neri Viviani713. [11] Di Neri fu danno grandissimo più che degli altri non era suto nicessario, peroché costui era huomo sperto nelle cose apartenenti al governo de’ popoli. [12] Nom meno dagli strani che da’ propinqui era chiamato: egli andò a molte Republiche chiamato per governatore di quelle, dalle quali mai si partì che da que’ segni non fussono ombrate le sue chiome, [13] sì come huomo che gli aveva governati di sì fatta arte che la giustizia aveva colla equità di pari accordata. [14] Egli usava misericordia a’ poveri e giustizia a’ ricchi, dolcezza a’ potenti e speranza a’ bisogniosi, piacevolezze nel dire; robusto nelle minaccie, proveduto ne’ pericoli, paziente nelle aversità, aumentatore del bene e confortatore al male. [15] Egli usava la dieta714 a ogni infermità, e la temperanza in ogni concordia e santà. [16] Egli era fiero e forte nelle aversità e humile nella prosperità. [17] E ancora, non sendo quietate le preverse volontà verso e sospetti cittadini, agiunsono Franciesco della Luna715 e figliuoli, Andrea di Rinaldo Rondinelli716 e consorti, e la cattiva e fellonescacasa de’ Gianni717, la quale fecie scusa a tutte l’altre inniquizie per rispetto di questo giusto rimedio. [18] Segniati questi così fatti cittadini e posto lo squittino a sedere, feciono nuovo squittino e tirannesco modo di reggimento. [19] E’ feciono dieci huomini accopiatori, i quali furono dieci tiranni, i quali tanto bastasse la sì abominevole alturità718 quanto era il consueto della vita dello squittino; e che, innanzi che la publica tratta si faciesse, che pe’ dieci tiranni fussono iscielti chi avesse a sedere negli alti seggi di magistrato. [20] E così si ridusse che tutto ciò che ’l popolo e la balìa avesse fatto fusse sottoposto al parere de’ dieci tiranni. [21] E gli uomini furono questi719: Tommaso di Lorenzetto Soderini720in Santo Spirito; Santa Crocie: Franciesco di Cambio Orlandi721, Allamanno di messere Iacopo Salviati722; [22] Santa Maria Novella: Manno diTemperano723, Domenico di Matteo di ser Michele724, Guariente orafo725; SanGiovanni: Ugolino di Niccolò Martelli726, Dietisalvi di Nerone727, Niccolò diZanobi Buonvanni728. [23] Questi traevano chi e’ volevano e non chi il popolo aveva ordinato, e non bisognava fare nuovo squittino a volere dare tanta auctorità a sì tiranesco modo di reggimento. [24] Almeno avessono posto sopra a tanta minestrazione cittadini anticati nella città, e non così ricenti villani quanto era Domenico di Matteo di ser Michele! [25] E se pure eleggiavate di nazioni sì vili perch’elle stessono suggiette alle riprensioni degli huomini729, no l’avessi voi tolto di simile luogo quant’è Castello Fiorentino730! [26] Questo era sottoposto al governo della nostra dignità vescovile – i’ dico la terra – [27] ma gli huomini ancora sono suggietti co’ censi più alle leggi canoniche che agli ordini del Comune. [28] E se non fusse tutte queste abominevoli riprensioni, dovavate voi pure non accettare in sì escellente ministerio sì pessimo huomo quanto era Domenico di Matteo di ser Michele, [29] peroch’e savi dicono che non è niuna ingiuria tanta inconportabile a sostenere quanto è la femmina ricca e il villano aventurato. [30] Costui è villano inniquo e superbo, mancatore di sua fede, barattiere accettatore di presenti. [31] Egli è lungo e sottile, la boce femminile, le ganbe spolpate, misero ne’ fianchi e guardo acuto, stretto nelle spalle, biancastrino e povero di barba, e il volto colorito di lebbroso segno, l’andatura sua rara731, col petto in fuori più che non richiede la sua lunghezza. [32] Questi così fatti segni protestano che, di tutte le cose il perché gli huomini sono detti felloni, quest’i’nicessità di fellonia passava ogni cattivo huomo732. [33] Questo cosìtirannesco modo di vivere ebbe il favore di Giuliano di Tommaso di Guccio733, ch’era gonfaloniere di giustizia; e Giovanni di ser Luca Francieschi734 era de’ Signiori; e cassorono ser Filippo Pieruzzi735.

Come […] furono di seguito al capitolo precedente R 5 futuri P : futuro R M 9 Mancini P M : ma mancini R 14 nel dire P M : deldire cioe neldire R 15 infermità : infermita dischordia R : infermità e discordia P : infermita discordia M 16 nella prosperità : nella prospera cioe nella prosperita pace R : nella prosperità e pace P : nella prosperita pace M 29 a sostenere P M : assostere R 32 quest’i’nicessità : questi nicessita R : questi in necessità P : quest’i· nicessità M

Capitolo 26

[1] La ’nvidia era tanta che ogni e catune gienti, con irata querele, gridavano della disonesta ricchezza di Puccio, ed erano tante riscaldate le teste d’i querelatori che le più abominevoli tacevano. [2] Questa di Puccio non dico che non fusse disonesta molto, ma, come quel peso ch’è portato da due tanto è meno fatica all’uno quanto tocca di peso quell’altro, [3] così adunque il peso di Puccio fu tanto di minore biasimo a lui quanto fu di maggiore colpa di colui che pagò a Puccio quello che negò al creditore. [4] Non dico così di Giovanni di Stefano Corsini736, il quale io viddi già poverissimo, e, se io dicessi mendico, sarebbe più vero vocabolo, peroché sarebbe più confaciente all’essere di questo huomo, [5] avegniadioché solo un poderuzzo aveva al fiumicello della Tersona737, il quale non arebbe dato le spese a lui propio; [6] e ’l padre era tanto col figliuolo actuffato738 nello strabbocchevole profondo di tutte le miserie che, non che fusse reputato intra gli huomini del governo, ma da’ suoi medesimi era schifato. [7] Ma, come sa fare questa nostra Fortuna casi innoppinati per mezzanità degli huomini, fu posto al governo delle ricchezze del Comune739, delle quali se ne fecie sì fatta parte che, per istima, furono dette ch’erano di valuta di fiorini ventimila. [8] Per le quali ricchezze prese per donna una di quelle da Vernia740, la quale fu non meno superba che gientile, [9] avegnadioch’avendo Giovanni Corsini gravida la sua serva, che questa sua moglie, mossa da uno folle e bestiale sdegno, a quella serva u’ manico affocato di paletta su per la vulva misse, ardendo dentro le servili interiole741: [10] due fanciulli maschi morti gittò, e niuna cosa per la ragione se ne fecie, né dagli huomini se ne disse. [11] Questo sì fatto aqquisto fu pieno di biasimo, peroché questo è e furto e rapina, e quello di Puccio fu diritto contratto usuraio, perché fu fatto com patteggiamento degli huomini e col prezzo del pregio publico, e non im privato. [12] Così da questi sì fatti huomini era il governo della città guerentito, e, nonnistante che tante fellonie fusse in questo huomo, l’auctorità de’ dieci tiranni742 il feciono gonfaloniere di giustizia. [13] Ora per questo potete stimare quanto le richezze sono nimiche delle virtù e aumentrici743 de’ vizii. [14] Elle gienerano superbia negli humili e auldacia ne’ temorosi, ardire ne’ timidi, avarizia ne’ ricchi, ingratitudine ne’ benificati, prosunzione a’ vergognosi, intemperanza a’ temperati, lussuria a’ casti, viltà a’ forti, ingiustizia a’ giusti e obliosità a’ prudenti. [15] Tutte queste virtù aqquistano favore dalla povertà, ma non intendete che la nicissità sia una medesima cosa colla povertà, peroché la nicissità genera vizii negli huomini incontinenti, ne’ quali non si truova difesa agli abili bisognosi accidenti. [16] Non pensate che sanza lunghissime dispute l’ottimo Boezio, con tanto ornamento di parlatura, dicesse che più beato è colui che è nella aversità mobile744 che colui che è nella felicità prospera745, [17] conciosiacosaché la aversità fa gli huomini cogitativi, humili e benigni e amaestrati, e la filicità gli fa superbi e ingrati e prosunziosi. [18] E però vedete voi che ne’ ricchi abitano più vizii che virtù, e questo aviene ne’ ricchi pel falso giudicio di superbia, [19] peroché dicono che la ricchezza è per propia virtù di loro aqquistata, e il povero dice la povertà essere volere d’Iddio, [20] e con questo così autentico giudicio abbracciano la pazienzia, la quale è comfermamento d’ogni virtù. [21] Ancora, Seneca a Lucillo scrive, sotto divariato parlamento, la medesima sentenzia, avegniadioché dicie che non ci è maggiore bestemmia pel pessimo agurio che è a dire: «Va’, che la vita tua pos’ tu746 menare sanza aversarii»747. [22] Questa sentenzia, chi bene la considera, dinota che le virtù s’aqquistano per la contrarietà de’ vizii, peroché tanto è l’uomo virtudioso quanto egli è più conbattuto da’ vizii748. [23] Questo vi mostra la natura delle cose: voi vedete i metalli, che quello ch’è tenuto più caro non è perché sia più nicessario, anzi perch’elli fa maggiore difesa dalla maggiore passione: l’oro, perché dal fuoco fa maggiore difesa, però è più caro, e il ferro è più bisognio. [24] E così adunque aviene degli huomini che, quanto più è conbattuto dalle aversità, con tanto è più da numerallo intra gli huomini virtudiosi; e così seguita per lo converso. [25] Aunque, il governo datelo749 alle virtù e non agli uomini viziosi e malvagi.

14 intemperanza M : inteperanza R 16 mobile : mobili R M 17 conciosiacosaché la : Choncio sia cholla chella R : con ciò sia cosa che la M

Capitolo 27

[1] Ancora più abominevole furono le rapine e le falsità delle ricchezze de’ figliuoli degli huomini d’orpello750 che non fu il patteggiato contratto di Puccio. [2] Puccio non viddi mai in tanta nicessità che per inopia fusse costretto a mangiare altro pane che di grano, [3] ma gli huomini orpellati senti’, in un caro751, essere costretti a pane fatto sanza buratello752 e mescolato di diverse semente, [4] per le quali diversitadi erano tante strane dall’uso de’ vicini che non trovavano chi d’um pane gli sovenisse, solo per non rivolere, in luogo del prestato, le sì strane semente, ed erano in contado. [5] Avuto di Ruberto753 misericordia, fu messo per iscrivano al Monte. [6] Non passò lunghezza di tempo che fu richissimo, per modo ch’avendo il cugino aviluppatosi ne’ contratti mercatanteschi, o che il peccato potesse più che la mercie o le sventure più che la ventura, la perdita avanzò il guadagnio. [7] Veduto Ruberto sì fatta nicessità, mossesi a pietà, e ottomila fiorini prestò al cavaliere754, co’ quali comperò da Santa Maria Nuova maraviglioso credito. [8] Questo credito aveva ragunate tante paghe che, solo di quelle, soddisfecie il parente, e diventò ricco; e dov’egli era debitore degli huomini, fu creditore del Comune. [9] Questi sono due più degni, non che di maggiore biasimo, ma di più crudelissima pena: el primo per la sfacciata prosunzione di rubare il Comune, e l’altro di maggiore biasimo più che di maggiore pena, [10] avegnadioché da’ poveri d’Iddio comperò quello ch’era più il credito che ’l debito; e, renduto il debito accattato, gli rimase il credito. [11] Non se ne dicie nulla, e di Puccio non tacie persona il dire; ma più è aventurato755 Puccio pel non ristare di dire, che non è quell’altro che non se ne dicie nulla, [12] peroché lo escellente Agostino dicie che in questo mondo ogni bene è meritato e ogni male è punito756; [13] e Buezio dicie ch’egli è più beato colui che porta pena de’ suoi peccati che non è colui che non ha passione de’ suoi757. [14] Adunque, la sentenzia non è meno d’Agostino che di Boezio. [15] Conchiudeno che il disonesto contratto di Puccio riceve pena in questo mondo per lo sparlamento tanto publico, la quale pena è la cagione di risparmiagliele nell’altro, [16] facciendo noto a ciascuno che la perlunghità758 del termine della pena, come del merito, è più massima nell’altro mondo che in questo; e questo così fatto conclusio759 tenete per chiosa di Boezio e non meno d’Agostino. [17] Adunque Puccio, s’egli è più aventurato, è egli meno degno di biasimo? Però voi che biasimate non fate silenzio, accioché ’l tacere di qui non gli accatti pena di là, ch’è di maggiore amaritudine; [18] e dell’altre abominevole rapine e d’i frodolenti inganni tacete di qua, accioché di maggiore pena sieno soddisfatti di là760.

15 la quale M : la la quale R

Capitolo 28

[1] Di rossore non sono meno tinto che di lividore mi sia dipinto, e non meno per la vergognia che pel dolore, veggiendo la nostra tanta Republica essere arrecata a sì aspro governo. [2] E già, per la sua escelsitudine, non che tra ’ Toschi, ma per tutto Isonia761, seminò paura; [3] e hora, per colpa de’ cattivi cittadini, non ch’altri ma Pionbino ha avuto ardire di negarci quello che la leggie ci dà, e colui di cui egli era ci lasciò! [4] Questo è per cagione delle spese non ci apartenenti, ch’erano di tanta ingordigia che alle nostre non potavamo762 resistere; le quali nostre, Pionbino se ne rallegra e Siena ne gode e stanne a giuoco e a sollazzo. [5] Egli ebbono tanta sfacciata auldacia che a’ Fiorentini adimandarono lega, volendo, come loro accomandati, ch’e Pionbinesi fussono in sì fatta concordia, dicendo essere loro erendoli. [6] Nonnistante che da’ Fiorentini fusse di poco valore il bessesco763 detto stimato, nonne è che stimare non si debba la poca stima che la bestiale turba della nostra Republica facesse. [7] Non se ne ponga la colpa a’ Sanesi, ma sì a’ nostri malvagi cittadini. [8] Ora, essendo caduta in sì vilipendentia la misera città, non avevano però alcuna requie le innumerabili gravezze, anzi spesseggiavano più che s’e nimici avessimo avuti in su ’ limitari delle cittadinesche porti764. [9] Ventiquatro gravezze più d’una volta si puosono: di sei, d’otto, di quatro, tuttodì avevano preso per consueto765. [10] E così tante erano le gravezze che tutti gli antichi cittadini avevano abbandonata la città e recatosi alle ville, non meno per levarsi dinanzi a tanta perversità d’uomini, quanto per non essere sì pressimano766 alle fetide carcere che sempre de’ menipossenti767 stavano piene. [11] Molte leggi feciono preverse a chi non pagasse, le quali furono di grande amaritudine a comportalle; [12] ma e’ si tranquillavano con quel rimedio che non avevano: egli aveniva a loro come avenne a u’ nostro contadino, [13] il quale, questo contadino, aveva un suo asinuccio, in sul quale aveva posto un aratolo768 col bomero769 ch’era d’ingordo peso a sì piccolo asinuccio. [14] E questo aratolo portava a un suo campo molto dilungie770, e nel cammino trovò un suo amico, col quale si puose a ragionare per lunghissimo tempo. Quello così fatto amico, veggiendo l’asino carico di più che ’l suo essere non doveva, [15] disse: «Va’ al tuo viaggio, peroché questo tuo bestuolo non può quella ingorda soma771». [16] A cui il villano rispuose: «Io gli aterò772 portare», e, questo detto, prese quello aratolo in collo e con quello salì in sull’asino, [17] e disse: «Or vedi tu l’aiuto ch’io fo all’asino», e non conoscieva che ’l peso era cresciuto all’asino, ed egli stimava che gli fusse sciemato. [18] La sera, l’asino si scorticò, e lui aveva rotta la spalla: così si confortano di simile rimedio e nostri cittadini, e se ne andavano alle loro ville per fuggire le gravezze, [19] e, a ogni uficiale del paese, due volte al suo tempo, e messi e berrovieri773 correvano e mettevano a preda il paese, e a’ cittadini votavano le case e logoravogli l’alimenti di che vivevano loro e la loro famiglia. [20] Ancora l’anno, di giugnio, gli erano a cui tolta e a cui diminuita la ricolta del formento, e nulla di queste valute era posto a piè della ragione del debitore, e nella fine, se la guardia non era aventurata, la prigione era el loro abituro. [21] E così, come quel villano credeva avere sciemato el peso ed egli aveva scorticato l’asino e guasta la spalla, così aveniva a’ nostri cittadini, ché tutto il peso delle gravezze tornava loro adosso più duplicato non pagando ch’avendo interamente pagato, [22] avegniadioché le gravezze pagavano e le masserizie perdevano e la città non usavano. [23] Anzi, certi villanelli suti levati da guardare le pecore, l’un dì ripetitori774 e l’altro dì tirati a ministrare gli ufici del Comune, ci chiamavano nelle loro scritture cittadini salvatichi; [24] adunque, tirato da sì giusto sdegnio, chiamo questi sì fastidiosi villanelli raffazzonati775; e per così fatto vocabolo intendete questi ribaldelli venuti di nuovo ad abitare la città. [25] E si fecie leggie che chi non pagava le gravezze andasse a’ confini, e fuvvi776 di quegli che v’andorono, intra ’ quali toccò a uno figliuolo di Lorenzo di Piero di Lenzo777. [26] Per iscusa delle leggi di costoro, alcuni di loro diceva778: [27] «Voi vi dolete con dicendo che gli altri non feciono mai tante innique leggi quante sono queste fatte da noi. [28] Rispondetemi a questo: quelle leggi che feciono i nostri nimici, quando e’ formorono che chi non pagasse le prestanze gli fusse mozzo la testa, non furono elleno779 di maggiore pericolo?». [29] A chi questo argomentava, gli era risposto in così fatto sermone: «Egli è più da temere quella pena che meno si scosta dalla natura, e più è agevole a pagare che non è quella che è dilungie dalla natura e dificile a soddisfare». [30] Ancora si rispondeva, co’ non meno eficaci ragioni, che niuna cosa è tanta bene fatta quanto è quella leggie ch’ha proveduta780 della vita provega della morte. [31] Questa che noi popoliaramente781 diciamo morte è vita, peroché la morte è quella che sente e patisce quello che non vorrebbe, e la vita è il riposo di tutte quelle cose che malvolentieri s’aspettano. [32] Ma il diritto nome di questa sì fatta morte detta da’ popoli è uno sonno perpetuo, ma quella vita che da’ popoli è detta è mena782 di tormenti. [33] Adunque, fu molto bene proveduto da’ vostri nimici che, poich’avevano tolto l’avere, togliessono la persona per darli la vita. [34] Non sapete voi che la natura attende sempre d’acordare il principio alla fine in tutte le cose? [35] Vedetelo nella nostra gienerazione783, ché ’l nostro primo urigine è homore corrotto e putrido, e tratto in luogo obscuro e tenebroso, putridissimo; e la nostra fine è soprabondanza d’omori corrotti e putrissimi; [36] e poi siamo messi in luoghi obscurissimi e tenebrosi e pieni di putride e fetide carogne; e così vedete quanta diligenzia la natura aopera784 a fare uniforme la fine al principio785. [37] Adunque, poiché alla natura è nicessario ridurre il prencipio al fine, molto maggioremente fu licito agli huomini, tolto l’avere, togliessono la persona! [38] Ma a niuno per la leggie non tolsono la persona, ma voi togliete bene la persona quando togliete l’avere! [39] Vo’ vendete i luoghi, voi rompete i testamenti, voi negate le dote che legavano la franchigia786 del Monte colla libertà della Republica, e straziate le fanciulle de’ loro crediti, e così tutte le cose mandate di male in peggio. [40] Voi avete anullato il catasto per iscostarvi dal convenevole della gravezza. [41] E vostri emuli eccettuorono due cose, le quali ci fanno certissima fede che la ruvina della città al tutto non volevano: [42] l’una cosa fu che ’l catasto stesse fermo, e l’altra che le borse non si rimovessono, la qual’è787, posto che così fatto dicreto fusse, la cagione della nostra ruvina con avere avolterati gli antichi ordini della città.

6 fusse P : fussono R M 10 fetide P : fedite R M 19 di che vivevano loro e la loro famiglia P M : diche uiueua lui ella loro cioe diche uiueuano loro ella loro familglia R

Capitolo 29

[1] Voi mi fate ricordare d’una affezione poetica la quale dice d’uno ch’ebbe nome Arasca che, guardando le pecore, vidde volare le Muse, per la quale veduta abbandonò le pecore e diessi a ’ntendere d’essere poeta788. [2] Così voi, per avere avuto la vittoria contro a sì ottimo capitano789, ogni cosa arrecate che sia per vostra virtù, e non conoscete la vostra Fortuna e la divina grazia, [3] la quale voglia Dio ch’ella non torni in disgrazia, peroché la filicità è destatrice e fondamento de’ vizii, i’ dico negli huomini felloni e malvagi790. [4] Credetemi, voi siete presso a quel luogo dove s’ha a riconoscere i vostri mancamenti, ché voi avete già le gole aperte a chiamare con dolorose boci misericordia agli inmortali iddii. [5] Non vedete voi che quella medesima colpa che fu cagione della vostra vittoria fia la cagione della vostra rovina? [6] Inperò, come Niccolò non fu ubbidito, così voi non ubbidite gli ordini del Comune, anzi tutti gli spregiate. [7] Voi avete rotto quelle leggi che tenevano anodati la grandezza della Republica colla libertà del Monte, voi avete anullato la giusta posta del catasto, e solamente due cose n’è suto la cagione, l’una d’avarizia e l’altra di tiranneria: [8] la prima, che voi non volete quelle gravezze che giustamente meritate; la seconda, che voi dite: «Che deferenzia è dal governatore al governato, se non che ’l governatore comanda e il governato è fatto a ubbidire? [9] Chi fia quelli che ci ubbidisca, se ’l catasto veghia?791 Noi aremo a ubbidire la leggie. E, se ’l catasto anulliamo, la leggie e gli huomini ubbidiranno noi, e così saremo signiori dove noi siamo vassalli». [10] Voi dite che la leggie sono i cittadini. Credete voi, se coloro che puosono el catasto avessono inteso quello ch’è suto, che l’avessono fatto? [11] Nol pensate, peroché credendolo voi errate forte. [12] E non è niuno che, vedersi di signore tornare vassallo, possa essere paziente a sì grande scesa quanto è dal monte della signoria alla valle della servitudine, se non con disperazione eleggiere più tosto la morte che dimorare in sì stentata vita792. [13] E così queste sono le vostre ragioni, le quali voi non conosciete dove elle vi s’abbino a conducere, e pure n’avete la ’sperienzia innanzi. [14] Però, se voi bene esaminate tutti e casi passati, voi troverrete che le cittadinesche discordie ebbono prencipio da non avere pazienzia delle misurate gravezze. [15] Di quante aversità mai questa vostra città ebbe, ma’ più tante gravezze si puose, né tante leggi di Comune si spezzorono793, né tanta infamia a questa Republica seguì che, quanto continua il mappamondo ch’è la terra, tanto s’odono le boci che gridano: «La libertà d’Italia è corrotta e perduta!». [16] Voi strigniete gli huomini a comperare quelle cose che, se le avessono, più volentieri le venderebbono, e niente avete riguardo che l’arme non pigli el venditore contro allo innocente comperatore. [17] Hor volesse Iddio che questi danari andassono in mano di chi almeno alcuna particella n’avesse servito o per lo futuro ne servisse, nonnistante794 che per lo popolo si dice che la boce si dà al conte, ma ch’e danari la minore parte è la sua! [18] Pello popolo si diceva: «Che fecie mai questo conte? Al duca perdè Brescia795, a Lucca prese il signore non come nimico, ma come suo soldato!796». [19] E per avere solamente questo endice di scusa del conte, il quale colle malizie il covano, i malvagi huomini hanno le loro inniquità rivolte addosso, colle maladette leggi, al Monte. [20] Però e’ feciono che la797 università de’ cittadini non avessono le loro paghe, ma e magiorenti fussono interamente pagati; e se alcuno ‹avesse› a ’vere798 per pagare le sue gravezze, la sua quantità gli fusse data in poliza799. [21] A questo così fatto contratto, vi si destorono su molti del secondo pelo del reggimento, e coglievano al canto800 quegli così fatti cittadini ch’erano debitori delle gravezze, e comperavano chi il quarto e chi il quinto della valuta di quello credito che aveva in poliza il cittadino. [22] E questi comperatori erano tutti huomini che ‹in›801 non meno tempo gli traevano la ’ntera quantità dal Monte. E, per così fellonesco modo, molte povertà diventorono abondatissime ricchezze, e feciono in piccolo tempo la Republica povera, e cittadini ricchi. [23] Molte caste vedove a loro onta divennono corrotte; delle pulcelle, vi fu di quelle ch’e figliuoli furono alle nozze della madre, e che mai non seppono il nome del padre. [24] E, se non che l’onore della patria me ’l niega, e la innocenzia delle pulcelle riguardo colla nicessità delle madri, io direi i nomi di molte e non tacerei chi fussono i maggiorenti di sì disonesta ingiuria. [25] E volesse Iddio che tanta abominevole leggie non conprendesse altro ch’e nostri medesimi cittadini, peroché sì vituperosa cosa non darebbe infamia fuori delle cierchia della cittadinesca zona! [26] Ma tanta inniquità di leggie si distese al re di Portogallo802, il quale, ne’ suo’ porti, con ritenendo per istatichi803 de’ nostri cittadini, ricevé e suoi meriti, e noi riavemo e nostri huomini. [27] Ancora non minore inniquità aoperava la maladetta leggie che le fanciulle, giunte al tempo che richiedeva i loro sposalizii, le dote dipositate erano loro interdette, con dicendo che ’l Comune era in troppa nicessità, non avendo riguardo che niuna mercatantia è tanta pericolosa a sostenere quanto è il fiore della fanciullezza. [28] E così questa gioventude si può aguagliare alla rosa di maggio, che la mattina è fresca e inverso il sole riguardante, e la sera colla terra si congiugne e la bellezza è perduta. [29] Non intendete pure la semplice corteccia di fuori, ma stimate la malagevolezza del conservamento della fanciulezza804, la quale è sottoposta a non meno accidenti che la irrimediabile morte. [30] Come e’ non si può il mele tanto arrostare805 che le mosche non vi si ponghino, e come niuna fortezza fu mai tanta spugnabile806 che dalla lungitudine dell’assedio si difendesse, [31] così niuna femmina si può difendere dalla preseveranza degli continui vagheggiatori. E così ogni cosa, o di fatti o d’infamia, entravano per que’ medesimi sentieri che conducevano la cosa dal male al peggio.

13 queste sono le vostre ragioni P M : queste sono le nostre ragioni cioe queste sono leuostre ragioni R 17 nonnistante : noninstante R : non ostante P : nonistante M 20 feciono che la : feciono della R M : fecero che la P avesse a ’vere : auere R : avere P : avesse avere M 22 che in non P (in nota) : chenon R : che con P : che ’n non M 23 vedove P M : fedove R 24 chi fussono M : chifussono chifussono R : chi fussino P 26 inniquità : inniqua R : iniquità P M con ritenendo : chorrtenendo R : con ritenendo P : co· ritenendo M 29 fanciulezza (fanciullezza M) verginità R M 31 vagheggiatori M : uagheggatori R

Capitolo 30

[1] Dè, ditemi, lettori, che modo debbo tenere a dire quello ch’a me è inpossibile a credere e pur fu? [2] Ma solamente una cosa mi presta auldacia e rende certa testimonanza che le cose innique sempre hanno favore e crescimento dagli huomini malvagi, [3] de’ quali è grandissima quantità in ogni malcondotta Republica, come al presente e’ si truova807 la nostra Fiorenza. [3] I’ ho inteso da una sentenzia aprovata che niuna cosa si debbe dire che colla ragione non si debba provare così essere. [4] Adunque la sì fatta conclusione ubbidirò, pigliando la sperienzia dalla natura di tutte le cose sensibili. [5] Questa natura delle cose pare che più tosto aconsenta lo sciendere che ’l salire, per la quale sciesa si può intendere il male, come per la salita s’intenda il bene. [6] E non è maraviglia se gli huomini s’adichinino808 più tosto al male ch’al bene, conciosiacosaché la natura sempre si ristrigne col suo principio. [7] Adunque, veduto il nostro urrigine essere materia corrutibile, è bisogno che quelli ch’è nato di ciò sempre disideri in tutte le cose aoperare più avaccio il male che ’l bene, sì come cosa più corruttibile, peroch’è più confaciente alla prima cagione del suo nascimento. [8] Vedete l’argomento: togliete due vasi, l’uno uso a tenere il vino di Cipri e l’altro a tenere il livido trementaio809, e scanbiate e vasi, e quello ch’era nell’uno mettete nell’altro, e quel ch’era in quell’altro mettete in quell’uno: sempre il peggio occuperà il meglio. [9] Adunque è da credere solo per questo argomento tanto ottimo ch’è quasi la natura degli huomini pessimi più tosto si dichinano810 al male ch’al bene811, e di quinci dipende il mio ardito parlamento sopra le tante inniquizie ch’erano fatte da’ vostri cittadini preversi e malvagi, [10] avegnadioché abominevoli fussono le tante sprezzate leggi della Republica; ma molto più vituperosa cosa per la sfacciata auldacia fu a sprezzare le leggi del giusto imperio; [11] avegnadioch’ancora per la smisurata ragione vivono intra gli huomini virtudiosi, [12] non sarebbe piccola cagione a destare l’ira d’Iddio a fare giusta vendetta sopra a sì sfacciati huomini, peroché la leggie, il suo urigine fu comandamento uscito dalla bocca prima dal Padre e poi dal Figliuolo quando disse: «Chi di coltello uccide, di coltello muoia»812. [13] Adunque non tanto lo ’mperio quanto Iddio e poi il Figliuolo furono sprezzati dagli huomini preversi e ingiusti. [14] E, essendo di notte, el zoppo de’ Carducci813 con altra brigata, intra ’ quali era un figliuolo di messere Marcello degli Strozzi814 e un Bernardo Vespucci815, i quali andavano alle nozze d’un Anfonso della Casa816, [15] questi, riscontrando el Piloso pollaiuolo817 e, volendo dimostrare d’essere gagliardi non meno che fieri, con mazze e altre cose uccisono il detto Piloso, e, per rimediare i loro bandi, dierono bando al morto. [16] E, per così infinto818 modo, l’ucciditore non ebbe bando, perché il bando apparve prima quello del morto che apparisse l’accusa dello ucciditore. [17] Questa così mortale ingiuria fu per rimediare ad una leggie pure delle loro fatte di nuovo, la quale provedeva che, di tutte quelle cose che giustamente in favore della Republica non fussono state conosciute, infra nove anni si potessono riconosciere. [18] Questo si fece per istrane cagione a queste, per cui la giustizia chiama, con irata magnitudine di boci, vendetta; [19] la quale vendetta da’ plebei si chiama crudeltà, ma dagli uomini periti si dice crudeltà quella cosa che impedimentisce la vendetta la quale pareggia la pena colla colpa; e così l’abominevole gentucca819 appella vizio quello che dagli umini820 periti è detto virtù. [20] Ancora el figliuolo dell’oste della Cierbia821 fu morto per abominevole cagione dal figliuolo di Salinbene Bartolini822, sanza alcuno indizio di bando o d’altra giusta vendetta. [21] Salinbene d’Antonio823, in sulla piazza della Marciana824, morì del coltello di Ramondo d’Antonio Carialla825, e pure seguitò i disulubili legamenti delle minaccianti pene826. [22] El figliuolo di Baldassarre d’Antonio di Santi827, per mostrare di sapere quello che non meno la natura che l’arte gliel negava, calpestò una povera fanciulla, della quale morte rimase non che inpunito, ma da niuno fu ripreso. [23] Adunque, vedendo le leggi così rotte, il figliuolo di Zanobi Capponi828 stimò che, se per lui si facesse alcuna malfatta cosa, che molto maggiormente sarebbe il suo malfare dimesso. [24] Andò di notte a casa uno829 ch’aveva nome Piero di Vermiglio e il figliuolo menò in sulla piazza vecchia di Santa Maria Novella e, con quello modo che la volpe uccide la lepre, così, con volpigno scherzamento, el figliuolo di Zanobi Capponi uccise il figliuolo di Vermiglio830. [25] Sentendo Zanobi l’abominevole mormorio per la ‹città›, andò a Neri di Gino Capponi831 con isperanza che fusse quello che non fu. [26] Parlò832 poche parole e raccomandogli il figliuolo, e disse ch’e Capponi non meritavano men grazia che si avessono avuti e Vespucci, e Bartolini e ancora degli altri che ancora tenevano minore grado nella Republica. [27] El valente huomo di Neri di Gino Capponi, com più parole che si avesse udite, rispuose a Zanobi: «La grandigia de’ Capponi non m’è stata data pelle miserie, né pe’ micidii833 ch’io abbia fatti né favoreggiati; anzi, me l’ho guadagniata pella mia sollecitudine e per lo mio favore ch’i’ ho sempre prestato alla ragione. [28] E però, abbi pazienza che la giustizia abbia suo luogo», e, con queste parole, l’ucciditore ebbe bando, in quel modo che ’l debito della ragione patiscie. [29] Questo così ben fatto fu per colpa834 dell’ottimo huomo Neri di Gino Capponi. [30] Ora è qui da considerare la lungitudine del tempo della continuata abominazione, la quale non è meno da temere che la festinante835 morte, peroché la morte, per abominevole e inniqua che sia, non ne basta il biasimo se non quanto continuano e presenti; [31] ma la infamia etternalmente continuerà ne’ futuri, con giustificando le abominevoli cagioni delle violente morti, le quali abominevoli scritture fiano836 com prencipio senza fine.